Мысли вслух на Деян 17:1-15

Мы привыкли к тому, что пророками могут быть, в основном, только «хорошие люди». Ведь Духа Господня надо слушать, надо быть Божьим человеком, чтобы смочь передать Его волю, Его слова миру. Но иногда пророками «поневоле» становятся и противящиеся Богу люди. Человек независимо от своей направленности на Бога или в какую другую сторону все равно каким-то образом с миром духовным соприкасается. Ему что-то открывается, хотя он сам может этого и не замечать. И словами своими он, в результате, свидетельствует в пользу того, с кем он, возможно, даже борется. Сегодня у нас перед глазами даже два описания подобных людей — первосвященник Каиафа и гонители христиан в Фессалонике. Первый, сам того не зная, передал самую суть того, ради чего пришел Христос — чтобы спасти всех Своею смертью. Вторые называют Павла с учениками «всесветными возмутителями», т.е. говоря современным языком, теми, кто перевернул весь мир вверх дном. В обеих ситуациях гонители вкладывают в свои формулировки исключительно негативный смысл. Но то-то и оно, что и Христос, и Его ученики — не от сего мира (см. Ин. 8:23, 17:14). И зачастую позиции мира полностью противоречат позиции Христа. Поэтому то, что для мира зло, безумие и соблазн (см. 1 Кор. 1:23), может оказаться для него же самым важным и спасительным.

Обратите внимание, мы не знаем точно, все ли обратились среди тех, кому проповедовал апостол Павел в Верии. Очень возможно, что и не все. Но все они проявили благомыслие, разбираясь в Писании, проверяя свидетельство Павла, с открытым сердцем постигая истину. Пожалуй, такой подход к Откровению – одно из самых редких человеческих качеств. Чаще всего мы либо копим претензии к Богу, причем даже огромный и страшный список не побуждает нас требовать от Него ответа лично. Или мы с некоторой неловкостью взираем на взрослых и вроде бы неглупых людей, которые пытаются с горячностью объяснять нам очевидные глупости. Или же мы считаем, что уже все узнали, в конце концов, если уж мы обратились, то с какой стати какие-то пришлые и незнакомые люди пытаются нас "лечить". Но Господь, еще и еще раз возвращая нас к книге Деяний, показывает, как должен вести себя человек пред Богом. Он должен быть постоянно вгрызающимся в Священное Писание, с открытым сердцем, готовый принять все, что Господь хочет ему открыть.

События, сопутствующие апостольской проповеди, в двух разных городах развиваются сходно. Вслед за проповедью в синагоге часть иудеев и часть язычников принимает благовестие, и одновременно происходит раскол, как среди иудеев, так и среди язычников. Неприемлющие весть о Христе совместно противостоят Его ученикам, и если братское единение христиан из иудеев и христиан из язычников закономерно, то союз рьяных иудеев с ревнителями чистоты язычества выглядит противоестественно. Впрочем, во время борьбы за чистоту принципов она-то нередко сама и страдает.

Хотя размежевание иудеев и христиан уже наметилось, многие иудеи всё равно готовы слушать и воспринимать проповедь, и апостолы, немного ранее заявившие о своём уходе к язычникам, продолжают обращаться к иудеям и находят среди них отклик. Так часто бывает: вроде бы уже ясно, что за человек перед тобой, а он поворачивается неожиданной стороной, и ты видишь, что с ним не всё так ясно, как только что казалось...

Наверное, вы сразу заметили, как резко охладели афиняне к Павлу, когда он начал говорить о воскресении. Действительно, греческие философы готовы были признать существование единого благого Бога, имели понятие о Логосе, как о некоем посреднике между Единым и человеческим умом, но мысли о том, что Логос — человек, и о воскресении человеческого тела были им совершенно чужды. Разве Павел не знал этого? А ведь он был всесторонне образованным человеком, знакомым с эллинистической философией. Значит, он сознательно идет на риск, что его не поймут и не примут — настолько важным оказывается для него весть о воплощении Сына Божьего, о Воскресении из мертвых, о победе над смертью. Без этого не может быть христианства, без этого бессмысленна проповедь, здесь не возможен никакой компромисс.

Сегодняшнее чтение, помимо прочего, рассказывает нам о попытке Павла проповедовать Христа настоящим язычникам, никогда ничего не слышавшим ни о Мессии, ни о Боге Авраама (ст. 16 – 34). Прежде ему приходилось иметь дело с язычниками, так или иначе связанными с Синагогой и знакомыми с иудейской религией, теперь же, в Афинах, он встретился с представителями философских школ, с которыми ему, вероятно, ещё не приходилось дискутировать (ст. 18). Атмосфера в Афинах располагала к философским диспутам, и Павел, как видно, не преминул этим воспользоваться (ст. 19 – 21). Он решил опереться в своей проповеди на тот факт, что в Афинах в те времена существовали алтари, посвящённые, как было на них написано, «неведомому богу». История их уходила корнями в глубокую древность: афинское предание, известное уже в античную эпоху, связывало их со случившейся в незапамятные времена эпидемией чумы, от которой жители города никак не могли избавиться. Они приносили искупительные и очистительные жертвы всем богам, каких знали, но эпидемия не прекращалась. И тогда горожане соорудили алтари и принесли жертвы тому самому «неведомому богу», имени которого они не знали, но который, как они думали, мог избавить их от бедствия. Трудно сказать, было ли это предание известно Павлу, но, во всяком случае, он заговорил о Боге Авраама именно как о том самом «неведомом боге». И, вполне вероятно, ему удалось бы убедить слушавших его философов, если бы он не упомянул о Воскресении (ст. 30 – 32). Ответом апостолу были насмешки и недоумение. И дело было не в том, что собравшиеся в афинском ареопаге философы были как-то особенно враждебны христианству или Церкви: большинство из них почти наверное ничего о них не слышали. Проблема была в философском мышлении как таковом. Любая философская система, даже такая, в основе которой лежит духовный опыт, по определению рационалистична, она невозможна вне логического мышления, а у логики есть свои, чётко очерченные, рамки. Павел же, говоря о Воскресении, вышел далеко за их границы: ведь Воскресение в рамки формальной логики не укладывается. И слушавшие его философы тут же это заметили, отказавшись обсуждать то, что, по сути, действительно не является предметом философии. И лишь немногие решились, не ограничиваясь философией, пуститься в исследование неведомых философам глубин (ст. 33 – 34). И нашли Царство, которого не могла им открыть никакая философская система.