Мысли вслух на Мф 13:4-9

«Кто имеет уши слышать, да слышит». Эти слова Господа имеют глубокий богословский смысл, ибо это, видимо, указание на слова Псалтири: «а их идолы — серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают…» (Пс 113:12-15). И потом этот текст почти дословно повторяется в (Пс 134:17). На самом деле мы должны хорошо помнить об этом, ибо как тогда, так и сейчас наша вера противостоит язычеству, и значит, идолопоклонству. Да, сейчас мы не видим изваяний, имеющих уши, но тем более значимыми становятся слова Христа, ибо чаще всего в идолов люди превращают самих себя, а уж у них-то точно есть уши. Сами себе поклоняются, ибо любят свой успех, сами себе служат, сами себе приносят жертвы и какие! Но это еще не самое страшное, страшнее, когда в идолов превращают других людей, что случается на всех масштабах от государственного до личностного. И кажется это настолько повсеместно и всеобъемлюще, что просто страшно становится, когда об этом думаешь… Но о чем зовет нас сейчас услышать Господь? О добром урожае. Малое зерно даст обильный урожай. Малый проблеск света сейчас превратится в незакатный свет уже так скоро.

Заканчивая притчу о сеятеле, Господь говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит!». Эти слова Христа сразу напоминают нам 6-ю главу книги пророка Исайи, где, призывая Исайю на проповедь, Господь с горечью говорит: «...и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6:10). Обращаясь к этому месту из Исайи, Господь говорит о том, что вот сейчас, когда Он обращается к нам, наступил этот критический момент, и надо услышать или не услышать.

Дело в том, что мы оправдываем себя, говоря, что мы не слышим воли Божьей, не чувствуем, не видим Его присутствия и действия. Психология у нас так устроена, это обычная реакция грешного человека. Именно об этом писал и пророк Исайя. Но если мы внимательно прислушаемся к притче о сеятеле, то будет совершенно очевидно, что урожай зависит не от чего иного, как от почвы. И сеятель в притче не виноват; напротив, он мог бы и не сеять там, где все равно ничего не вырастет. Тем не менее, Господь сеет Свое слово, давая нам возможность принять или не принять его.

Дети, когда их пилят родители или учителя, часто покорно слушают и ждут, не рассчитывая, что горе-воспитатель остановится и даст им возможность что-нибудь сказать или сделать. Они привыкли, что мы такие. Но Божья педагогика иная: после Евангелия, после смерти и воскресения Христа, просто нечего сказать нам, ибо во Христе явлена вся полнота Божества телесно. Дело теперь не за дискуссиями и толкованиями, а за нашим ответом: «Кто имеет уши слышать, да слышит».

Среди притч о Царстве особое место занимают притчи о сеятеле. В сегодняшней притче Иисус рассказывает о том, что мешает человеку войти в Царство. И первая помеха на этом пути — «дорога», отсутствие внимания к словам Того, Кто свидетельствует о Царстве (ст. 4, 19). Казалось бы, рассеянность свойственна далеко не всем. Но в данном случае речь, очевидно, идёт о внимании особого рода, о той внимательности, которая заставляет человека прислушаться и обратить внимание на то, мимо чего он обычно проходит, не задумываясь.

Слова о Царстве и о Мессии в евангельские времена звучали нередко, и многим, особенно жившим насыщенной религиозной жизнью, они, вероятно, успели уже несколько приесться. Быть может, именно это побуждало Иисуса обращаться к народу с притчами: притча всегда привлекает внимание, нередко заставляя посмотреть на, казалось бы, хорошо знакомые и привычные вещи с неожиданной стороны, позволяя увидеть то, что иначе осталось бы незамеченным. Но мало лишь заметить и обратиться: нужно ещё остаться верным даже тогда, когда энтузиазм новообращённого пройдёт, а мир потребует своего, так что дело, быть может, дойдёт и до гонений (ст. 5 – 6, 20 – 21). Тут уже не хватит ни одних только чувств, ни одного только разума; вера, не укоренённая в воле, едва ли устоит против сильного внешнего давления, ведь чувства преходящи, а разум податлив.

Однако есть в мире нечто более опасное для духовной жизни, чем давление и даже гонения, хотя по сравнению с гонениями опасность эта представляется несерьёзной: мирские заботы и житейская суета (ст. 7, 22). Могут ли, казалось бы, заботы и суета сломить тех, кого не сломили гонения? Но во время гонений ситуация представляется обычно совершенно ясной, а воля сама собой собирается воедино. Иное дело времена мирные и спокойные, когда, казалось бы, опасности нет и можно расслабиться, плывя по течению, не обещающему впереди никаких порогов и водоворотов. А повседневная суета между тем незаметно переключает внимание на себя и, если вовремя не спохватиться, легко поглощает человека целиком, постепенно заставляя если не совсем забыть о Боге и о духовной жизни, то, во всяком случае, отодвинуть их на задний план. И лишь тот, кто в состоянии противостоять и гонениям, и повседневной суете, становится доброй почвой, приносящей обильный духовный плод (ст. 8, 23).

Благодаря евангелистам нам доступна не только сама притча о сеятеле, но и её толкование, услышанное учениками непосредственно от Иисуса. Но любая сказанная Им притча настолько многогранна, что все её глубины невозможно исчерпать одним толкованием, даже самым мудрым. Смысл сказанного Господом мы постигаем слой за слоем. И потому не будет натяжкой прочесть эту притчу не только как рассказ о восприятии Слова Божия различными людьми, неодинаково реагирующими на проповедь, но и как повествование о разных состояниях души одного и того же человека. Ведь каждый из нас на протяжении своей жизни совершенно по-разному реагировал на услышанное. Многие из тех, кто сегодня, подобно доброй земле, принимает и вынашивает семя благой Вести, когда-то был каменистой почвой. И наоборот, многие из тех, кто сегодня зарос тернием, могут быть от него и очищены.

А бывает, что и добрая земля неожиданно каменеет или же буйно зарастает сорняками, так что не стоит расслабляться, преждевременно подводя итоги успехов духовной жизни...

Ученики задают Христу совершенно закономерный вопрос: для чего Он говорит притчами? И в самом деле, если притчи до такой степени людям непонятны, то почему бы не преподать им наставление прямым текстом? В ответ на это Христос приводит слова Исаии, предрекавшего, что сердца слушающих огрубеют до такой степени, что услышанное будет ими пропущено мимо ушей. Но тогда зачем вообще нужно говорить о чём бы то ни было перед такими людьми? Не на ветер ли Христос бросает слова?

Нет, Он ничего не делает напрасно. Видимо, для того Христос обращается к людям с помощью притч, чтобы сокрытое в образной речи зерно всё-таки запало в их души и начало прорастать, пусть хотя бы и подспудно. Да, сознание немалой части слушающих пока что закрыто, но их души в своих глубинах гораздо восприимчивее поверхностного рассудка.

И если услышанное найдёт в душе хотя бы небольшой отклик, это вызовет начало духовного роста, то есть, приумножение того, что таким людям было дано Господом. Те же, кто уверен в достаточности своего «духовного уровня» и не намерен его умножать, утратят его просто потому, что духовная жизнь исключает самодовольство и самоуспокоение.

Люди, окружавшие Иисуса, наверное, с недоумением слушали этот рассказ о земледельце, не пожалевшем семян на дороги, сорняки и скалы. Ведь нормальный крестьянин сеет там, где надеется получить урожай. И может быть, этот момент недоумения и удивления должен был навести их на странную мысль: урожай ожидается от каждого зернышка, куда бы оно ни упало. Бог обращается ко всем — не к избранным, не к самым способным и проницательным, не к достойным — ко всем! А дальше дает человеку удивительную способность — самому выбрать, кем он окажется по отношению к Слову, где оно окажется: на асфальте, в лопухах или еще где. И Он не жалеет усилий и слов, потому что самый рискованный засев может оказаться самым урожайным — стоит только человеку увидеть в действиях Бога надежду на успех.

Зачем Господь говорит к нам притчами? Ведь Он бы мог просто сказать каждому, что от него требуется для вхождения в Божье Царство, сказать, как есть, а потом на Суде спросить, как мы выполнили Его задание. Но сможем ли мы услышать, сможем ли понять Его призыв? Мы снисходительно читаем об иудеях, которые «видя, не видят» и «слыша, не разумеют», но готовы ли мы услышать Слово, обращенное к нам, и исполнить его без промедления и сомнений? И вот, Господь в Своей милости рисует нам (и окружающим Его слушателям) картину из повседневной жизни — сеятель сеет семя. Эта картинка позволит нам вынести из слов Спасителя ровно столько, сколько мы способны понять и принять. Поэтому, чем больше мы вырастаем, чем больше «слов о Царстве» способны осуществить, тем больше будет нам открыто через эти притчи. Если же мы не захотим понять и осуществить то, до чего уже доросли, нам грозит духовный регресс, стагнация духа: кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет.

Характерная особенность человеческой психологии — то, что мы в состоянии представить себе только ограниченное милосердие. Никакой человек, не вдохновленный Духом Божиим, не смог бы сказать: «Бог всех заключил в непослушании, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32). «Как Он может есть с мытарями и грешниками?».

Это возмущение продиктовано знакомым всем нам представлением о том, что есть люди приличные, малоприличные и совсем неприличные. Вот эта классификация людей по степени греховности все время заставляет фарисеев обижаться на Иисуса. Им кажется, что Он должен пренебрегать грешниками, иначе не сможет вознаграждать праведников. Если ты твердо, до ропота, до обиды на Бога считаешь, что Он не должен миловать грешников, но что температура адского пламени должна быть прямо пропорциональна твоему представлению о размерах греха, — это значит, что ты — фарисей. Если тебе обидно, что внимание Бога могут занимать налоговый инспектор, бомж или чеченец, — ты фарисей.

В греческом тексте слово грешники (άμαρτωλούς, amartoloys) происходит от глагола «άμαρτάνω, amartano» — промахиваться, попадать мимо цели. Попадать мимо цели своей жизни, не достигать ее — это и есть быть грешником. Цель человеческой жизни — встретить Бога, и без Христа никто ее не достигнет. Поэтому считать одних грешниками, а себя — зайчиками, — по меньшей мере, глупо. По милости Создателя, коль скоро мы не можем попасть в цель, Цель Жизни сама пришла к нам. Если ты думаешь, что знаешь, как попасть в цель без Него, — ты фарисей.

Наконец, далеко не во всех греческих рукописях есть слова «к покаянию». Иисус говорит просто: «Я пришел призвать не праведников, но грешников». Он пришел призвать к Себе. А фарисеи думают, что к раздаче воздаяния. Как пишут в учебниках: проверь себя…