Мысли вслух на Мф 22:34-40

Можно представить двойственное состояние фарисеев после того, как Иисус заставил смолкнуть саддукеев. Ведь Тот, с Кем они привыкли вести полемику, посрамил их оппонентов. Поэтому вопрос законника о двух наибольших заповедях выглядит прощупыванием: нельзя ли Его перетянуть на свою сторону? Фарисеям, да и не им одним, трудно усвоить, что на самом деле следует принимать решение о том, чтобы самим переходить на Его сторону. Впрочем, и сегодня многие идеологи не могут устоять перед соблазном представить Христа своим предшественником и единомышленником. Им тоже хочется переманить Его в свой лагерь, но то, что кажется стройным в пропагандистских статьях, при встрече с Реальностью рассыпается.

И вот Христос отвечает на вопрос фарисея. Но при этом Он не просто даёт ответ на частный вопрос, но раскрывает центральные основы веры и жизни.

Понятно, что главнейшей заповедью Он назвал слова о любви к Богу, поглощающей все силы и устремления. Однако подобной ей Он назвал заповедь о любви к человеку, а это могло показаться странным для тех людей, которые привыкли ставить привычные им религиозные представления выше всего человеческого. А между тем это и есть то, что Христос принёс людям и что выделяет христианство из ряда всех религий.

Конечно, заповедь о любви к людям не равна заповеди о любви к Богу, она лишь подобна ей. Но человек в христианстве поднят так высоко, как его не поднимает ни одно учение. И только Христос убирает непроходимый барьер между Богом и людьми.

В разных Евангелиях этот диалог описывается по-разному. Возможно, к Иисусу несколько раз подходили с этим вопросом. В Евангелии от Матфея книжник спрашивает, по-видимому, желая разобраться, как найти правильный ориентир в том море заповедей, в которое превратили Закон Божий иудейские специалисты. Принимая ответ Иисуса, книжник поворачивается от интеллектуального понимания заповедей к их сердечной основе и тем самым приближается к Царству Христову. После этого те, кто пытались подловить Иисуса, перестают задавать Ему вопросы, наверное, боясь, что и с ними может произойти подобное обращение.

Текст псалма, который цитирует нам сегодня Господь, удивителен своей пророческой мощью. Просто не верится, что такое могло быть pre factum, до того, как нам была явлена триипостасная сущность Бога. Поэтому, конечно, противники христианства всегда пытались опровергнуть тот факт, что это было пророчество, ибо слишком уж оно сильно. По этой причине Иоанн Златоуст в своих беседах на псалмы именно апологетикой встречает своих слушателей, когда речь заходит о псалме 109. Вот что он пишет. «Когда мы утверждаем, что это ясно сказано о Христе, иудеи не принимают этого, но сочиняют нечто другое». Далее он перечисляет, какие варианты предлагаются в качестве собеседника Бога: Авраам, Зоровавель или даже весь народ. Святитель очень эмоционально опровергает все эти версии. «Основательно ли относить к Аврааму слова: Из чрева прежде денницы родих Тя»? Как можно отнести это и к Давиду, или Зоровавелю, или народу? Сказанное здесь превышает человеческую природу». Кроме того, здесь речь идет о «Лице, имеющем необыкновенное и дивное священство: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову». Но далее «они говорят: «Как ты допускаешь другого Господа, когда Писание ясно говорит: "Господь Бог твой. Господь един есть, и Тому единому послужиши, и несть Бог разве Его(Втор 4:35,6:13)". Но ради кого, скажи мне, это сказано? Преимущественно ради твоего, иудей, невежества. Почему ничего подобного не было сказано ни Аврааму, ни Исааку, ни Иакову, ни Моисею, а только тебе одному, когда ты, вышедши из Египта, сделал себе тельца?». Но ведь мы знаем, что исповедуем единобожие. Конечно, для человека нашего века гораздо проще, чем для человека времен Иоанна Златоуста, понять это видимое противоречие. Мы понимаем, что возможно и межипостасное общение, ибо оно явлено нам Христом. Но при этом единство не нарушается. И более того, мы призваны сами осуществить то же единство, единство нераздельное и неслиянное. «Как Ты, Отче, во мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин 17:21).

Собеседники Иисуса не устают проверять Его на знание разного рода богословских, раввинистических премудростей. Собственно, вопрос о главной заповеди в Торе был вопросом как раз такого рода. Учителя Торы немало спорили о том, в чём заключается главный смысл Торы, какие заповеди в ней нужно считать центральными.

Еврейское предание сохранило историю о человеке, который пришёл к одному из известнейших учителей эллинистических времён, Гиллелю, сказав, что станет его учеником, если тот сумеет объяснить ему суть Торы за то время, которое он сможет простоять на одной ноге. Гиллель ответил: «возлюби Бога всем сердцем, всей душой и всем разумением, и ближнего, как самого себя. Всё остальное — лишь комментарий. Иди и учись». Как видно, в евангельские времена это положение было уже общеизвестным, и фарисеи решили проверить Иисуса на знание соответствующей традиции. А Он в ответ предлагает им вопрос, ответить на который можно, лишь вчитываясь в св. Писание и вдумываясь в его смысл, а не просто повторяя чужие, пусть и исполненные мудрости, слова.

Он обращает внимание собеседников на то, что Мессия, Который, согласно и священным текстам, и общепринятым представлениям, должен быть сыном Давида, оказывается Тем, к Кому Давид, автор псалма, обращается, называя Его «господином» (соответствующее еврейское слово, так же, как и его греческий эквивалент, можно перевести как «Господь» или как «господин», причём еврейский текст псалма предполагает скорее второй смысл). Как видно, Иисус намекает здесь на пророческую традицию, и прежде всего на Книгу Исайи, где о Мессии говорится как о Том, Кто происходит «от дней вечности».

Но в иудейской традиции евангельских времён эта связь не была отслежена, такие смысловые коннотации были для собеседников Иисуса чем-то совершенно неожиданным, и они, не зная, что думать и что отвечать, умолкают. Как видно, Иисус, не отрицая важности и (в некоторых случаях) полезности традиции, всё же на первое место ставит умение прочитать знакомый текст заново, свежим взглядом, увидев его с новой, неожиданной стороны.

И дело тут, конечно, не только в том, чтобы научиться играть со смыслами, содержащимися в тексте. Дело в том, чтобы научиться видеть в знакомом прежде незаметное. Ведь и Царство входит в мир как нечто новое, порой скрытое за знакомым и привычным. И умение увидеть в привычном эту новизну означает также умение увидеть входящее в мир Царство, до времени скрытое за реалиями ещё не преображённого мира.

Искушая, то есть пытаясь поймать Иисуса на слове, один из фарисеев спрашивает Иисуса о наибольшей заповеди. Он ждет, что назаретский Учитель скажет что-нибудь несогласное с учением раввинов об иерархии заповедей, а еще лучше — выскажется об обрядах в пренебрежительном тоне. Но, как и в других подобных случаях, Господь не отвечает на такой лукавый вопрос, и говорит о другом. Он говорит не столько об иерархии заповедей, сколько о смысле Божьего Откровения, которое содержится в законе и во всем Писании. Возлюби Бога и ближнего. В этом есть содержание Откровения, в этом есть смысл завета. Чего здесь нет, так это простора для ученых раввинистических изысканий.

Дистанцию между Откровением и мелочной религиозностью подчеркивает следующий далее вопрос Иисуса фарисеям о том, чьим сыном является Христос, которого Давид называет Господом (с точки зрения логики фарисеев, предок не может так называть потомка). Откровение Божие во Христе — это тайна любви, Креста и Воскресения, а никак не сакрализации или десакрализации быта.

Сегодняшнее чтение предлагает нам два эпизода, объединённых между собой темой испытания Иисуса. Один из них (точнее — второй, ст. 23–33) представляет собой, по-видимому, один из тех «трудных» вопросов, которые саддукеи, не верившие в воскресение, задавали фарисеям, ставя их в тупик. Ситуация проста: Тора предписывает левиратный брак, а если так, то описанная в вопросе ситуация вполне могла бы сложиться в действительности (ст. 24–28). Но лишь в том случае, если бы в Царстве всё происходило по тем же законам, по каким всё происходит в нашем, ещё не до конца преображённом, мире.

Иисус же прямо отвечает спрашивающим, что такие вопросы может задавать лишь тот, кто не имеет настоящего понятия ни о Торе, ни о Царстве (ст. 29). Впрочем, Иисус не раскрывает им никаких деталей, сказав лишь, что пребывающие в Царстве похожи на ангелов (ст. 30). Учитывая, что представления об ангелах в те времена были достаточно смутными и противоречивыми, такой ответ вряд ли мог удовлетворить саддукеев. Но Иисус тут же даёт им иной пример, позволяющий понять, что такое Царство: здесь нет мёртвых, и воскресение — не возвращение к прежней, непреображённой жизни, а приобщение к жизни новой, где всё иначе и над которой смерть уже не властна (ст. 31–32).

То же касается и вопроса о налогах: можно ли верующему еврею платить налоги римским властям (ст. 16–17)? Вопрос предполагал непосредственную связь мессианизма и мессианского Царства с политической ситуацией, и крайние течения в самой Синагоге нередко смотрели на тех, кто платил налоги оккупационным властям, как на предателей. Но Иисус отвечает совершенно неожиданно: Он берёт римскую монету и задаёт риторический вопрос: а кому эта монета посвящена? Кто на ней изображён? И получает закономерный ответ: император («кесарь») (ст. 19–21). В таком случае, говорит Иисус, пускай император получит своё, Царству от этого урона не будет (ст. 21). И здесь снова мы видим свидетельство о Царстве, которое «не от мира сего»: для Царства не важна политическая борьба, оно приходит в мир не как следствие этой борьбы. Для Царства важен лишь человек. И искренность, без которой в Царство не войти.

Для учеников Христа, для которых писалось это Евангелие, их вера и надежда были теснейшим образом связаны с Воскресением Иисуса из мертвых после Его казни и погребения. Именно поэтому для них обладал такой важностью короткий рассказ о противниках Иисуса, старавшихся доказать невозможность воскресения. Ведь их аргумент, который поначалу может показаться бессмысленной казуистикой по поводу несуществующей ситуации (семь братьев на одну жену), на самом деле, силен именно своей бессмысленностью! В мире столько абсурда и зла, что смерть представляется скорее лекарством от боли и тупика. Что же будет, если все люди вдруг «воскреснут», то есть вернутся к этой жизни, со всем ее несовершенством и ограниченностью? Как семи братьям поделить несчастную женщину? Христос отвечает с совсем других позиций. Воскресение необходимо, потому что каждый человек так или иначе связан с живым Богом. А это значит, что в воскресении человек живет жизнью Самого Бога, свободной от человеческого абсурда и боли.

Если бы мы умели так читать Писание, так видеть его суть, как Господь. В ответах о воскресении мертвых и о наибольшей заповеди Он исходит из Пятикнижия, которое Его противники знали чуть ли не наизусть. Он не только отвечает на провокационные вопросы книжников, но и показывает нам, насколько глубоким может быть смысл привычных нам слов из Библии. В таинственном имени Божьем «Бог Авраама, Исаака и Иакова», открытом в рассказе о призвании Моисея (Книга Исхода) мы вдруг открываем весть о воскресении мертвых (напрямую это будет открыто лишь у поздних пророков, а осуществлено — в Воскресении Христовом). А две важнейшие заповеди из Второзакония действительно оказываются сжатой формой Десятословия (Исх. 20), где первые четыре заповеди говорят о любви к Богу, а остальные шесть — о любви к ближнему.