Мысли вслух на Мф 26:1-16

Совершенно очевидно, что главное в Евангельском тексте, который мы читаем в эти дни — сами события, о которых ведут речь евангелисты. Они рассказывают нам о них не для того, чтобы мы насладились литературным стилем или вникли в глубину мыслей и оценок. События Страстной седмицы, как никакие другие, важно именно увидеть.

Символ веры, исполненный глубины и выражающий невыразимые тайны Божии, говоря о Страстях, дает несколько неожиданное и очень конкретное указание: «распятого за нас при Понтии Пилате». Зачем? При чем здесь Пилат? Это упоминание необходимо, чтобы мы помнили, что Страдание Господа Иисуса Христа за нас — не абстрактно-богословская категория, а реальные события, происшедшие в определенное время в определенном месте.

Когда мы вспоминаем предательство Иуды, помазание миром на вечери в Вифании и невольное пророчество Каиафы, мы, до некоторой степени сами становимся не только зрителями, но и участниками этих событий. Ведь видя Крестный Путь Христа, нельзя не думать о том, что все это Господь претерпевает из-за нас, вместо нас и ради нас.

Владыка Антоний митрополит Сурожский весной 1977 года произнес проповедь в Страстную среду. И в этой проповеди прозвучала такая притча. «Одного подвижника спросили, как может он жить с такой радостью в душе, с такой надеждой, когда знает себя грешником? И он ответил: Когда я предстану пред Богом, Он меня спросит: Умел ли ты Меня любить всей душой твоей, всем помышлением, всей крепостью твоей, всей жизнью?.. И я отвечу: Нет, Господи!.. И Он меня спросит: Но поучался ли ты тому, что могло тебя спасти, читал ли ты Мое слово, слушал ли наставления святых?.. И я Ему отвечу: Нет, Господи!.. И Он тогда меня спросит: Но старался ли ты хоть сколько-нибудь прожить достойно своего хотя бы человеческого звания?.. И я отвечу: Нет, Господи!.. И тогда Господь с жалостью посмотрит на мое скорбное лицо, заглянет в сокрушенность моего сердца и скажет: В одном ты был хорош – ты остался правдив до конца: войди в покой Мой!..»

Подумаем сегодня об Иуде. Подумаем о себе. Мы ничуть не лучше его. Мы столько раз предавали Господа. Будем хотя бы сегодня правдивы, правдивы до конца. Разве то, что мы живем в тепле и уюте, когда на улицах люди, которым нечего есть, которым плохо до предела, разве это не предательство? И не за тридцать сребреников. Почувствуем к Иуде жалость, если не нежность и любовь. Разделим трагедию этого бедного, маленького человека. Поймем, как низко мы пали. Не перед миром, нет. Мы ведь призваны в число ближайших учеников, и нам мир уже не мерило. Перед Ним мы пали, мы Его недостойны, а Он все равно любит нас и до конца надеется спасти. Как Он хотел спасти Иуду. Да, именно так толкуют некоторые современные богословы поданный Иуде кусок. И нам подается этот кусок как зов любви, готовой все простить, только одумаемся, пока есть еще время…

Слова Иисуса о нищих, которые будут существовать всегда, заставляют задуматься. Сегодня, когда борьба с бедностью (по крайней мере, на словах) становится одним из главных приоритетов, они, конечно, могут несколько обескуражить. Но ведь Иисус говорит их не просто так, а в контексте конкретной ситуации, когда раздаются голоса, призывающие предпочесть Ему тех нищих, которые, по Его слову, «всегда с нами». И тут встаёт вопрос выбора, вопрос тех приоритетов, которые определяют нашу жизнь. Исторически христианство всегда всячески поддерживало все виды социального служения: помощь бедным, больным, отверженным, благотворительность, как индивидуальную, так и коллективную, — словом всё, что может хоть как-то облегчить положение тех, кому в жизни приходится нелегко. И тут раньше или позже как перед отдельными людьми, несущими такие служения, так и перед целыми общинами неизбежно встанет вопрос: кто для нас на первом месте? Христос или нищие? Казалось бы, тут выбирать нет необходимости: социальное служение, как может показаться на первый взгляд, ни в коем случае не может помешать духовной жизни. Но так кажется действительно лишь на первый взгляд: ведь социальное служение — такое же служение, как любое другое. Царство в мир пришло не с нищими, а со Христом, и существует оно в мире потому, что Церковь представляет собой, по слову апостола, тело Христово, а не потому, что она является благотворительной организацией. А социальное служение, как всякая внешняя активность, оказывается самодовлеющей и стремится поглотить человека целиком. И, если ему это позволить, человек этот может легко забыть о Царстве, целиком посвятив себя нищим. А тогда он уже ничем не сможет помочь тем, кому посвящает себя: ведь человек, по слову Спасителя, жив не только хлебом.

Как шёл Иуда к своему предательству? Что заставило его сделать решительный шаг? Евангелист упоминает, что шаг этот Иуда сделал после истории с омовением Иисуса неизвестной по имени женщиной драгоценным маслом. Это возмутило не одного Иуду: удивлялись и негодовали и другие Его ученики. Не все они были бедняками, но все исповедовали традиционную для религиозных кругов бережливость и все осуждали роскошь, свойственную аристократии, которую эти люди (порой небезосновательно) считали рассадником неверия и нечестия.

Поступок женщины вызвал у них неприятие: пустые траты, расточительство и роскошество никак не могли быть им симпатичны. Иисус же между тем одобряет поступок женщины, говоря загадочные в тот момент для апостолов слова о том, что своим поступком она как бы уже готовила Его к грядущему вскоре погребению: при погребении тело покойного мазали обычно особыми ароматическими маслами. Трудно сказать, какие выводы сделали ученики из слов своего Учителя, но очевидно, что они Ему поверили.

Все, кроме Иуды. Иуда не поверил: он лишь укрепился в мысли, которая, судя по всему, давно его терзала: в мысли о том, что его Учитель — не тот, кого он ждал. Мессия, согласно широко распространённым в те времена в народе представлениям, должен был быть не только великим вождём, который положит конец власти язычников, Он должен был быть также образцом религиозного благочестия, как понимали его и вполне благонамеренные, политически умеренные фарисеи, и воинствующие, всегда готовые к бунту против риской власти зелоты.

С точки зрения этого традиционного благочестия поступок Иисуса благочестивым никак не выглядел. Ученикам приходилось выбирать между своими представлениями о благочестии и доверием к Учителю. Каждый из них сделал свой выбор. Одиннадцать остались верны, один оказался предателем. Почему, казалось бы, просто не отойти в сторону? Иуда, вероятно, был зелотом: это может быть одним из возможных объяснений. Он стоял на крайних позициях и готов был идти до конца.

Возможно и другое: у Иуды просто не хватило сил пережить разрушение своей традиционной религиозности, своих представлений о благочестии. Оно и неудивительно: он ведь уже не доверяет Иисусу, и опираться ему теперь не на что и не на кого. Остаётся лишь собственная религиозность, которую он готов был защищать любой ценой. Даже ценой предательства, которое отняло у него ту жизнь, которая могла бы стать для него спасением.

Символически помазанный благовониями еще до Своего погребения, Господь в ночь перед смертью, на пасхальной вечери, в хлебе и вине отдает Самого Себя в пищу ученикам. Так Он показывает им и нам, что Его смерть — не случайна и не напрасна. Еще во время Своего общественного служения Он говорит ученикам страшные слова, смутившие многих следовавших за Ним: «Кто будет есть (буквально — грызть, жевать — очень выразительный глагол) Мою плоть и пить Мою кровь, тот будет во Мне, а Я — в нем». Его воплощенность, Его телесность стала неразрывной связью Бога и человека, и в эту последнюю ночь участниками этой связи становятся ученики, принимая в хлебе и вине божество и новое человечество Христа.

С этого момента повествование Евангелия начинает неуклонно двигаться к своему смысловому центру — к истории смерти и Воскресения Иисуса. Эти события всегда понимались христианами, как осуществление нового жертвоприношения, которое Христос совершает за весь мир. Слово «жертва» давно уже вышло из употребления в живом языке в своем изначальном, религиозном смысле. Однако, трудность заключается не только в древних религиозных реалиях, но и в самом характере этой самоотдачи. Христос отдает Себя как бы в ответ на жест ученицы, вылившей на Него драгоценное ароматное масло. Для постороннего наблюдателя (которого здесь представляет Иуда) отдать самое ценное для другого — абсурд и дикость. Его больше удовлетворила бы «жертва» милостыни нищим, когда отдается ничтожно малая часть того, что имеешь. Отдать все, отдать себя — реальность, «запредельная» для Иуды и, наверное, для многих из нас. Но еще большая тайна — в том, что страдающий и гибнущий Христос становится для учеников хлебом и вином — пищей, питающей их жизнь, которая теперь неразрывно связана с Учителем.

Сегодняшнее чтение включает описание и предательства Иуды, и Тайной Вечери, которая была не чем иным, как Пасхальным седером — ритуальной трапезой, совершаемой во время праздника еврейской Пасхи. Но сквозной темой отрывка оказывается тема предательства: уже в первых стихах евангелист упоминает о готовящемся аресте и казни Спасителя (ст. 3–5), о которой прекрасно знает и Сам Иисус (ст. 1–2). Рассказ об омовении ног (ст. 6–12) евангелист излагает как эпизод, непосредственно связанный с предательством Иуды (ст. 14–16). И даже при описании Тайной Вечери тема предательства оказывается центральной, о нём говорит Иисус (ст.21, 23–24), его опасаются, как бы не будучи уверены в себе, ученики (ст. 22), а самым драматичным моментом этого описания становится диалог между Иисусом и Его предателем (ст. 23–25).

По-видимому, евангелист видел в факте предательства Иуды нечто важное не только для самих апостолов, но и для каждого, кому было адресовано его евангелие, иначе такое внимание к фигуре, мягко говоря, весьма одиозной едва ли было бы объяснимо. Очевидно, священному автору важно было показать причины того, что произошло. Не случайно он связывает решение Иуды предать Учителя с событием, вызвавшим вопросы не только у Иуды, но и у других учеников — с помазанием Иисуса миром. Это действительно могло показаться многим излишней роскошью, к которой в религиозных кругах Иудеи всегда относились насторожённо и с осуждением, противопоставляя свою среду среде аристократической, где показная, часто вызывающая роскошь была делом обычным. По мнению большинства окружающих, Иисус, конечно, не должен был позволять женщине делать то, что она сделала (ст. 8–9). Не удивительно, что и ученики Иисуса недоумевали, ведь все они были детьми своего времени и своей среды.

Но недоумевали многие, а на предательство решился один Иуда. Что же заставило его решиться? Ответ на этот вопрос нетрудно найти в описании Тайной Вечери: Иисус говорит о предательстве, и апостолы, совсем не уверенные в себе, с испугом и надеждой спрашивают: не я ли? Такая реакция вполне понятна и объяснима; необъяснимым, на первый взгляд, оказывается лишь вопрос самого предателя: не я ли? Впрочем, одно вполне естественное объяснение напрашивается само собой: Иуда проверяет Иисуса. Сможет ли этот Учитель, видящий сердца людей, узнать того, кто замыслил выдать Его властям? Но тогда становится ясно и другое: решиться на такую проверку мог лишь тот, в чьём сердце сомнение поселилось уже давно, и теперь он хочет лишь убедиться в своей правоте. И тут реальность открывается ему такой, какая она есть: он получает доказательство, что Учитель знает. Знает — и не прогоняет его вон. Даёт последний шанс, шанс перестать быть предателем. Шанс раскаяться. Но для такого раскаяния Иуде надо было полюбить Иисуса — не как вождя, лидера движения, даже не как Мессию, а просто как человека. Тогда, наверное, он не возмущался бы так и не осудил бы женщину, помазавшую Иисусу ноги. Но такой любви к Иисусу у Иуды не было. И тогда он становится предателем — предателем Учителя и предателем Царства.

В сегодняшнем отрывке из Евангелия от Матфея поражают две вещи. Во-первых, то, что Иуда Искариот, задумавший предать Иисуса, пришел к первосвященникам, не зная, какое вознаграждение они дадут. Им двигало не только желание денег, а точнее, какой-то определенной суммы, но и что-то другое. Кто знает, что это было? Непринятие учения Христа и понимание, что собственное сердце закрыто от Учителя? Может быть, досада на то, что Мессия не хочет завоевывать власть силой, а значит, на то, что сам Иуда не может повоевать, поддерживая Его? Нам остается только гадать, но одно понятно, что в тот момент все собралось в один большой ком, который стоило только легонько подтолкнуть… И немаленькая сумма — тридцать сребренников (впоследствии на них купили кусок земли, см. Мф 27:3-7) играет роль этого толчка. И вторая вещь, которая удивляет в рассказе о тайной вечере — это то, что Иисус практически напрямую говорит о том, кто Его предаст. Любой, казалось бы, мог проследить, чья рука в данный момент в блюде и попробовать остановить злодея. Да и сам Иуда, поняв, что Иисус все знает, мог бы остановиться. Но ком уже не просто катится, он летит с горы, совершая написанное пророками.

Невероятную, совершенно незаслуженную нами надежду дают нам притчи Господа Иисуса Христа, которые мы читаем сегодня. За два дня до Пасхи, когда Сын Человеческий предан был на Распятие, Он с разных точек зрения показывает Своим ученикам, что такое Царство Небесное, к которому Он призвал нас.

Господь говорит ученикам о необходимости бодрствовать и быть готовыми к тому, чтобы встретить День Господень. В притче о десяти девах Он говорит, что само Царство Небесное подобно людям, ожидающим встречи с Богом. Главное в этой притче — призыв ждать и всем сердцем желать этой встречи.

В притче о талантах говорится о даре Божьем, данном каждому из нас. Этот дар уподоблен громадному богатству: один талант составлял более 25 килограмм серебра! И это несметное сокровище Господь призывает употреблять в дело. Судя по дальнейшему тексту, под талантами понимаются не столько природные способности и склонности (этот смысл свойственен куда более позднему словоупотреблению, сложившемуся под влиянием Нового завета). Притча о Последнем Суде с очевидностью показывает нам, что основное богатство людей — способность миловать друг друга так, как милует нас Сам Бог. Это и есть Его серебро, данное нам в рост.

И, конечно, центральное место в читаемом отрывке занимает притча о Последнем Суде. Мы читали ее перед Постом, и сегодня снова этот текст открывает нам, что главное в нашей жизни, чего ждет от нас Господь и, главное, где Он назначил нам встречу.

Говоря о Своём возвращении во славе, Спаситель особо выделяет три важных для нас момента. Один из них связан с той, постоянно не дающей нам покоя, мыслью, что о времени Его возвращения неизвестно ничего. Нам бы очень хотелось заполнить этот, как нам кажется, пробел в Евангелии, может быть, потому, что нам кажется, будто Бог пытается что-то от нас скрыть, а может быть, оттого, что нам действительно страшно: а вдруг Он застанет нас неготовыми?

Иисус и Сам говорит, что такое вполне возможно; чтобы этого избежать, нужно пытаться не вычислять невычислимое, а жить в постоянной готовности встретить Того, Кого, как мы уверяем во всеуслышание, мы ждём и рады видеть всегда. В других Своих притчах о Царстве Он говорит и о том, что нам мешает быть готовыми к встрече, прежде всего указывая на недоверие. Притча о талантах — прекрасный тому пример: раба, вернувшего хозяину полученное без прибыли, погубило именно недоверие. Он явно испугался того, чего не испугались другие: а что, если он окажется плохим финансистом и не сумеет правильно распорядиться деньгами?

Между тем, Царство (а речь в притче идёт о дарах Царства) может распространяться в мире только в том случае, если каждый, приобщившийся его жизни, приумножит собой полноту того, к чему приобщился, если он сам станет носителем дыхания Царства и его любви. Это хорошо; но как же быть с теми, кто, несмотря на все усилия свидетелей, всё же Царства не знает? Неужели все они обречены? Спаситель так не считает. Рассказывая о последнем Суде, Он говорит: каждый, представший на Суд, судится в зависимости от того, как он относился к «этим младшим братьям», под которыми Иисус, очевидно, подразумевает Своих учеников и последователей.

Никто не отрезан от Царства и от спасения, даже те, кто в нынешнюю эпоху, эпоху наступающего Царства, остался вне его. Их жизнь Бог оценит в связи с Царством и с теми, кто жил его жизнью. Речь идёт не о привилегиях для христиан в день Суда, а об объективной данности: после преображения мира судьба каждого определяется в зависимости от меры объективного участия человека в этом процессе. Ведь именно от меры участия каждого и зависит, в конечном счёте, день возвращения Спасителя. И не определён он как раз потому, что близость его зависит не только от Бога, но и от нас.

Притча Иисуса о мудрых и неразумных девах, как видно, находится в прямой связи с Его утверждением о том, что дату Его возвращения невозможно определить, что она неизвестна даже Ему Самому. Такое, на первый взгляд, странное утверждение становится вполне понятным, если допустить, что дата эта ещё просто не определена, а не определена она потому, что история Царства, по-видимому, жёстко не детерминирована: ведь это история богочеловеческая, она зависит не только от воли Божьей, но и от выбора тех людей, к которым Бог обращается, а потому в зависимости от их ответа она может изменяться, иногда приближаясь, иногда отдаляясь. А о том, что приближает Царство и помогает ему раскрыться в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире, Иисус говорит, описывая последний Суд. На Суд, разумеется, приходят все, от него не уйти. А исход Суда для конкретного человека определяется, как видно, не его мировоззрением и даже не его нравственным обликом, а тем, как относился человек к тем, кого Иисус называет «этими младшими братьями». Судя по контексту, упомянутые «младшие братья» свой судный день уже прошли, и теперь судьба каждого в вечности зависит от того отношения, которое он проявил к ним во время своего земного пути. Кем могут быть эти «младшие братья»? Всякому, кто знаком с Книгой Откровения, на ум наверняка придут те праведники-христиане, о которых говорится, что они участвуют в «первом воскресении», а «смерть вторая», т.е. вечная погибель, над ними «не имеет власти». Вспоминаются и слова Иисуса о том, что доверившийся Ему на Суд не приходит, а тот, кто Ему не доверяет, «уже осуждён». По-видимому, и здесь речь идёт о тех, кто доверился Спасителю, на Суд уже «не приходит» и «участвует в первом воскресении». А для остальных мерилом праведности становится отношение к праведнику. И дело не только в том, что праведник, невинно гонимый, да и просто голодный или больной, нуждается в помощи: в ней нуждается всякий невинно гонимый, голодный или больной, независимо от того, христианин ли он, или нет. Дело в том, что история Царства, входящего в мир, — это история праведности, или, как её называют иногда, история святости. И каждый, кто имеет к этой истории хотя бы малейшее отношение, становится причастным Царству. И получает надежду на спасение.