Мысли вслух на Мк 3:13-19

По дорогам Палестины за Иисусом ходило множество людей, но не все они вошли в число двенадцати апостолов. Как говорит евангелист Марк, Он «призвал к себе тех, кого Сам хотел». Этих учеников Господь приготовил для служения, дав им силу проповедовать Царствие Божие, исцелять больных и изгонять бесов. Последовав призыву Христа и взойдя вместе с Ним на гору, они стали совершенно другими людьми. Не об этом ли свидетельствует тот факт, что Симону дается совершенно новое имя – Петр…

Получив эти «сверхъестественные» способности, апостолы не превратились в магов, гордящихся своими чудодейственными умениями, потому что в этом не было их заслуги. Иисус призвал тех, кого захотел, а не тех, кто был более достоин. Удивительные вещи, сделанные руками апостолов, которые мы находим в книге Деяний - действие Cамого Спасителя, а не тех, кого Он Сам поставил на это служение. Эти взаимоотношения Господа и учеников для нас – удивительный пример того, что такое смирение.

Сегодняшнее чтение посвящено избранию двенадцати апостолов, призванных быть ближайшими сотрудниками Христа — проповедовать Благую Весть и исцелять мир от болезней и сил зла. Перед этим Иисус провел всю ночь в молитве к Богу и затем избрал из учеников тех, «кого Сам хотел».

Инициатива призвания принадлежит Богу. Ни один человек не может «ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Ин 3:27). Эти слова Иоанна Крестителя были сказаны об Иисусе, Который, быв послушен Отцу «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп 2:8), Сам исполняет божественный принцип послушания и на этом принципе основывает первую общину учеников — начаток Церкви.

Избрание Божие не только не уничтожает человеческую свободу, но предполагает ее. Ответ на Божий призыв осуществляется свободным выбором человека, и этот выбор совершается не только раз и навсегда — но и постоянно, в каждый момент жизни. У нас содрогается сердце, когда мы видим в перечислении имен апостолов имя Иуды Искариотского. Христос доверяет ему, вверяет Себя его свободе, апостольское достоинство Иуды такое же, как и у других, он также проповедует Евангелие и имеет власть исцелять от болезней и изгонять бесов. В данный момент он со Христом, и его свободе дана такая же, как и всем, возможность быть со Христом всегда.

Интересно: в какой всё-таки момент апостолы становятся апостолами? В момент, когда Иисус позвал их за собой, каждого в свой час? В день, когда Он посылает их на служение? После Его воскресения и их встречи с Ним, воскресшим из мёртвых? В день Пятидесятницы?

Наверное, на этот вопрос однозначно ответить невозможно. Ведь апостол — прежде всего свидетель, свидетель Христа и Царства. И, значит, апостолом он становится в тот момент, когда начинает свидетельствовать. А что считать началом? Ведь, в сущности, что такое Царство, апостолы поняли до конца только после Пятидесятницы, когда испытали на себе его дыхание. Но свидетелями они стали намного раньше! В сущности, уже саму готовность пойти за Иисусом сразу же после того, как Он позвал за собой, можно, в известном смысле, считать свидетельством.

Но, конечно, момент, когда Иисус посылает двенадцать своих ближайших учеников на проповедь, действительно оказывается поворотным на их духовном пути. Прежде они свидетельствовали самим своим пребыванием рядом с Учителем, той поддержкой, которую оказывали Ему; теперь им предстояло самостоятельное свидетельство, свой собственный путь, конечно, связанный с земным путём их Учителя, но всё же свой. При этом, конечно, сам собой встаёт вопрос: как могли апостолы свидетельствовать о Царстве, которое они по-настоящему узнали значительно позже, уже после Воскресения и Пятидесятницы?

Но тут, как видно, и проявляет себя одна из основополагающих закономерностей духовной жизни, какой она существует в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире, а может быть, и не только здесь.

Речь идёт о том, что в духовной жизни то, что условно можно было бы назвать обучением и, столь же условно, практикой, существует нераздельно. Духовной жизни и практике нельзя обучиться так, как обучаемся мы той или иной специальности в среднем или высшем учебном заведении, с тем, чтобы, окончив курс, приступить затем к работе. Тут нет даже привычной по таким учебным заведениям производственной практики.

Работать приходится, образно говоря, сразу же непосредственно на производстве, обучаясь без отрыва от него. Такое обучение может показаться иногда слишком трудным и даже рискованным, но, похоже, это единственная возможность, по крайней мере, в нашем падшем мире. И Иисус обучает Своих учеников именно так — по дороге в Царство. С тем, чтобы, придя туда, они уже знали и умели всё то, что окажется им необходимо. По крайней мере, на первое время.

Господь, сходя на землю в Своем умалении, ограничивается в Своих действиях человеческими возможностями. Его попросту не хватает на всех, Он не в состоянии исцелить всех желающих, рассказать о Царстве Божьем всем, кто готов услышать Его радостную весть. Поэтому Он призывает к Себе на помощь учеников - Он пошлет их проповедовать Евангелие, исцелять болезни и изгонять злых духов. Он Сам избирает их на это служение, нарекает им новые имена (как Своим служителям и послам). Впоследствии Двенадцать станут основой для Его Церкви.

Для нас существенно важно, что ученики Христа - это не просто адепты нового учения, участники неких духовных практик, хранители определенных тайн и обрядов, а посланники (греч. - апостолы) своего Учителя, призванные исполнять Его служение - с Ним и для Него. В мире творится достаточно несчастий и несправедливости, где мы можем исполнить свою миссию - сделать мир чуть лучше, чуть более открытым к Божьей любви, принести частицу Его присутствия. Именно это делает нас настоящими учениками Христа.

Человеческий ум изворотлив — это известно давно и хорошо. Так же, как и то, что он величайший на свете угодник: если человеку очень хочется в чём-то убедиться, что-то себе доказать или что-то для себя обосновать, его ум рад стараться и угодить — он найдёт нужные аргументы и предложит такие интерпретации вполне очевидных фактов, которые при желании позволят человеку увидеть их совершенно не такими, какими они являются на самом деле.

Особенно «полезной» такая деятельность человеческого ума оказывается тогда, когда некие факты никак не хотят вмещаться в рамки тем же человеческим умом придуманной схемы, концепции, теории. Примерно так было и в случае, когда некие «книжники» (по-видимому, учёные раввины или учителя Торы из Иерусалимской академии) стали утверждать, что Иисус якобы изгоняет тёмных духов, пользуясь силой их же главы, владыки мира теней и царства смерти, одним из имён которого было Вельзевул.

Нелепость такого утверждения была очевидна, и Иисус тут же указал на неё книжникам: если бы всё было так, как они утверждают, это было бы огромной удачей — ведь тогда оказалось бы, что в царстве тьмы произошёл некий раскол, так, что теперь бороться с ним будет совсем нетрудно. Всем было очевидно, что ничего такого ожидать не приходилось. Книжники же просто предложили некую теорию, которая могла объяснить происходящее, не разрушая их собственных концепций, и в первую очередь концепций мессианских, да и некоторых других тоже.

Этот Человек, говорили они, нарушает Богом данный Закон (на самом деле — предписания, придуманные людьми и предложенные как интерпретация того самого Богом данного Закона), следовательно, быть Божьим человеком Он не может, следовательно, не может и исцелять, а раз всё же исцеляет, значит… вот тут-то и пригодилась новая теория: значит, Он исцеляет не той силой, не Божьей. Логика соблюдена, вот только к реальности они никакого отношения не имеет.

Однако человек, желающий обманываться, старается не замечать этого, и действительно не замечает, а ум помогает ему пребывать в неведении. Жизнь человека определяет ведь не ум и не логика, а воля, заставляющая человека выбирать и решать. Выбирать, в том числе, и то, что он хочет видеть и чего он видеть не хочет. А увидеть желаемое или не заметить нежеланного не так уж трудно — если надо, и ум, и чувства в этом помогут. Они ведь не могут противостоять воле, определяющей, кем и чем человек окажется перед Богом и людьми.

Одна из величайших святых нашего времени — Тереза из Лизье, — начала писать свои автобиографические заметки «Повесть об одной душе» с того, что раскрыла наугад Евангелие и попала взглядом на те самые слова, с которых начинается наш отрывок: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел» . По ее мысли, в них заключена вся тайна призвания к святости: «Он не зовет тех, кто достойны этого, а тех, кого Сам хочет».

Весь отрывок — о «позванных» и «призванных» — о взаимоотношениях Господа с самыми ближними. Зачем избирает Он круг ближайших учеников? Есть ли у нас основания, чтобы согласиться с словами Терезы или мы подспудно уверены, что из всех слушателей избранные Иисусом были достойнейшими?

В стихах 28-29 — предостережение, причем одно из самых суровых в Евангелии. Обратим внимание: не Иисус осуждает книжников. Он, говоря притчами, предоставляет им самим возможность посмотреть и проверить, что из сказанного относится к ним. Не в этом ли Его уважении к человеческой совести — ключ к тому, что такое «хулить Духа Святого»? Любое другое хуление — внешнее: человек может «не знать, что делает». Хуля Духа Святого — знает и делает это вопреки тому, о чем кричит собственная совесть. Не потому ли и осуждение оказывается вечным, что не остается ничего в человеке, что могло бы его восставить?

В последних стихах 3-ей главы видется горькое свидетельство отвержения Иисусом родственных уз вследствие непонимания Его родными, пока не осознаешь: Господь не отходит от родных, а иначе в чем была бы ценность для учеников называться «братом, и сестрой, и матерью»? Он делится с исполняющими волю Божию Своей самой личной, самой нежной и заботливой любовью.

Избрание апостолов у Марка показано как часть земного служения Спасителя, Его земного пути. При этом главный акцент делается на исцелениях и очищениях, что и неудивительно: ведь именно исцеление и освобождение от тёмных сил суть главные проявления в падшем мире Царства, его дыхания, его силы. На таком фоне особенно очевидным становится и смысл призвания апостолов, смысл их служения.

«Апостол» буквально означает «посланник». В евангельские времена служение апостолов было общинным: это были, как правило, представители той или иной общины, посланные к другим с тем, чтобы засвидетельствовать нечто важное, что произошло в общине, апостолов пославшей. Речь могла идти о чуде, о важном пророчестве, вообще о каком-то событии, духовная значимость которого выходила за рамки той общины, где оно произошло.

В данном случае таким событием был приход Мессии и тот факт, что Царство, по собственному Его слову, «приблизилось». Вот это приблизившееся, готовое войти в наш мир Царство и было главным событием, о котором должны были возвестить посланные Иисусом апостолы. Одних слов, однако, тут было мало: надо было делом засвидетельствовать, что Царство действительно близко.

Таким делом и стали совершаемые апостолами силой своего Учителя исцеления: ведь они свидетельствовали, что сила Царства принадлежит не только Тому, Кто принёс его в мир, что она может проявляться через каждого, кто имеет отношение к Царству и его жизни. Если бы чудеса и исцеления мог совершать лишь Сам Спаситель, это означало бы, что Он, как богочеловек, обладающий совершенно особенной природой, принёс в мир нечто такое, что по-настоящему может принадлежать только Ему и никому больше.

Если же Его ученики могут совершать такие же чудеса и исцеления, значит, они тоже могут стать жителями Царства, могут стать, разумеется, в меру своей человеческой полноты, такими же, как Он, могут жить одной с Ним жизнью, которая качественно не будет отличаться от Его жизни. Такая перспектива открывала возможность не просто временного приобщения человека жизни Царства, но полного преображения самой человеческой природы, которая сделает человека жителем Царства не только по причастности, но и по природе — а значит, Царство и его жизнь будут даны человеку уже не на время, а навсегда.