Мысли вслух на Лк 14:12-14

Рассказ о том, как выглядит и как действует Царство Божие, понятен любому человеку, если, как ни странно, о Царстве не говорить. Когда мы ищем для себя душевного комфорта, то чужие рецепты редко могут подействовать. Если нам очень плохо, мы, конечно, будем кидаться на слова «там тебе будет хорошо». Но ситуация не переменится к лучшему, пока мы не изменимся изнутри. Стоит нашему внутреннему состоянию улучшиться, как проблемы, вчера вызывавшие тоску и печаль, сегодня кажутся уже не столь безнадежными. Все нам становится легко. Правда, моменты просветления редко длятся долго и никогда  — всю жизнь. Воздействие Царства на нашу жизнь неизмеримо сильнее, потому что Царство вечно и присутствие Бога внутри нас постоянно. Этот же факт в другом месте Иисус описал словами: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Мы боимся Креста, боимся подчинить себя воле Божьей, боимся быть с Ним. Если впустить Царство внутрь себя, Крест, Воля, иго - все это останется. Только смотреть мы на все это будем без страха, а с радостью.

За словами Иисуса о тех, кого следует звать к себе на пир, стоит вполне определённая иудейская традиция, связанная с представлением о распределении благ в нынешнем и в будущем веке. В основе этой традиции лежит понимание, что каждому человеку Богом отпущен некий объём тех благ, которые он может получить, общий для нынешнего и будущего века. И, соответственно, чем больший их объём использует человек в веке нынешнем, тем меньше останется для века будущего. С такой точки зрения за стол действительно лучше приглашать тех, кто не может отплатить тебе тем же в нынешнем веке: тем больше будет твоя награда в веке будущем.

В словах Спасителя есть и нечто большее, связанное с Царством, его законами и его жизнью. Дело тут уже не в нынешнем или будущем веке, а в том, как относимся мы к собственным делам и поступкам. Надо заметить, что практически во всех аскетических традициях так или иначе отражено понимание того факта, что нормальная духовная жизнь и духовный рост возможны лишь при правильном отношении к собственной деятельности. Правильным отношением при этом считается такое, которое не предполагает привязанности к результатам, к плодам своего труда.

Всякое дело должно быть для человека, в известном смысле, самоцелью, оно должно быть ценностью само по себе, именно на него, а не на будущие результаты должна быть направлена интенция, с которой человек занимается своим делом. И не потому, что устремлённость к плодам, к результатам самим по себе может заставить человека пренебречь качеством своей работы ради скорейшего достижения результата, а потому, что, перенося центр своего духовного усилия в будущее, человек тем самым сосредоточивается на нереальном, на чём-то, чего ещё нет, и неизвестно, каким оно будет.

Если это верно для нашего ещё не преображённого мира, то тем более верно для Царства: ведь в Царстве ни прошлого, ни будущего не только нет, но и не может быть в том качестве, в котором они известны нам. Применительно к Царству можно говорить лишь о жизни здесь и теперь и о том, что получаешь здесь и теперь. И если здесь и теперь полноты нет, её не будет и потом. Ведь Царство одно на все времена. И его жизнь тоже.

Поучение о трапезе, на которую лучше звать тех, кто нуждается в ней и не может воздать нам тем же, находит себе много параллелей в словах Христа. Видимо, Он часто говорил об этом, и эта мысль неоднократно повторяется в рассказах евангелистов. «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе», - говорит Господь в Нагорной проповеди. В сущности, об этом же Он говорит и в притче о Страшном суде: «...что вы сделали одному из малых сих, то Мне сделали». То, что мы делаем для другого, мы делаем для Бога. Строго говоря, само по себе это и является сверхизобильным воздаянием. Умаляясь настолько, чтобы нуждаться в нас, Бог тем самым возвышает нас до немыслимого достоинства, совершенно нами не заслуженного. Кроме того, поступая так, мы поступаем подобно Ему Самому. Ведь, когда Бог благотворит нам, какое Он может ожидать воздаяние? Что мы можем воздать Ему, кроме благодарности сердца? А когда мы реализуем дарованное нам Богоподобие, это означает, что Он Сам действует в нас, так как источник этого богоподобия в Нем, а не в нас. И так открывается в тебе источник вечной Божьей жизни.

Евангелие от Луки дает нам урок смирения. Смирение — это противоположность гордыне, это не зацикленность на себе, а внимательность к другим, просто потому, что они важнее. Но это и не нарочитое самоуничижение, которое тоже, по сути, обращено на себя, любимого. Настоящее смирение — это одно из проявлений любви, и как же трудно оно нам дается. То есть дается-то оно легко, это ведь один из главных даров Святого Духа, а вот принимается нами с огромным трудом.

Сегодняшнее чтение почти полностью посвящено притчам о Царстве. Начинается оно рассказом об исцелении в субботу (ст. 1–6), явлением Царства, которое, как уже не раз бывало, вызывает недоумение религиозных людей, видящих в исцелении лишь работу, деятельность, нарушающую покой субботы. А далее следуют две притчи о Царстве, перемежаемые наставлениями Спасителя. Одна из них, на первый взгляд, всего лишь учит нас скромности (ст. 7–11). Но речь идёт не просто о том, что ищущие Царства не должны стремиться к первенству. Конечно, стремление занять первое место само по себе может отвлечь нас от главной задачи. Однако дело не только в ненужном соперничестве, которое для Царства совершенно неактуально: ведь принцип распределения мест в нашем, ещё не преображённом мире кардинально отличается от такового в Царстве. Дело в Царстве самом по себе: здесь каждый велик не своим величием, а величием Царства, которое в человеке тем заметнее, чем меньше он думает о своём статусе.

С этим связан и смысл второй притчи (ст. 12–14). Конечно, бескорыстие важно и само по себе: тот, кто выбирает круг общения, исходя исключительно из соображений выгоды, очевидно, не готов войти в Царство. Но не менее важно и другое: общение, как и отношение, не должно быть обусловлено ничем внешним, и только тогда оно сможет стать частью Царства. Отношение самоценно, и именно его самоценность должна быть на первом плане. Когда дело касается отношений с Богом, с этим обычно не спорят; когда же речь заходит об отношениях с людьми, прагматизм нередко выходит на первый план. Иисус между тем предупреждает, что такого быть не должно, что отношения с человеком так же важны, как отношения с Богом, и строиться они должны на тех же основаниях.

Но к таким отношениям, к отношениям Царства, надо быть готовым, и этой теме посвящена третья притча Иисуса, притча о брачном пире (ст. 15–24). Здесь тема свободы от прагматизма, от увлечённости земными делами и заботами становится центральной. Очевидно, званым мешают прийти на пир дела, безусловно, важные и, с точки зрения нашего мира, вполне заслуживающие внимания. Но для ищущих Царства не должно быть дел более важных, чем призыв Того, Кто принёс Царство в мир. Казалось бы, речь идёт о делах, которые не отвлекают человека надолго, каждый из приглашённых мог бы успеть на пир, им пришлось бы лишь несколько задержаться. Но в том-то и дело, что путь в Царство не терпит задержек и отлагательств, идти надо тогда, когда позвали, и вся жизнь должна быть подчинена этой готовности. Можно было всю жизнь ожидать Царства и всю жизнь готовиться, но неготовность сделать решительный шаг в нужный момент легко может свести на нет все ожидания и всю предшествующую подготовку. Жить так очень непросто, и Иисус не случайно призывает Своих слушателей всё обдумать и решить, готовы ли они к этому (ст. 28–33). Но для тех, кто готов, вознаграждением становится Царство. Во всей его полноте.

Говоря о Царстве, Иисус не устаёт напоминать Своим слушателям о том, что в него ещё надо войти, и что само собой этого не произойдёт. Ради Царства надо оставить всё. Надо быть готовым взять крест. Эти слова Спасителя были вполне понятны: Его слушатели ещё помнили, как за сто с небольшим лет до евангельских событий, во время правления в независимой тогда Иудее Александра Янная, были распяты на крестах участники антиправительственного восстания, требовавшие от властей строго соблюдения в стране норм Торы. Участники того восстания хотели одного: Царства. Такого, разумеется, о котором знали.

И за это Царство они отдали всё. Их представления о Царстве были мало похожи на то, о чём говорит Иисус. Но их решимость Он ставит в пример своим слушателям. Они действительно оставили всё. Не так, как герои Иисусовой притчи, отказывающиеся прийти на пир. Под вполне резонными, казалось бы, предлогами, но… отказывающиеся. И теряющие главное. А их место занимают те, у кого ничего в этом мире нет. И нет никаких причин для отказа. Вопрос приоритетов? Да, конечно, и приоритетов тоже. Но не одних лишь приоритетов. Иисус не случайно говорит о пире, о первых и последних, о тех местах, на которые многие стремятся сесть даже под угрозой быть с них согнанными. Царство — не место. Не структура. Не иерархия.

Царство — это состояние. Состояние, в котором можно пребывать, но которое совершенно нельзя, так сказать, зафиксировать. А зафиксировать очень хочется. Лучшие и худшие места — отсюда. Ведь в Царстве на самом деле нет хороших или плохих мест. Там лишь один критерий: на своём ли месте находится человек. На том ли самом месте, которое предназначил ему Бог, или на том, которое он выбрал себе сам потому, что счёл его более для себя подходящим.

Отсюда же и вопрос: пойти ли на пир или на только что купленное поле? Брачный пир — символ Царства. И если человек не знает, что выбрать, значит, он не знает, что такое Царство. А если бы знал, ему бы не пришло в голову сравнивать значимость той жизни, которой он живёт, с чем бы то ни было ему принадлежащим. Жизнь — полнота, а купленное поле, имущество, даже семья — лишь производные от этой полноты. Тут важно не путать часть с целым, главное с второстепенным. И помочь в этом может лишь одно: опыт подлинной жизни Царства. Той самой жизни, которая и есть спасение.

Сегодняшняя притча о брачном пире непосредственно затрагивает вопрос о жизни, радости, любви. Мы ведь все к этому стремимся. Нам всем это нужно. Но в один прекрасный день (или чаще) перед нами возникает выбор: где искать жизни и радости? Можно начать строить свою жизнь, свое счастье — семейное или какое другое. А можно пойти на брачный пир (постоянный символ Христова Царства в Евангелии). Причем выбор совершенно свободный.

Трапеза в доме одного из фарисеев, в силу своего богатого символического значения (пир — мессианское Царство), сразу дает Иисусу материал для новых притчей о Царстве, которое Он пришел возвестить людям. Рыба, как известно, ищет, где глубже, а человек — где лучше. Никому из приглашенных не хочется сидеть с изуродованным водянкой человеком; пусть он лучше придет в другой день, ведь искать исцеления в субботу — грех. Пировать лучше всего с друзьями и соседями, которых ты знаешь, от которых хорошо пахнет, и которые не позволят твоим богатым яствам исчезнуть безвозвратно — они тоже пригласят тебя на «ответный обед». А если ты гость, то хорошо бы еще сесть во главе стола, поближе к щедрому хозяину. Это — обычная человеческая жизнь, но для каждой ситуации у Иисуса находится меткое слово, без морализаторства и гневных обличений. Он просто (как бы в шутку) показывает нам (сидящим с Ним за столом в доме фарисея) всю абсурдность нашей нормальной жизни, когда на нее смотришь «с точки зрения» Божьего Царства.