Мысли вслух на Лк 22:1-30

Тайная вечеря совершается в большой горнице, уже приготовленной к приёму гостей. Горница похожа на человека, которому, освободившись от тёмных сил, следует пригласить к себе Христа, чтобы Он постоянно обитал в его сердце. В иерусалимскую горницу Христос вошёл для совершения Тайной Вечери, но и сегодня каждое сердце способно стать такой горницей благодаря евхаристии.

Если в выметенную и приготовленную горницу не будет приглашён Иисус, то там поселятся нечистые духи. Много раз возникали попытки оправдать Иуду, приписать его предательству возвышенные мотивы, но евангелист свидетельствует определённо: в Иуду вошёл сатана. Вошёл именно потому, что Иуда отвернулся от Учителя. И мы видим, что и другие ученики, хотя и не совершившие предательства, подобно Иуде мыслили категориями земного успеха. Накануне страданий Учителя, о которых были предупреждены, они легкомысленно спорят о первенстве... Падшая человеческая природа всё готова исказить, даже христианское служение она норовит превратить в средство для самоутверждения. И если такой соблазн станет нас одолевать, пусть не умолкнут в нашем сознании слова Спасителя: кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий.

Мы очень любим Христа, и часто из-за этой любви нам становится очень жаль Его в Его страданиях, так хочется, чтобы каким-то чудом Он их избежал. В чем-то мы уподобляемся Петру, когда он говорил: «да не будет этого с Тобою» (Мф 16:22), только мы восклицаем: если бы можно было Тебе избежать такого страдания! И кажется нам в эти мгновения, что стоило остановить Иуду – ничего бы не было. Иуда становится объектом нашего невольного мстительного чувства. Но мы должны не забывать главного. Страдание Христа было вольным. Во всей драме Иуда не играл никакой решающей роли, а был просто жертвой, жертвой своей слабости. Поэтому неверно видеть в нем воплощение мирового зла или что-то подобное. Если бы не Иуда все произошло по другому сценарию, но смысл Искупления, как величайшего события в истории человечества, от этого не поменялся бы. Еще один вопрос, часто возникающий в связи с Иудой, относится к свободе его воли. Не был ли он простым орудием в руках провидения. Ведь Христос говорит о том, что он был «сыном погибели, да сбудется Писание» (Ин 17:12). Конечно, и это не так. Никогда человек не является простым орудием в руках Божьих, для Него слишком ценна каждая личность, которую Он создал «по образу Своему и по подобию». Некоторые экзегеты полагают, что когда Христос обмакнул кусок и дал его Иуде, Он сделал это не для того, чтобы удивить учеников своим всезнанием, а чтобы дать Иуде шанс одуматься, ведь разговор шел тихо, как это станет видно, если мы как следует вчитаемся в текст (Ин 13:26). Кроме того, Иуда мог подобно Петру раскаяться. Но раскаяться именно так как Петр, сотворив достойный плод покаяния. Иуде же именно это не удается. И от этого его становиться очень жалко. Жалость – вот то чувство, которое должно возникать у нас по отношению к этому человеку.

Чаще всего тайна Рождества для нас связана с приятным праздничным настроением. Вообще, чувство умиления и радости сопровождает, обычно, известие о рождении ребенка в семье знакомых - но не слишком близко - людей; появление же ребенка в собственной семье часто связано с томительным - и не всегда позитивным - ожиданием: мы не знаем достоверно, как он там проводит эти девять месяцев, здоров ли, все ли нормально, как пройдут роды, не подведут ли врачи. И с рождением ребенка наши тревога и беспокойство не ослабевают, а наоборот - растут с каждым днем. Наши дети заставляют нас все время и везде чувствовать дыхание смерти.

Празднование Рождества приводит к осознанию столь же страшного факта: Бог пришел в мир, чтобы дать нам Царство - но это Царство, которым Он владеет, нам можно передать только через завещание. Мы отказались от возможности жить в Царстве, выбрав не жизнь и добро, а смерть и зло. И тогда Он родился, стал крошечным и беззащитным, доверившись людям полностью и безраздельно. Он родился в мир - и, значит, принимает на себя всю тяжесть смерти. Он хочет ввести нас в Царство, и Ему остался один путь - завещать нам то, что принадлежит Ему.

Приближается праздник Пасхи и ученики уверены, что через несколько часов их Учитель превратится в обещанного Царя Израиля, принесет в храме искупительную жертву за Свой народ и все будут служить Ему, а значит и им, Его ближайшим соратникам. Иисус как бы подтверждает их слова: все совершится очень скоро — Он не вкусит пасхальной трапезы пока не принесет жертву в торжестве Царства Божьего, а учеников ждут двенадцать престолов и власть над всем Израилем. И здесь парадоксальность Евангелия достигает высшей точки: все будет именно так, но все будет совсем не так. Иисус Сам станет пасхальной жертвой за грех мира, Он будет меньшим из людей — будет казнен как преступник, учеников ждут гонения и крушение надежд. Жертва принесена и ее причастники стали гражданами Царства, которое совсем не похоже на все остальные царства мира.

Во время того Пасхального седера, который стал Тайной Вечерей, Иисус как никогда прежде ясно показал Своим ученикам, что такое христианство. Именно Тайная Вечеря стала для христиан тем событием, на котором впоследствии будет основана жизнь Церкви вплоть до возвращения Христа во славе. Всякое христианское хлебопреломление, всякая евхаристия становится, в сущности, продолжением всё той же Тайной Вечери, которая, принадлежа вечности, вместе с тем снова и снова преломляется в истории, становясь тем, что в Церкви называется обычно таинством.

Но чем была Тайная Вечеря? Внешне — обычным Пасхальным седером, традиционной иудейской ритуальной праздничной трапезой, совершаемой в первый день (точнее, в первую ночь) праздника Песах. В этом отношении Иисус не изобретает ничего нового, Он не собирается разрабатывать для Своих учеников какой-то особенный религиозный ритуал. Оно и понятно: намерения создать новую религию у Иисуса не было. Он говорит о другом: о Своём теле и о Своей крови. Что Он имеет в виду?

Тело и кровь в традиционном еврейском словоупотреблении (неважно, идёт ли речь об иврите или об арамейском) обозначают человека, человеческую природу, человеческую жизнь. Но жизнь во всей её полноте, как природной, так и духовной. В случае Христа это очень много. Можно сказать — абсолютно много: ведь Он несёт в Себе жизнь Царства во всей её полноте. А иудейские ритуальные трапезы всегда были местом встречи — не только Бога с человеком, но и людей, собравшихся за одним столом, между собой. Божье присутствие их соединяло и освящало — как единое целое, единый организм.

Можно было бы сказать — как единое духовное тело. В евангельские времена еврейский народ и воспринимался как единое духовное тело — именно духовное, а не только этническое. И огромную роль в этом его существовании как единого духовного тела играли как раз ритуальные трапезы — прежде всего, конечно, трапезы шаббата, но также и других иудейских праздников, в основе которых лежало хлебопреломление как момент встречи участников трапезы с Богом и между собой.

Иисус вносит в это общение Себя. Полноту Своей жизни — а значит, и жизни Царства, которое Он принёс в мир. Вносит на все последующие времена вплоть до того дня, когда Он вернётся как торжествующий Царь Своего Царства, раскрывшегося до конца. Вот участие в этой жизни Христа, причастность к жизни Его Царства и есть христианство. А всё остальное — лишь антураж. Историческая рамка, которая может быть какой угодно — лишь бы она не противоречила главной задаче. И без которой в крайнем случае можно обойтись вовсе — лишь бы сохранилось то, чему было положено начало во время Тайной Вечери. Это ведь, собственно, и делает Церковь Церковью. Остальное приложится. Если нужно.

Все евангелисты описывают Царство, как нечто неотделимое от личности Иисуса Христа. Ничего удивительного здесь нет: ведь именно Он принёс Царство в мир, именно в Нём с самого начала была заключена вся полнота Царства, и без общения с Ним войти в Царство невозможно. И вот во время Тайной Вечери Иисус Сам связывает полноту Царства с полнотой собственной жизни, той богочеловеческой полнотой, которую Он несёт в Себе с момента Своего зачатия.

В сущности, Тайная Вечеря была не чем иным, как Пасхальным седером, иудейской ритуальной трапезой, посвящённой празднику Песах, иногда называемого также иудейской Пасхой. Центральным моментом её была молитва благословения хлеба и вина, которая объединяла всех собравшихся за праздничным столом с Богом и друг с другом. Это был кульминационный момент праздника (по крайней мере, домашней его части), когда присутствие Божие освящало собрание и делало его общиной, не только связывая участвующих в трапезе воедино, но и делая их частью народа Божия, воспринимавшегося как единое духовное тело. Иисус соединяет с ним и полноту Своей жизни, делая её, а значит, и Царство, доступной каждому участвующему в праздничной трапезе. Он произносит традиционные молитвы благословения хлеба и вина, прибавляя к ним слова о Новом союзе («завете»), который Иисус связывает со Своей кровью, так же, как, благословляя хлеб, Он связывает его со Своим телом (ст. 19–20). Для понимания этих слов важно иметь в виду, что в еврейском словоупотреблении выражение «тело и кровь» означало жизнь, человеческую жизнь во всей её полноте и во всех проявлениях, которая в случае Иисуса была, очевидно, неотделима от той божественности и от той полноты Царства, которые и были сутью Его жизни.

Наша жизнь в основе своей естественна, и даже когда мы входим в Царство, она остаётся естественной, только естество это преображается, как преображается в Царстве вся природа. Жизнь Иисуса в основе своей сверхприродна, её природная составляющая лишь соединена с этой сверхприродной основой, соединена до полной нераздельности, в то же время никогда не сливаясь с ней полностью. И эту Свою богочеловеческую жизнь Он предлагает тем, кто готов разделить с Ним священную трапезу. Неудивительно, что Иисус упоминает о Царстве, которое Он оставляет Своим ученикам, и о трапезе в Царстве (ст. 28–30). Ведь любая трапеза с участием Иисуса становится трапезой Царства, независимо от того, где и когда она происходит. Потому-то и становится хлебопреломление основой духовной жизни Церкви уже при жизни первого поколения христиан: каждое такое собрание становится совместной трапезой воскресшего Иисуса и Его умножающихся в числе учеников. А значит, и трапезой Царства.

Елеонская гора – это начало прославления Христа. Это Его Вход в Иерусалим, вход Царя. И на ту же гору Он возвращается после того, как ел Пасху с учениками. И снова с Елеонской горы начинается прославление Христа - как Спасителя Мира. И за пасхальной трапезой Христос объясняет апостолам то, что Он Сам совершал и что совершается. Он – служащий, рядом с которым были люди, кто уже изменился в сердце своем. Кому Он обещает трапезу в Царствии Небесном. И кому Он завешает, как свидетелям Его дел, Причастие Тела и Крови Своей. Причастие смерти и скорого Воскресения. Причастие славы Христовой, через которое укрепляются и спасаются все христиане с тех дней.

Сегодня мы читаем огромный отрывок из Евангелия от Луки, включающий рассказ о Входе Господнем в Иерусалим и рассказ о Тайной вечере и Последней беседе Христа с учениками. В сущности, это рассказ о заключении Нового завета, который будет окончательно скреплен Кровью Христовой, пролитой на Кресте.

Ради заключения Нового завета Господь идет на Крест. Мы читаем сегодня, что ни один шаг Христа на Его последнем пути не проходит легко. Как бритва, спасительное действие Божие рассекает людей. Немногие ученики принимают то, что делает и говорит Христос, но вокруг постоянно звучит голос противников, которые возмущаются Иисусом. В конце концов, рядом с Ним остаются только двенадцать учеников, и даже из них один оказывается предателем. У подножия Его креста среди издевающейся толпы мы видим только Его Пречистую Матерь с любимым учеником, нескольких женщин и изумленного сотника Лонгина, неожиданно для самого себя изрекающего истину о том, что человек сей был Сын Божий.

Но, несмотря на то, что противление все силится, Сын Человеческий идет, как написано о Нем. Прочтение такого большого отрывка дает почувствовать все ускоряющееся движение событий. Это не процессия, медленная и важная. Скорее, рассказ евангелиста оставляет впечатление стремительного похода, конечная цель которого — заключение Нового завета. Того завета, участниками которого мы становимся, приобщаясь Тела и Крови Христа по Его заповеди.

Над причиной совершённого Иудой предательства размышляли многие: историки, писатели, специалисты по Новому Завету. И всё же она до сих пор остаётся неизвестной: предположения высказывались самые разные, но ни одно из них нельзя считать исчерпывающим, хотя многие из них, по-видимому, действительно указывали на те или иные существенные детали общей картины.

Евангелист между тем указывает только одну причину: сатана, который, по его словам, «вошёл в Иуду». Учёному, будь то историк или библеист, такое объяснение покажется явно недостаточным: ведь с научной точки зрения оно не объясняет ничего. Но, быть может, евангелист и не собирался ничего объяснять с точки зрения исторической? И дело тут не в том, что он пренебрегает историей, пренебрегает фактами.

Лука как раз именно историк, он тщательно собирает и анализирует всё, связанное с земной жизнью Спасителя, и его книги (будь то написанное им Евангелие или Книга Деяний) отличаются насыщенной фактографией. Но, как видно, в случае с Иудой он предпочитает избегать тех объяснений, которых ищут историки. И едва ли такой подход надо считать случайным. Конечно, есть вещи, о которых христианину неприятно даже думать, не говоря уже о том, чтобы писать о них. Но только ли в этом дело?

Может быть, дело в том, что есть вещи, которые не объясняются ничем, никакими обстоятельствами, никакими фактами? Да и можно ли вообще объяснить зло? А главное, нужно ли его объяснять? Конечно, каждый грех имеет свою причину. И грех Иуды тоже не был беспричинным. Но ведь для духовной жизни важны не причины совершённого человеком поступка, а его духовный смысл, который определяется тем намерением, той интенцией, которую вкладывает человек в свой поступок. Чем бы ни руководствовался Иуда, результат очевиден: он хочет избавиться от своего Учителя, избавиться любой ценой, даже ценой предательства. Такое намерение, по сути, является совершенно иррациональным, как всякое доведённое до конца зло.

Здесь есть цель, но нет смысла. Не случайно, осуществив задуманное, Иуда удавился: он не выдержал бессмысленности собственного поступка, бессмысленности не интеллектуальной (в этом отношении он как раз всё обдумал достаточно тщательно и осуществил успешно), а духовной: предательство оказалось только предательством и ничем больше, никакого другого духовного смысла в нём не было и быть не могло, хотя в момент, когда Иуда замышлял его, казалось, что смысл есть.

Евангелист не случайно упоминает сатану: здесь налицо та обычная дьявольская игра, во время которой дух тьмы старается создать иллюзию духовной осмысленности и содержательности зла, которой зло на самом деле не имеет и иметь не может. И Луке, как видно, не важно, почему Иуда попался в расставленную ловушку. Он лишь хочет показать, что может случиться с человеком, который в неё попадает.

Сегодня чтение Евангелия напоминает нам триптих – трехчастную икону. Христос учит в храме в центре, слева – в Иуду входит сатана, справа – Христос и пасхальный агнец. Нам сейчас кажется, что это три стержневые темы евангельской истории и других нет. Так в одном чтении, как Церковь провиденциально определила для нас, мы видим все Евангелие. И это очень ценно. Мы часто раздробливаем нашу духовную жизнь на переживание малых фрагментов. В этом есть свой смысл: вот весь рождественский пост мы думаем о рождении Богомладенца, и потом, когда Рождество уже пройдет, сколько-то времени мы будем переживать его как совершившееся. Такая растянутость одного переживания на месяцы имеет один смысл. А вот вдруг в одну минуту пережить все Евангелие – другой, но не менее важный. Собственно, это две граничные точки, между которыми находится весь спектр нашей обычной духовной жизни. И всякий ученый знает, что если мы хотим получить целостную картину явления, мы должны все параметры прогнать по доступным нам диапазонам. Потому что всякое явление в одной граничной точке может иметь совсем иной вид и смысл, чем в другой. Это трудно, это требует особого вложения сил, это требует «перестраивомости». Но без этого нельзя достигнуть полноты. Это невозможно в профессиональной деятельности, один человек не может охватить всего даже в своей области, но в духе мы обязаны искать целостности потому что мы должны обрести свою личность, а она по определению целостна. Другое дело, что эта целостность, даже и в наших сегодняшних словах Евангелия, открывается не всегда и не сразу, но при известном опыте мы можем, мы должны этому научиться. Скажем, бывает так, что у нас нет времени выполнить утреннее или вечернее наше правило. Если мы имеем свой опыт дисциплины и трудолюбия в этом, мы можем тогда, когда нет времени, уединиться на 1-2 минуты, закрыть глаза, предельно сосредоточить внимание, почти до боли в голове, и прожить все правило за эти 1-2 минуты. Это важно научиться делать. Это ступенька к молитве безмолвия. Ибо безмолвие оно очень насыщенно и напряженно.