Мысли вслух на Иер 23:1-40

Продолжаются обличения, но вот опять среди суровых предупреждений мы видим луч надежды. Ещё только предстоит народу отправиться в изгнание и новое рабство, но вот, звучат слова пророчества о грядущем возвращении из плена, о том, что Тот же Самый Господь, Который уже вывел народ из египетского плена, освободит и от господства новых завоевателей.

Но мало того, Он даёт пророческое обетование о праведной Отрасли Давида. Пусть эта часть пророчества не была в полном объёме понята современниками Иеремии, но здесь в их сердца было заложено то зерно готовности принять Спасителя, которому предстояло прорастать на протяжении последующих веков.

Должно быть, не случайно именно после пророчества о Том, Кто станет Добрым Пастырем, Господь снова возвращается к обличению лжепастырей и лжепророков. Впрочем, эта проблема актуальна и сегодня. И дело не только в том, что во все времена хватало проходимцев, дурачивших доверчивую публику. Может быть, гораздо опаснее искренний и бескорыстный самообман, когда человек принимает за голос свыше собственные умозаключения или же проекцию подсознания, обман своего сердца. Но здесь пророчество предупреждает об опасности: если прежние пророки отвернулись от Господа, променяв Его на Ваала, то новые рискуют променять Господа на собственные иллюзии и сновидения.

Говоря о будущем своего народа, все допленные пророки упоминали некое испытание, которое будет заключаться в изгнании народа с данной ему когда-то Богом земли и рассеянии среди соседей. Но те же пророки были уверены в том, что изгнание — не навсегда, что это лишь средство напомнить народу о Боге, Которого он забыл, и о Торе, которую он систематически нарушал. И Иеремия говорит о возвращении народа, как о чём-то предрешённом. Казалось бы, такая уверенность в свете той свободы, которую Бог даёт человеку, кажется несколько странной: ведь никто не может предсказать, какой выбор сделает народ из тех катастрофических событий, которые ему предстояло пережить. Но дело, как видно, было в данном случае не только в выборе людей, но и в замысле Божием. А в этот замысел входило и возвращение народа, и приход Мессии, и спасение человечества. Вопрос заключался лишь в том, кто именно из народа в его наличном состоянии окажется участником реализации замысла Божия, а кто останется в стороне. Тут действительно человеку предоставлена полная свобода. Но ведь и Бог тоже свободен, и Он не собирается менять Свои планы лишь потому, что кому-то из тех, кто родился среди Его народа, они не нравятся. Такие люди могут оставаться при своём нежелании. Конечно, ничем хорошим такое нежелание для них не кончится, но это уже их дело и их выбор. В конце концов они просто перестанут иметь отношение к народу Божию, как это случилось со многими евреями, отказавшимися от веры отцов и ассимилировавшимися в Вавилоне во время плена. А те, кто остался, стали ядром нового народа, того остатка, о котором говорили пророки.

В пророческих книгах Мессию нередко называют «ростком» или «побегом». Так Его называет и Иеремия. Что означает это название? На первый взгляд может показаться, что праведному царю, каким виделся Мессия допленным пророкам, этот эпитет не очень подходит. Всё же росток — нечто слабое, едва пробивающееся из земли, нечто такое, что легко можно повредить, намеренно или случайно. Но именно с молодыми побегами связана возможность обновления и омоложения сада или виноградника. В винограднике, например, старые ветви приходится периодически обрезать с тем, чтобы дать возможность прорасти молодым побегам.

Если этого не делать регулярно, в какой-то момент можно остаться без урожая. Неудивительно, что будущее народа пророк связывает именно с молодыми побегами, а его возвращение из Вавилона на землю отцов — с Мессией, который и станет воплощением духовного обновления народа (ст. 5 – 6). Иеремия прекрасно понимал то, что отказывались понимать многие его современники. Тогда, уже после того, как часть жителей Иерусалима была депортирована в Вавилон, многим казалось, что всё происходящее — просто небольшое историческое недоразумение. Эти люди были уверены, что скоро оно закончится, и всё снова будет как прежде.

Они не верили, что Иерусалим, город великой традиции, единственный город на земле, где находится Храм единого истинного Бога, может быть разрушен. Им казалось, что Бог никогда такого не допустит. Поэтому они готовы были даже на антивавилонское восстание, чтобы приблизить день полного освобождения от власти Вавилонии. Но эти люди не понимали главного: без духовного обновления у народа нет будущего.

На месте прежнего народа должен был появиться новый, как молодые побеги появляются на виноградной лозе на месте старых, отрубленных веток. Иеремия говорил о духовном обновлении народа и о движении вперёд, в будущее. Большинство его современников хотели, наоборот, вернуться в прошлое. Они мечтали не о духовном обновлении, а о реставрации прошлого, казавшегося им идеальным. Но Бог решил иначе.

Реставрация оказалась Ему не нужна. А вот духовное обновление Своего народа — абсолютно необходимо. Вся последующая еврейская история подтвердила правоту пророка. Но дело не только в духовном состоянии народа. Дело ещё и в том, что без его духовного обновления и Мессии приходить было бы не к кому. История народа должна была продолжиться ради Христа и Его Царства. И Бог продолжил её, осуществляя Свой план спасения мира.

Имя во многих культурах (да чуть ли не во всех, кроме нашей современной) было не просто словом, но выражением сущности. Поэтому имена Бога в Священном Писании так важны. В сегодняшнем чтении упоминается такое имя Царя: «Господь — Оправдание наше». И получается, что это важно не только для понимания наших отношений с Ним, но и для понимания Его Самого. То, что иного оправдания, кроме Него, у нас быть не может, в общем, очевидно. Чем оправдаться? Что может освободить нас от ответственности за наши поступки? Только Он может помиловать, освободить нас от последствий того, что мы делаем. Но это ещё и часть Его сущности. Он — Тот, Кто милует бесконечно, Тот, Кто не требует справедливости, но Сам оправдывает грешника. Оправдывает единственно возможным способом — взяв вину и последствия вины на Себя...

Для нас, живущих после того, как Рождество стало свершившимся фактом, важно почувствовать ожидание прихода Христа, которым жили многие поколения людей. Помимо всего прочего, нам нужно помнить, что жизнь этих людей мало отличалась от нашей, разве только техника была иной. Но древние мучались теми же нравственными проблемами, их пугало то же, что пугает нас, и они так же тяжело трудились, чтобы в поте лица заработать скудный хлеб. Поэтому спасение, которое обещал Господь Своему народу и всему миру с приходом Христа, так же необходимо нам сегодня, как пророку Иеремии в конце 7-го века до Р.Х.

Иеремия передает нам Слово от Господа, в котором он выделяет несколько важных вещей. Во-первых, Христос, потомок Давида, будет Отраслью праведной. Дело в том, что Иеремия произносит это пророчество при преемниках царя Иосии, людях крайне непривлекательных и с нравственной, и даже с политической точки зрения. Незадолго до этого Господь сказал Иеремии, что из-за грехов своих членов династия Давидитов вскоре прекратится и уже не будет царствовать никогда. Лишь Мессия, потомок одной из линий этой династии, будет Отраслью Праведной, но праведность Его — божественного происхождения.

Во-вторых, в противовес земной власти Давидитов, Христос будет царем, поступающим мудро. Иеремия говорит об этом, когда правители его страны как будто соревнуются друг с другом в безумстве. Земная власть вообще редко отличается мудрым попечением о благе людей, и нам это известно не хуже древних израильтян... Поэтому так важно предлагаемое пророком противопоставление мудрости Христа-Царя, Который поведет людей к жизни.

Наконец, пророк подчеркивает, что приход Христа принесет в мир «суд и правду». Сам Христос говорит, что Он принес в мир свет, в котором стали видны все дела людей — и в этом-то и состоит суд. Но не менее важно для нас, что Свет Христов освещает для всех Его учеников путь жизни, и суд и правда становятся реальностью жизни конкретных людей.

Вопрос по существу: неужели из-за того, что мы ощущаем себя отдаленными от Бога, Он становится меньше Богом? Меньше Его благость, меньше Его любовь, меньше Его всемогущество? Какая глупость.

Возможно, это идет от нашего «материального» опыта, говорящего, что воздействие чего-то на нас по мере удаления слабеет. Тогда отдаленность Бога оказывается даже выгодной: с Ним можно меньше считаться. Мы понимаем, что у Него есть причины быть нами недовольным, но если Он далеко, то это не так страшно и можно не очень торопиться исправиться. Мы уже начинаем целенаправленно Его отодвигать от себя, выстраивать барьеры между собой и Богом — только бы не впасть в руки Бога Живого. Все это, конечно, самообман. Бог всегда и всюду Тот же, Он всегда рядом с нами, даже тогда, когда мы думаем, что Он далеко. И дело не в том, чтобы от Него в страхе прятаться или бежать, а в том, чтобы в доверии искать Его, обращаться к Нему, приближаться к Нему.

Детская наивность бывает порой очень искренней, в частности, и тогда, когда дело касается отношений с Богом. Эпизод: девочка лет четырёх идёт с мамой, которая выговаривает ей за плохое поведение. Девочка хочет что-то сказать в ответ, но удерживается. Мама: ну, скажи, скажи, что думаешь! Девочка: потом, в переходе! Обе приближаются к подземному переходу и ныряют под землю. Девочка маме: ты противная! Мама: а почему ты мне наверху не могла этого сказать? Девочка в ответ: наверху Бог услышит!

Ответ четырёхлетней девочки мог бы показаться забавным и наивным, если бы мы сами не были во многом на неё похожи, когда дело доходит до наших отношений с Богом. Грехопадение, отдаление человека от Бога не случайно начинается с того, что человек прячется от Бога. Прячется, чтобы скрыть свой грех. Быть может, вовсе не из-за страха наказания, а оттого, что не хочется признаться ни себе, ни Ему в собственной несостоятельности.

В глубине души подавляющему большинству из нас, верующих людей, хотелось бы, чтобы Бог никогда не видел наших грехов. Нам бы хотелось, чтобы Он оказывался рядом и смотрел на нас тогда, когда, как нам кажется, мы хорошие и готовы к встрече с Ним. Например, во время молитвы. Или когда мы делаем что-то хорошее. А грешить лучше где-нибудь в тёмном углу. Или в подземном переходе. Или в пустыне, в лесу, — словом, подальше от алтарей и храмов.

Нам кажется, что, если Бог далеко, то Он не видит и не знает, что Он в этом отношении похож на нас: мы мало что или совсем ничего не знаем о тех, кто в данный момент находится от нас далеко. У Бога же всё иначе, и Он устами Своего пророка напоминает нам об этом. Его близость означает не то, что Он узнаёт о нас что-то новое, чего Он прежде не знал, а то, что мы оказались в центре Его внимания, чем-то это внимание привлекли, что Он собирается непосредственно вмешаться в нашу жизнь, войти в неё с тем, чтобы что-то в ней изменить.

И тут нам, вполне естественно, хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Богу же вовсе не нужно, чтобы мы «выглядели». Ему нужно, чтобы мы просто были. Такими, какие есть. И впустили Его в свою жизнь. Такую, какая есть. С тем, чтобы дать Ему возможность сделать её (с нашим, разумеется, участием) такой, какой она должна быть, согласно Его замыслу и плану.