Мысли вслух на Мф 22:19-21

Сегодняшнее чтение предлагает нам два эпизода, объединённых между собой темой испытания Иисуса. Один из них (точнее — второй, ст. 23–33) представляет собой, по-видимому, один из тех «трудных» вопросов, которые саддукеи, не верившие в воскресение, задавали фарисеям, ставя их в тупик. Ситуация проста: Тора предписывает левиратный брак, а если так, то описанная в вопросе ситуация вполне могла бы сложиться в действительности (ст. 24–28). Но лишь в том случае, если бы в Царстве всё происходило по тем же законам, по каким всё происходит в нашем, ещё не до конца преображённом, мире.

Иисус же прямо отвечает спрашивающим, что такие вопросы может задавать лишь тот, кто не имеет настоящего понятия ни о Торе, ни о Царстве (ст. 29). Впрочем, Иисус не раскрывает им никаких деталей, сказав лишь, что пребывающие в Царстве похожи на ангелов (ст. 30). Учитывая, что представления об ангелах в те времена были достаточно смутными и противоречивыми, такой ответ вряд ли мог удовлетворить саддукеев. Но Иисус тут же даёт им иной пример, позволяющий понять, что такое Царство: здесь нет мёртвых, и воскресение — не возвращение к прежней, непреображённой жизни, а приобщение к жизни новой, где всё иначе и над которой смерть уже не властна (ст. 31–32).

То же касается и вопроса о налогах: можно ли верующему еврею платить налоги римским властям (ст. 16–17)? Вопрос предполагал непосредственную связь мессианизма и мессианского Царства с политической ситуацией, и крайние течения в самой Синагоге нередко смотрели на тех, кто платил налоги оккупационным властям, как на предателей. Но Иисус отвечает совершенно неожиданно: Он берёт римскую монету и задаёт риторический вопрос: а кому эта монета посвящена? Кто на ней изображён? И получает закономерный ответ: император («кесарь») (ст. 19–21). В таком случае, говорит Иисус, пускай император получит своё, Царству от этого урона не будет (ст. 21). И здесь снова мы видим свидетельство о Царстве, которое «не от мира сего»: для Царства не важна политическая борьба, оно приходит в мир не как следствие этой борьбы. Для Царства важен лишь человек. И искренность, без которой в Царство не войти.

Для учеников Христа, для которых писалось это Евангелие, их вера и надежда были теснейшим образом связаны с Воскресением Иисуса из мертвых после Его казни и погребения. Именно поэтому для них обладал такой важностью короткий рассказ о противниках Иисуса, старавшихся доказать невозможность воскресения. Ведь их аргумент, который поначалу может показаться бессмысленной казуистикой по поводу несуществующей ситуации (семь братьев на одну жену), на самом деле, силен именно своей бессмысленностью! В мире столько абсурда и зла, что смерть представляется скорее лекарством от боли и тупика. Что же будет, если все люди вдруг «воскреснут», то есть вернутся к этой жизни, со всем ее несовершенством и ограниченностью? Как семи братьям поделить несчастную женщину? Христос отвечает с совсем других позиций. Воскресение необходимо, потому что каждый человек так или иначе связан с живым Богом. А это значит, что в воскресении человек живет жизнью Самого Бога, свободной от человеческого абсурда и боли.

Если бы мы умели так читать Писание, так видеть его суть, как Господь. В ответах о воскресении мертвых и о наибольшей заповеди Он исходит из Пятикнижия, которое Его противники знали чуть ли не наизусть. Он не только отвечает на провокационные вопросы книжников, но и показывает нам, насколько глубоким может быть смысл привычных нам слов из Библии. В таинственном имени Божьем «Бог Авраама, Исаака и Иакова», открытом в рассказе о призвании Моисея (Книга Исхода) мы вдруг открываем весть о воскресении мертвых (напрямую это будет открыто лишь у поздних пророков, а осуществлено — в Воскресении Христовом). А две важнейшие заповеди из Второзакония действительно оказываются сжатой формой Десятословия (Исх. 20), где первые четыре заповеди говорят о любви к Богу, а остальные шесть — о любви к ближнему.

Слова, которые говорит нам сегодня Господь, очень известны, даже слишком (ибо затерты, исковерканы и прочее) известны, и это сильно затуманивает восприятие. Но попробуем прорваться к какому-то изначальному их смыслу. Владыка Антоний пошел по такому пути толкования. А чье изображение отпечатано на нашем лице? Бога, ибо мы созданы по образу Его и по подобию. Значит, себя мы можем отдавать только Богу. Но значат ли слова Господа: кесарю – кесарево, что и ему мы должны воздавать «должную» почесть? Думается, все же и так, и не совсем так. Это так в том смысле, что кесарю не давайте более, чем его же кесарево, т.е. к кесарю и нужно относиться, как к кесарю. И если входит что-то в нашу жизнь от него, от кесаря, ни в коем случае нельзя задерживать это у себя — нужно тотчас отдавать. И в этом смысле в этих словах может быть усмотрена параллель с притчей о неправедной мамоне из Евангелия от Луки: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным» (Лк 16:9). Отдавайте деньги, даже неправедно заработанные деньги, пусть ничто от тленного мира не пристает к вашим рукам. И в этом смысле кесарю – кесарево. Но это ни в коем случае не должно пониматься, как с волками будьте как волки, с овцами как овцы. Вот уж поистине часто видишь такое понимание. В Церкви я смиренен, как все, имею такой же благостный вид — т.е. отдаю, мол, Богу Божье, на работе я, как все, курю, болтаю, смеюсь над пошлыми анекдотами, а кесарю (или начальнику по работе) — кесарево. Нет, ни в коем случае. Завершить хочется тем, с чего начали: мы имеем на своем лице только одну печать – печать Бога.

Вопрос, заданный Иисусу касательно налогов, на первый взгляд может показаться несколько странным. Конечно, во все времена налогоплательщики выполняли свои обязанности по отношению к государству не слишком охотно и старались минимизировать платежи.

Но задавать вопрос о налогах, да ещё прибавляя при этом что-то о «пути Божием», т.е. о пути праведности? Однако странной такая постановка вопроса могла бы показаться нам, а современникам Иисуса она такой не казалась. В самом деле, Иудея в те времена давно уже потеряла обретённую некогда, после Маккавейских войн, независимость, она находилась под властью Римской империи, и большая часть налогов уходила римским властям.

Неудивительно, что на сборщиков налогов смотрели, как на коллаборационистов и пособников врага. А в римлянах действительно видели врагов, и речь шла не только о национальных чувствах, но и о религиозных: ведь мессианские ожидания в евангельские времена среди евреев были очень напряжёнными, а на Мессию смотрели, в первую очередь, как на Того, Кто восстановит независимое еврейское государство и установит в нём законы, соответствующие Торе. И каждый, кто чем бы то ни было содействовал римской власти, считался предателем не только своего народа, но и веры своих отцов. В таком религиозно-политическом контексте вопрос о налогах становился вопросом не только политической, но и религиозной жизни.

Представители крайних направлений иудаизма того времени, которых называли «ревнителями» («зелотами»), выступали против уплаты налогов римлянам. Впрочем, они вообще были сторонниками немедленной вооружённой борьбы против римской власти, в форме восстания или террора в зависимости от ситуации.

Другие, настроенные, подобно фарисеям, менее радикально, вопрос о налогах старались обходить: теоретически они признавали правоту зелотов, но идти на конфликт с властями не хотели. Впрочем, негласно Синагога, по-видимому, всегда поддерживала крайних или, по крайней мере, была на их стороне, и публично зелоты фарисеям неудобных вопросов не задавали, считая их, в некотором смысле, своими.

Иное дело Иисус, Которого заданным Ему публично вопросом о налогах, очевидно, хотели «подставить»: ведь при любом ответе Он становился врагом или крайним, от которых в таком случае можно было ожидать всего, чего угодно, вплоть до убийства неугодного им популярного Проповедника, или римским властям, которые призыв к отказу от платежа налогов расценивали, как призыв к бунту со всеми вытекающими из такого призыва последствиями.

Иисус же, как видно, дал совершенно неожиданный для спрашивающих, но вполне логичный в контексте собственного свидетельства ответ: Царство не имеет никакого отношения к налогам, как и вообще ни к каким законам непреображённого мира. Ни уплата, ни неуплата налогов в духовной жизни не значит ничего. Эти вопросы каждый решает для себя сам, и если кто-то хочет заплатить налог, он всего лишь отдаёт земной власти то, что и так ей принадлежит.

Длительное витиеватое предисловие плохо прикрывает ехидство, с которым фарисеи задают провокационный вопрос. Поэтому обличение вопрошающих в лицемерии, которым Христос предварил Свой ответ, выглядит совершенно закономерным.

Отвечая, Он даже не взял монету в руки, а лишь попросил показать её на расстоянии. На основании иудейского закона Иисус и не был обязан брать в руки монету с языческим изображением, после этого полагалось совершать омовение. Но, думается, здесь Он не только соблюдает закон, но и демонстрирует Свою непричастность миру кесаря, противиться которому тем не менее не призывает. Призывая воздавать кесарю кесарево, Он призывает отдавать государству то, что с необходимостью вытекает из реальности земной жизни, но отрицает обожествление государства и его правителей. И здесь мы видим основание принципа разделения Церкви и государства как разных организованных структур. Они могут успешно сотрудничать, но не должны друг друга подменять.

Фарисеи удивились, услышав Его ответ, но чему больше? Тому ли, что Он свёл на нет их провокацию, или же тому, что открыл им новые горизонты? Что, если в этот момент хоть кого-то из них Он сумел выбить из привычной колеи самоуверенности?..