Мысли вслух на Ин 7:37-52

Реки воды живой должны исходить не только от Христа, но и из чрева каждого верующего в Него. Мало того, что Иисус говорит о Своём единстве с Отцом, Он ещё и намерен поставить на непредставимую высоту людей, к которым обращается. Но фарисеям это не нужно, для них гораздо важнее соблюсти букву закона, хотя бы и за счёт его сути. Ещё полбеды, что фарисеям — не обязательно по “сословной” принадлежности, часто по духу — трудно принять Христа, пришедшего из Назарета, о Его рождении в Вифлееме в то время мало кто и знал. Печальнее, что для фарисеев первостепенную важность имеет вопрос: принят ли Он начальниками или фарисеями? Им трудно представить, что без принадлежности к элитарному кругу человек можно быть открыт Богу. Но для Христа — может, и Он обращается к каждому, а значит, и к тем, кого претендующие на элитарность презирают.

Интересно, что знатоки закона здесь, как и в некоторых других ситуациях, обнаруживают недостаточное знание того самого Писания, к которому апеллируют. На уверенное утверждение, что из Галилеи не приходит пророк можно было бы ответить, что пророк Иона происходил из Гафхефера, находившегося как раз в Галилее (4 Цар. 14:25). Что ж, неумеренные ревнители традиции не всегда с ней знакомы в полной мере...

Слова Иисуса никогда не оставались без ответа. И ответ этот мог быть порой самым неожиданным. К тому же, Его слова почти никогда не вызывали в слушателях единодушия, а вот разногласия возбуждали нередко. Так и теперь: одни считают Иисуса пророком, другие Мессией, а третьи — обманщиком, морочащим голову простому народу, не сведущему в Торе. Почему же так происходит? Разве тех чудес, которые совершались Иисусом, было недостаточно? Да, наверное, если бы дела Божьи могли служить однозначным доказательством истинности служения Того, Кто их совершает, всё было бы проще и понятнее. Проблема заключается в том, что это не так. Простой народ смотрит на каждого сквозь призму собственных представлений, связанных с мифами массового религиозного сознания. С одной стороны, тут известные из пророческих книг истины о том, что Мессия из Галилеи прийти не может, что Он должен родиться в Вифлееме, а с другой — народные представления о Мессии, как о великом праведном Правителе, который изгонит язычников из священной земли, создаст сильное государство, установит в нём законы, полностью соответствующие Торе. Иисус вроде бы в чём-то соответствует этим представлениям, а в чём-то нет. И народ в растерянности. А вот образованные представители фарисейского братства уже всё решили: Он никакой не Мессия, таким Мессия быть не может и не должен. Что бы ни делал этот Человек, в рамки фарисейских религиозных концепций Он не вписывается. А Сам Иисус между тем не устаёт вновь и вновь свидетельствовать о том Царстве, которое Он принёс в мир. Оно ещё не раскрылось в мире до конца, Его земное служение ещё не завершилось, дыхание Царства ещё не ощущается в мире так, как стало оно ощущаться в нём после Пятидесятницы. Но Иисус уже указывает на Себя, как на источник той жизни, к которой приобщается каждый, обретший Царство. Указывает с тем, чтобы потом, после Его смерти и воскресения, слушающие Его теперь вспомнили Его слова и нашли своё спасение.

Казалось бы, лучшее свидетельство — явление того, чего ждут те, кому свидетельствуешь. О Мессии и о мессианском Царстве в евангельские времена много говорили, спорили, проповедовали. Спорили о том, каким оно будет, это Царство. О том, каким будет Мессия и как Он придёт. И вот наконец появился Тот, Кто не на словах, а на деле свидетельствует о Царстве. Тут уже, казалось бы, не о чем говорить и спорить — «иди ко Мне и пей». О чём ещё спорить? Какие ещё нужны доказательства, когда можно просто подойти и попробовать? Но вот оказывается, что не всем это просто.

Что кому-то важно ещё соответствие каким-то ими же изобретённым критериям — а иначе и Царство не в Царство. Почему так? Народ принимает — но он не авторитет, он же «невежда в Торе». А авторитет — тот, кто мыслит так же, как мы, хранители и носители традиции. И вот парадокс: та самая Тора, которая для Павла, например, стала педагогом, приводящим апостола ко Христу, для «хранителей и носителей» стала стеной, отделяющих их от Христа и от Царства.

Как и почему такое происходит? Дело тут, конечно, не в Торе как таковой. Дело именно в традиции. И даже, быть может, не в традиции как таковой, а в том, что традицию эту ставят на первое место. Она становится самоцелью. Так и рождается религия, заслоняющая от человека живое Откровение, Христа, Царство. И дело тут не в Торе как таковой. Тора была дана именно как живое Откровение. Дана для того, чтобы обозначить для человека тот духовный путь, который должен привести его к Богу. Ко Христу. В Царство. Это одновременно карта духовного пути и духовный компас, данный человеку Богом.

И инструмент для духовной работы тоже. Но бывает и так, что потенциальные путешественники, увлекшись картами и путеводителями, так и остаются путешественниками виртуальными. Надолго. Иногда на всю жизнь. И складывается уже целая традиция таких виртуальных путешествий. А вот если в такое сообщество вдруг войдёт путешественник реальный… исход может оказаться совсем не таким, на какой это реальный путешественник мог рассчитывать.

Его там просто не примут. Он же нарушитель традиции. И будь это хоть сам автор тех самых карт и путеводителей — популярность среди виртуальных путешественников ему отнюдь не гарантирована. Там свои приоритеты и свои авторитеты. И чужаков никто не ждёт. Так и те, для кого религия стала самоцелью, виртуальные путешественники духовного мира: им даже Сам Автор их карт и путеводителей — не указ. Они лучше Него знают Его Царство. И никаким «невеждам в Торе» их не переубедить. Пусть даже у Одного из этих «невежд» в сердце вся полнота Царства.

Тора со времён Моисея была основой духовной жизни народа Божия. Она была законом как для отдельных людей, так и для целого народа. Но не только: Тора никогда не сводилась к одному законодательству, она всегда воспринималась, как своего рода духовный компас, как тот внутренний стержень, который, следуя заповедям в повседневной жизни, каждый верующий должен с Божьей помощью создать в собственном сердце и в собственной душе с тем, чтобы опираться на него по пути в Царство.

Но во все времена были и те, кто хотел использовать и использовал Тору с другой целью: с целью самоутверждения. «Народ этот невежда в Законе, проклят он» — тут уже конец Торы и начало того, что приводит человека к полному саморазрушению, если двигаться этим путём последовательно. Потому, что ключ к пониманию фразы — осуждение и самоутверждение.

«Невежда в Торе» — что означает в данном случае? Незнание заповедей, текста Пятикнижия? Нет, конечно: такого в те времена в Иудее нельзя было даже представить. Торе обучали каждого мальчика с пятилетнего возраста, многие помнили Тору наизусть, не знать её для еврея тех времён было просто невозможно.

«Невеждами в Торе» те, о которых говорили религиозные авторитеты, считались ими невеждами потому, что не получили богословского образования. Потому, что не могли объяснить всего так, как объясняли эти религиозные авторитеты. А главное, потому, что посмели сами, не оглядываясь на мнения авторитетов, давать духовную оценку тому, что происходило на их глазах.

Логика «вождей» проста и понятна: они — духовная элита, а все остальные верующие должны смотреть на мир их глазами, иначе они — «невежды в Торе» и прокляты за своё непослушание. Такое отношение к себе и к другим уже само по себе исключает возможность нормальной духовной жизни.

Оно-то, собственно, и мешает религиозным авторитетам увидеть в Иисусе Того, Кто Он есть. Дело тут даже не в мессианстве Иисуса, как таковом, из-за которого Он мог бы быть им опасен. Дело в том, что при таком отношении к себе и к другим принять невозможно вообще никого и ни в каком качестве, кроме «себя, любимого».

Когда Иисус обвиняет таких вождей в том, что их отец дьявол, Он имеет в виду не только их отношение к Себе, но и саму их духовную позицию, тот их абсолютный духовный эгоцентризм, который и Богу, верность Которому широковещательно декларируется, места в жизни человека не даст, разве только на периферии, в качестве обслуживающего персонала.

Именно такая позиция и делает её носителей совершенно непроницаемыми для всякого духовного воздействия, для всякого дыхания Царства. И их религиозность в данном случае ничем не помогает делу, скорее наоборот: чем более религиозны они такой религиозностью, тем дальше они от Бога и от Царства. И от спасения тоже.

Фарисеи имели четкое представление о том, кто такой Мессия и о том, какие знамения Его должны сопровождать. И вот появляется Иисус, который творит чудеса и говорит так, как никто до Него. И многие, видя это, принимают Его, пусть не за Христа, но хотя бы за пророка. Даже у служителей Храма появляются сомнения в том, что Его проповедь может быть вредна для Израиля.

Но для фарисеев существует закон, в который не вписывается этот простой человек из презираемой иудеями Галилеи. В законе однозначно сказано о том, что Мессию надо ожидать из рода Давидова, поэтому они даже не хотят «выслушать и узнать, что он делает». Быть может, именно этого шага им и не хватало, чтобы прозреть? И тогда им могла бы открыться правда, известная только близким Иисуса – что он родился в Вифлееме, что он из рода Давидова. Иногда для того, чтобы понять Бога, нам нужно просто выслушать Его до конца, а не судить, полагаясь на наши законнические представления о Его промысле.

Слова лидеров фарисейского движения о том, что пророк «из Галилеи не приходит», имеют свои исторические основания. С одной стороны, Галилея — часть той земли, которую Бог обещал Своему народу, она входит в определённые Богом границы этой земли, и, будучи её частью, Галилея, разумеется, ничуть не хуже любой другой из её частей.

Но исторически сложилось так, что в период Второго Храма, когда формировалась традиционная иудейская теология и складывались богословские школы, Галилея оказалась на периферии иудейского мира. Тут не было крупных школ или академий, подобных тем, какие были, к примеру, в Иерусалиме, Вавилоне или Александрии, эта земля не знала известных всему еврейскому миру учителей, да и из поздних пророков никто не был уроженцем Галилеи и никто там не проповедовал.

С богословской и духовной точки зрения на Галилею смотрели, как на глубокую провинцию. Там были, конечно, еврейские общины, но в евангельские времена Галилея была полуязыческой областью, где к тому же были довольно сильны влияния неортодоксальных иудейских течений наподобие ессейского. Неудивительно, что из Галилеи учёные знатоки и преподаватели Торы, равно, как и духовные лидеры фарисейского движения, не ждали ничего интересного. Оттуда не мог появиться ни пророк, ни Мессия.

Да и вообще, там жил тот самый народ, который, по словам учёных раввинов, «невежда в Торе», а потому «проклят». Конечно, речь шла не о том, что жившие в Галилее верующие евреи не читали Торы: такое было просто невозможно. Речь шла о незнании этими простыми верующими той учёной, богословской традиции, носителями которой вожди фарисейского движения считали себя.

Они-то, эти вожди, и были абсолютно уверены, что и пророки, и даже сам Мессия могут быть связаны теперь только с их средой, что Бог смотрит на них так же, как смотрят на себя они сами, видя в них духовную элиту еврейского народа, тот самый мессианский остаток, которым фарисеи с гордостью провозглашали сами себя. Они не могли допустить даже мысли о том, что Бог смотрит на дело иначе.

Потому-то так легко отказываются они принимать всерьёз вполне, в общем-то, резонные доводы столь уважаемого и авторитетного в Синедрионе и в фарисейском братстве человека, как Никодим: для них тут нет вопроса и не о чем говорить. Неудивительно, что такая позиция делает для них совершенно неприемлемой фигуру Иисуса из Назарета, как Мессии: такого просто не может быть, потому, что «не может быть никогда». И путь в Царство оказывается для них закрыт. Не из-за того, что они были защитниками и хранителями традиции, а из-за того, что в центре этой традиции они видели не Бога, а самих себя.

Иисус использует образ, который должен мгновенно вызывать у слышащих Его людей ассоциации с пророчествами о Мессии, – ср., например, Ис. 9:2; Ис. 60:1-3. И, судя по их последующей реакции, так и происходит, но они отказываются верить в то, что эти пророчества исполняются здесь, прямо на их глазах. Пожалуй, нескромность заявления Иисуса может вызвать у кого-то из нас протест, но давайте вместо того, чтобы сразу протестовать, подумаем, что получится, если это действительно правда.

В псалме 118/119 сказано: «Слово Твое светильник ноге моей и свет стезе моей». Похожая фраза есть и в книге Притчей (6:23). Почему же Иисус говорит о том, что без Него люди ходят во тьме? Вероятно, потому, что свет слова (закона, заповеди) светит только на путях закона, и те, кто не исполняет заповедей, находятся вне этого света. Иисус приносит с Собой исполнение закона, поэтому везде, где Он – там свет. Он есть Слово во плоти, и значит, – свет истинный. Тогда для людей открывается путь, освещенный Словом, путь Христов, путь, который Иисус прошел перед нами, и нам остается только следовать за Ним, идти по Его следам и видеть все вокруг себя и в себе самих в истинном свете.

Слова Иисуса о Духе Святом в Евангелии от Иоанна вызвали споры среди слышавших. Иисус постоянно сталкивался с тем, что Его не понимали. Одно из чудес Пятидесятницы — это взаимопонимание людей, нечто совершенно противоположное тому, что произошло с древними строителями Вавилонской башни (Быт. 11:1-9). Здесь рождается Церковь — когда самые разные люди соединяются в сердечном согласии с «великими делами Божиими». Как наш мир стремится сокрыть эти дела от глаз людских, но Христос — свет миру, и мы можем быть не во тьме.

Что нам важнее в христианстве? Этот вопрос сам собой появляется, когда читаешь такие строки из Евангелия, когда смотришь на церковные разделения и скандалы, когда видишь свое и чужое непонимание Благой Вести. Господь говорит о фундаментальных, общих для всех людей вещах — о жажде Духа, без Которого становится душной и пресной любая религия, любое общество, любая жизнь. О том, что вера в Него не останется бесплодной, сухой идеей, что она открывает человеку доступ к рекам живой воды Духа. Но не это волнует народ и книжников. Для них важнее нестыковка в происхождении потенциального Мессии — раз Он должен происходить из рода Давида, то и жить должен в Вифлееме. Что мог возразить на это Господь? Рассказать им о Своем чудесном рождении в городе Давида? Но ведь они не слушают Его, даже когда Он говорит о самом главном! Как же им (а иногда и нам) понять Его слова, приблизиться к животворящей стихии Духа?

Сегодняшнее чтение позволяет нам увидеть, во что может превратиться религиозность при полном игнорировании живого духовного опыта. Конечно, сама по себе она возможности полноценного богообщения не исключает, но при одном условии: если религия занимает подчинённое, служебное положение, оставаясь лишь средством для выражения и воплощения откровения. А между тем, любая религиозная традиция становится самодовлеющей, если не предпринимать особых усилий к её духовному обновлению. Если же к религии, как было в Иудее евангельских времён, примешивается политика, это происходит ещё быстрее. И, как видно, большинство иудейских религиозных лидеров евангельской эпохи даже не пыталось посмотреть на ситуацию, сложившуюся в Иерусалиме вследствие проповеди Иисуса (ст. 40 – 43), с духовной точки зрения. Для них Он был всего лишь нарушителем сложившегося порядка. Мессией Он, с их точки зрения, быть никак не мог, ведь Его появление не соответствовало принятым в иудаизме того времени мессианским представлениям. Да и пророк «из Галилеи не приходит» (ст. 52). Перед нами абсолютная уверенность в истинности собственной религиозной традиции, которой не может поколебать никакое откровение. Если чудеса происходят вопреки тому, что говорит о них религия, значит, это «неправильные» чудеса. Они настолько очевидны, что многие из народа поверили Тому, Кто совершил их у них на глазах? Но мнение народа никому не интересно, он ведь не знает Торы, а потому «проклят» (ст. 49). А ведь из собравшихся на праздник почти наверное не было ни одного, кто не читал и не изучал бы и Тору, и другие священные книги! Но, как видно, их знание Торы было иным, оно не мешало им поверить в Иисуса, и потому они, конечно же, «невежды», иначе они не разошлись бы во мнениях с религиозными авторитетами! Впрочем, и авторитетам, отклоняющимся от «генеральной линии», тоже достаётся: когда, к примеру, Никодим осмеливается говорить о том, что прежде суждения и осуждения необходимо, как минимум, выслушать обвиняемого (ст. 50 – 51), его заставляют замолчать. Аргументы просты, они не имеют ничего общего ни с Торой, ни с истиной, ни с правосудием: ты, наверное, сам родом из Галилеи, вот и защищаешь земляков (ст. 52). Неудивительно, что в такой обстановке Иисусу не приходилось рассчитывать не только на справедливый суд, но и хотя бы на сколько-нибудь объективную оценку всего Им сказанного и сделанного.

Всё-таки потрясающая логика у фарисеев и первосвященников. Какая разница, как говорит Этот Человек. Есть основной критерий: что сказало начальство. В этой системе мышления полностью отвергаются понятия вроде внутреннего ощущения, чувства... Есть руководящие указания, которым и надлежит следовать. Но Господь действует в первую очередь в сердцах, и никакие теоретические указания не помогут узнать Его. Если мы закрываем сердце, если мы не слушаем Бога — наши отношения с Ним остаются чистой теорией.

Нам очень сложно просто слушать и слышать слова. Вдумываться в их смысл. Стараться понять. Мы слушаем человека и думаем: «он, наверное, пророк, и сейчас все нам объяснит, расскажет, а может еще и будущее предскажет». Или так: «Он – царь, спасет наш народ, прогонит Римлян… только почему Он говорит о кротости?». Или же так: «да вон он откуда, разве из такой дыры может быть царь, пророк, воин?». Или даже так: «наши начальники ему не верят, значит и нам не велено!». А когда кто-то отваживается отмахнуться от всей этой шелухи и просто вслушаться в слово, которое человек говорит человеку, Богочеловек – человеку… Ему говорят: «да ты просто с ним заодно».

Слушать и слышать слова, не оглядываясь на то, что окружающие думают о говорящем – трудно, страшно, а иногда и правда опасно. Кто-то ведь непременно скажет – «ты просто с ним заодно». Скольких из нас травили в школе, потому что дружим не с тем, с кем надо? Потому что поверили тому, кто сказал: «Это не я!» а нам отвечали – «ты просто с ним дружишь»? Это так тяжело слышать, обесценивается и правда, и дружба.

Верить правде и сохранить дружбу иногда дается дорогой ценой. Наша дружба с Богом постоянно испытывается каким-то очень похожим образом. «Ты так говоришь просто потому, что ты верующая, а на самом деле…». Так хочется услышать у этом «ты просто с Ним заодно, ты просто с Ним дружишь». И остаться верным этой дружбе. Ведь Господь назвал нас друзьями (Ин.15:15).

Свидетельству Христа о Себе фарисеи противопоставляют соблюдение юридических формальностей. Согласно букве закона они говорят правильно, слова, подтверждённые свидетелями, имели большую убедительность для присутствующих. Вот только и в этом случае фарисеи нашли бы основания для отвода свидетелей, ведь не об установлении истины они хлопочут. Наоборот, они опасаются, что истинность слов Иисуса может подтвердиться. Но истина, которую Он открывает, превышает человеческое разумение. Слова Христа превосходят земную логику, их можно или принять, или отвергнуть, но невозможно исчерпать до конца.

Один из примеров того, насколько логика речей Христа отличается от логики повседневного мышления, дан здесь же. Рассуждая привычно, вслед за словами “вы судите по плоти, а Я...” должно стоять что-то наподобие “сужу по духу”, ведь речь идёт о суде и о том, каким он должен быть. Но Христос продолжает неожиданно: “не сужу никого”, снимая человеческие представления о справедливости и давая немного прикоснуться к иному понятию о ней.

В сегодняшнем отрывке из Евангелия от Иоанна мы встречаем одни из самых известных слов Христа, где Он Сам говорит о том, Кто Он и в чем Его предназначение. Он — свет миру. И этим сказано неимоверно много! И то, что Он лежит в основании мира, Он в центре мира (ведь так устроена наша вселенная, что все «вертится» вокруг источников света), и Ему надлежит быть в центре каждой жизни. Здесь же и то, что благодаря Ему в жизни появляется тепло, огонь, который подпитывает наши силы. И здесь же Он Сам говорит, что Его свет указывает нам путь. И даже когда вокруг тьма, ей все равно не одолеть нас (см. Ин. 1:5), если мы ходим во свете Его. Этот свет настолько ярок, что им очищаются от грехов наши сердца. И в этом же свете мы видим свет (см. Пс. 35:10) — наконец-то научаемся различать добро и зло, т.е. делать то, ради чего мы отпали от Бога (см. Быт. 3). Если мы пребываем во свете Христовом, исполняется наше предназначение, жизнь обретает смысл. Потому что в свете Христовом мы видим Отца (см. Ин. 14:7) и можем наконец в полноте предстать перед Ним.

Сегодняшний евангельский отрывок начинается одними из самых известных и важных слов Христа. Обычно на иконах Спасителя Евангелие в Его руках изображают открытым именно на этих словах: «Я свет миру». Эти слова уникальны и удивительно точны. Когда мы говорим о просветителях, духовных и культурных вождях народов, мы говорим: «Он принес свет миру». Господь же говорит о том, что Он Сам и есть свет, который разгоняет тьму и делает различимыми добро и зло. В самом деле, только в присутствии Христа мы становимся способными к такому различению, только в Теле Его — Церкви — мы получаем от Святого Духа дар различения.

И этот свет — не какое-то действие Бога или сопутствующий Его приходу феномен. Это именно Сам Христос. Наверное, рационально объяснить, как это так получается, невозможно, однако это действительно так. В жизни христиан важно, что только Свет Христов дает нам животворное переживание правды, придает смысл и бытию мира, и нашей жизни, и нашим делам и поступкам.

Иисус говорит о том, что Он - свет миру. А это значит, что те люди, которые не смотрят на Него, находятся во тьме. Мир имеет только один источник света - Божию Любовь. Многие по опыту знают, что для того, чтобы согреваться у костра, нам нужно держаться рядом с ним, причем, именно поворачиваясь вокруг своей оси и попеременно подставляя жару пламени разные бока. Иногда необходимо подойти очень близко, если сильно продрог, но долго так стоять тяжело… Вот так и в общении с Господом: за Ним нужно следовать, поддерживая это наше «согревание» Его теплом, Его Любовью. Нельзя «подставить» Ему только одну сторону нашей жизни, потому что иначе все остальное так и останется во тьме. Подобно сильному жару, Его близость выжигает грех и, иногда, это бывает больно. Свет, идущий от нашего Господа - это не просто свет, а свет жизни. И, проникая во все уголки нашего существа, он обновляет их и возрождает нас к жизни в этом мире.

Иной раз слова Иисуса, обращённые к слушающим Его фарисеям, могут показаться несколько искусственными. Так, в частности, выглядит Его апология Своего свидетельства с точки зрения норм Торы, которые для фарисеев были, разумеется, незыблемым авторитетом. Иисус ссылается на некие законодательные нормы, касающиеся свидетелей, на то, что свидетельства двух человек должно быть достаточно во всяком случае, при этом, разумеется, прекрасно понимая, что Его аллегории с точки зрения формально-юридической совершенно неприемлемы. Для чего же Он это делает? Чтобы попытаться донести до Своих слушателей хоть что-нибудь, используя (пусть и аллегорически) понятный им язык? Наверное, и это тоже. Но, быть может, есть здесь и другой аспект, связанный с пониманием цели Торы. Конечно, Тора на всём протяжении свой истории была и законодательством тоже. Но довольно рано, вероятно, уже к концу допленного периода, на неё стали смотреть ещё и как на духовный стержень человека в его отношениях с Богом, а в послепленный период некоторые учителя из тех же фарисеев заговорили о внутренней Торе, как об особом духовном состоянии и как о духовном пути, ведущем в мессианское Царство. И Иисус, как видно, хочет напомнить слушающим Его фарисеям, что Тору можно и нужно понимать не только формально-юридически, что за каждой её нормой, если в неё вдуматься, может открыться нечто, имеющее отношение к духовной жизни и к Царству. А если ограничиться только формально-юридической стороной, Тору легко потерять, оставив себе лишь её внешнюю оболочку и отбросив её духовное ядро. И Иисус показывает Своим слушателям это ядро. Показывает с тем, чтобы каждый, читая хорошо знакомый текст, имел возможность выбора: оставаться ли ему религиозным формалистом или использовать Тору, как духовный компас на пути в Царство.

Что составляет основы нашей жизни, ее первичные реалии? Рождение и смерть, вода, пища, истина, свет... Все эти понятия Иисус использует для описания Своей миссии, в качестве Своих имен. Он хочет сказать всем, кто услышит эти слова, что Он и есть основа человеческой жизни. «В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям... Я — свет миру...». Чтобы рассказать нам об Отце, Он говорит на нашем языке (а какой же еще язык мы можем понять?), говорит о простых и понятных бытовых мелочах (как в притчах о Царстве) или — в Евангелии от Иоанна — о самых важных вещах, без которых мы не можем представить себе ни себя, ни мира. «Я — хлеб... Я — жизнь... Нужно вам родиться свыше... Я дам воду жизни...». И все это — свидетельство о Том, о Ком нельзя рассказать никакими словами, нельзя увидеть слепыми человеческими глазами — об Отце, неразлучно пребывающем в Сыне.

Говоря с фарисеями, Иисус снова и снова пытается объяснить им, кто Он такой и зачем Он пришёл в мир. Но тем было нелегко понять Его, ведь они хотели не свидетельства, а доказательств, доказательств формальных, таких, каких требуют от свидетелей в обычном, земном суде по обычным, человеческим делам. Иисус говорит им о той жизни, которую Он может дать каждому, кто готов поверить Ему (ст. 12), а в ответ слышит: где твои свидетели? А если свидетелей нет, как мы можем поверить Тебе (ст. 13)? Иисус, отвечая спрашивающим, пытается говорить с ними на их языке. Он говорит: свидетелей двое, Я и Отец (ст. 16 – 17). Но такой язык не меняет сути дела: ведь для того, чтобы поверить Иисусу, нужны не юридические доказательства, нужно просто умение видеть ситуацию духовным зрением. Нужно всего лишь понять, кто такой Иисус, откуда Он пришёл и куда идёт, но этого невозможно сделать, опираясь лишь на формальные юридические процедуры, хотя бы и основанные на нормах Торы (ст. 14). Вы, говорит Иисус фарисеям, оцениваете («судите») всех лишь по внешним, формальным критериям («по плоти»); Я же, говорит Он о Себе, не оцениваю никого (ст. 15). Тем самым Иисус даёт своим собеседникам понять, что оценивать Его служение и свидетельство по земным меркам и по формальным критериям бессмысленно, ведь Царство не вмещается ни в какие человеческие рамки. И Сам Иисус тоже, по собственным Его словам, никого не оценивает: как видно, не для этого Он пришёл в мир. Его задачей стало освобождение людей от того греха, от которого иначе им не освободиться никогда, и вопрос приятия или неприятия Иисуса становится поэтому вопросом жизни и смерти как для принимающих, так и для отвергающих (ст. 21 – 24). И, хотя, как видно, слушающие всё равно до конца не понимали Спасителя (ст. 25 – 27), среди них нашлось немало таких, кого слова Иисуса убедили и кто Ему поверил (ст. 30). Как видно, среди присутствующих произошло разделение на тех, кто готов был пренебречь мнением большинства и религиозных авторитетов ради Царства, и на тех, кто предпочёл не рисковать. Разделение на ищущих Царства и тех, кто готов жить по-прежнему, оставаясь при своей религии.