Мысли вслух на Мф 25:1-13

Сегодняшнее чтение предлагает нам притчу Иисуса о Его предстоящем возвращении. В ней Иисус снова обращается к теме готовности (точнее, неготовности) Его последователей к этому событию. Казалось бы, к нему невозможно было не быть готовым, ведь ученики Иисуса действительно ждали встречи с Ним, как невеста ждёт встречи со своим женихом. Понять это ожидание может лишь человек, родившийся и выросший на Востоке, там, где ещё сохраняется традиционный уклад жизни и где невеста не может встречаться со своим женихом до самого дня свадьбы.

Сегодня, надо признать, даже среди христиан мало кто ждёт возвращения Спасителя как главного события своей жизни, но для первого христианского поколения такое ожидание было нормой. Но долгожданная встреча срывается из-за, казалось бы, сущего пустяка: ожидавшие жениха невесты не подумали о том, чтобы запастись маслом для своих ламп (ст. 3). А лишнего масла ни у кого не оказалось (ст. 8–9). Между тем, двери в брачные покои закрываются быстро, малейшая задержка может оказаться (и для некоторых действительно оказывается) роковой (ст. 10 – 12).

История эта напоминает притчу Спасителя о засохшей смоковнице: Иисус подошёл к дереву неожиданно, на смоковнице не было и не могло быть плодов, но Царство приходит не тогда, когда его ждёшь, и Иисус тоже появляется неожиданно и не так, как, по человеческим понятиям, Он должен появиться. В такой ситуации духовная собранность означает прежде всего готовность к неожиданностям. Конечно, в ожидании столь значимого события нетрудно забыть о такой мелочи, как запас масла для лампы. Но уже давно было замечено, что в духовной жизни не бывает мелочей. Ведь духовное состояние — это, прежде всего, определённый уровень осознания реальности, когда значимым становится всё, что делается, когда исчезают безотчётные, едва осознаваемые, мелькающие мысли и такие же безотчётные, автоматически совершаемые действия. Тогда-то и становится значимой каждая мелочь: ведь глубина осмысления этой мелочи в таком случае оказывается не меньшей, чем глубина осмысления любого «великого» дела.

В деле Божием мелочей нет, мелочи становятся мелочами тогда, когда мы перестаём воспринимать окружающую нас реальность как реальность наступающего Царства. В нашем ещё не преображённом мире есть важные дела и есть дела мелкие, недостойные внимания; в Царстве значимо всё. И если мы не научились видеть реальность такой, значит, мы ещё не знаем, что такое Царство.

И у мудрых, и у неразумных дев были одинаковые светильники, так что изначально между ними разницы не было. Но разумные понимали, что надо пребывать в готовности, и сохранили необходимый запас. Должно быть, услышав их отказ, неразумные девы сочли их жадными, и можно представить, как они могли отзываться о мудрых, оказавшись за воротами.

Тем не менее не станем применять к ним те нормы взаимоотношений, которые вполне допустимы в нашей повседневности, но не относятся к притче, раскрывающей, чего от нас хочет Господь. Ведь каждого из нас он любит лично и неповторимо, и если мы надеемся подсунуть Ему чужой огонь, а не тот, который мы разжигали и хранили в собственном сердце, то как это назвать?

Вот и оказались недостойными войти на пир те, чьи светильники не были наполнены любовью.

Смысл этой притчи выражен конечными словами: «Бодрствуйте», но ведь задремали-то все десять дев! Значит, дело не просто в том, чтобы не дремать. У каждого из нас бывают периоды духовной расслабленности, несобранности, не каждый в состоянии все время гореть духом. Дело, скорее, в том, что, помимо горящей лампады веры, человеку необходимо иметь некоторый «запас прочности», некий духовный ресурс, который поможет ему, если что, встать с колен и поправить гаснущий светильник. Речь не идет о какой-то особой силе, гениальности или бодрости — это все дары, которые может дать только Бог. Но есть нечто, что зависит, в основном, от нас — верность, честность перед собой и Богом, желание быть с Ним — несмотря ни на что.

Свадьба. Вечер. Жениха все нет. Подружки невесты отправляются его встречать. Они берут с собой масляные фонари и ждут. Он должен прийти. Он опаздывает. Никто не знал, что он так сильно задержится, но некоторые были готовы ждать всю ночь, а некоторые оказались к этому не готовы. Эта притча была очень актуальна в то время, когда записывалось это Евангелие — обещанное пришествие Иисуса все не происходило, так что многие оказались неспособны ждать, не теряя надежды. Эта притча актуальна и сегодня, когда многим непонятно, где же Христос: мы так далеки от событий двухтысячелетней давности, когда Он придет во второй раз — никто не знает. Где Он? Сколько еще ждать? Хватит ли масла? Хватит ли веры и надежды?

Говоря о Своем предназначении, Господь вспоминает эпизод, описанный в книге Чисел в 21 главе, когда народ Божий испытывал нашествие змей, ставшее следствием их непослушания. И многие умирали от их укусов. Тогда Господь повелел Моисею вознести медного змея, и кто смотрел на него, оставался жив. Вообще, змей - это символ непослушания, отпадения от воли Божией, как мы помним из рассказа о грехопадении Адама и Евы. Символ разрыва отношений с Богом. И вот что-то должно эти отношения восстановить. Как-то необходимо связать опять Небо и землю. Помните лестницу Иакова? И ангелов, сходящих с Неба и восходящих по ней на Небо. Удивительная картина общения между землей и Небом. То, к чему человек стремится, но что оказывается невозможным из-за изначального отпадения людей от Бога. «Никто еще не восходил на Небо, только с Неба Сошедший Сын Человеческий». Это схождение и восхождение призван осуществить Христос.

А как Он будет восходить? Он будет вознесен. Вознесен на Кресте. Подобно тому, как вознесение Моисеем медного змея спасало людей от страшной смерти от змеиного укуса, вознесение Иисуса избавляет нас от дела змея, соблазнившего первочеловека и в его лице каждого из нас. "Ибо так возлюбил Бог мир…"

Притча Спасителя о десяти девах имеет совершенно очевидный эсхатологический смысл. Понятно, что речь идёт о приходе, точнее, о возвращении Мессии, и встреча Его подобна встрече жениха: ведь образ Царства как брачного пира в те времена был уже традиционным. Остаётся лишь понять, что имеется в виду под маслом и светильниками. Сам Иисус говорит, что для человека, для его внутреннего мира светильником является око, его собственное зрение. Речь идёт не только о физическом зрении, но и о духовном, о том, которое делает для человека возможным в том числе и богообщение. Масло же даёт человеку возможность видеть, это то, что питает его духовное зрение.

Погасший светильник означает, что человек обессилел духовно, что он уже не в состоянии совершить то внутреннее усилие, которое позволяет ему видеть. Конечно, притча есть притча, здесь присутствуют не только символы, но и аллегории. Такой аллегорией и является поход за маслом в самый неподходящий момент, когда надо бы быть дома и сосредоточенно ждать. Речь идёт о неготовности человека к моменту возвращения Спасителя, о неготовности духовной, связанной с тем, что в своё время человек этот не думал о своей духовной жизни и не заботился о том, чтобы оказаться достаточно сильным духовно для предстоящей встречи.

Казалось бы, у человека вообще нет своих сил, все наши силы — от Бога, и именно так Богом было задумано изначально. Однако за своё духовное состояние перед Богом отвечает всё же сам человек. Бог даёт нам все возможности для духовной жизни, для её выстраивания и наполнения, но реализовать их нам придётся самим, хотя и с Его помощью. Если же не делать вообще ничего, данные нам Богом возможности так и останутся нераскрытыми. Могут сказать: ну что ж, пусть так, вот вернётся во славе Христос, и Он сделает всё, что нужно — невзирая на наше состояние.

Главное — готовность и желание встретить Его. На самом же деле ситуация сложнее: опоздавшие к встрече девы теряют всё. Тут не какая-то жёсткость правил игры или жестокость Бога — просто встреча со Христом становится завершением длительного и непростого духовного процесса, без которой она не произойдёт, хотя Христос и может при этом быть рядом — как жених в Его притче, который рядом, но встретиться с которым невозможно.

Притча Спасителя о десяти девах имеет совершенно очевидный эсхатологический смысл. Понятно, что речь идёт о приходе, точнее, о возвращении Мессии, и встреча Его подобна встрече жениха: ведь образ Царства как брачного пира в те времена был уже традиционным. Остаётся лишь понять, что имеется в виду под маслом и светильниками. Сам Иисус говорит, что для человека, для его внутреннего мира светильником является око, его собственное зрение. Речь идёт не только о физическом зрении, но и о духовном, о том, которое делает для человека возможным в том числе и богообщение. Масло же даёт человеку возможность видеть, это то, что питает его духовное зрение.

Погасший светильник означает, что человек обессилел духовно, что он уже не в состоянии совершить то внутреннее усилие, которое позволяет ему видеть. Конечно, притча есть притча, здесь присутствуют не только символы, но и аллегории. Такой аллегорией и является поход за маслом в самый неподходящий момент, когда надо бы быть дома и сосредоточенно ждать. Речь идёт о неготовности человека к моменту возвращения Спасителя, о неготовности духовной, связанной с тем, что в своё время человек этот не думал о своей духовной жизни и не заботился о том, чтобы оказаться достаточно сильным духовно для предстоящей встречи.

Казалось бы, у человека вообще нет своих сил, все наши силы — от Бога, и именно так Богом было задумано изначально. Однако за своё духовное состояние перед Богом отвечает всё же сам человек. Бог даёт нам все возможности для духовной жизни, для её выстраивания и наполнения, но реализовать их нам придётся самим, хотя и с Его помощью. Если же не делать вообще ничего, данные нам Богом возможности так и останутся нераскрытыми. Могут сказать: ну что ж, пусть так, вот вернётся во славе Христос, и Он сделает всё, что нужно — невзирая на наше состояние.

Главное — готовность и желание встретить Его. На самом же деле ситуация сложнее: опоздавшие к встрече девы теряют всё. Тут не какая-то жёсткость правил игры или жестокость Бога — просто встреча со Христом становится завершением длительного и непростого духовного процесса, без которой она не произойдёт, хотя Христос и может при этом быть рядом — как жених в Его притче, который рядом, но встретиться с которым невозможно.

Бодрствование, к которому призывает учеников Христос, заключается в постоянной готовности к встрече с Грядущим во имя Господне. «Мудрые девы», которых Господь ставит в пример, приготовились к длительному ожиданию и могли, таким образом, ждать в назначенном месте столько, сколько будет благоугодно Жениху. Именно благодаря этому они готовы к этой встрече в любой момент, даже если Жених «замедлил». «Немудрые» же девы в тот час, когда застиг их приход Жениха, оказались занятыми не ожиданием встречи с Ним, но подготовкой. Господь говорит, таким образом, что у нас нет возможности заниматься собой и своими делами и проблемами. Приход Царства возможен в любой момент. Эта мысль с самого начала вдохновляла учеников Христа на то, чтобы жить в правде «уже сегодня», не откладывая очищение сердца на «потом». Любопытно при этом, что говоря об ожидании прихода Царства, Господь все же намекает нам, что Жених «замедлил» и предостерегает тем самым от чрезмерного увлечения эсхатологией.

Человек ко всему привыкает. Он привыкает к опасности, к ожиданию, к неудобствам, к комфорту. Можно привыкнуть к боли (своей и чужой), к крови на экранах телевизоров... Притупляются чувства, молчит совесть, ровно бьется сердце... дыхание глубокое и ритмичное, сон. Ну, а почему бы нет? Второе Пришествие, конец света? Уже две тысячи лет ждем, а его все нет. Значит, и сегодня не будет, можно поспать.

Можно ли проспать Второе Пришествие? Видимо, да. Потому что Христос никуда не ушел. Взойдя к Отцу, Он остался с нами, и Он может в любую секунду придти в нашу жизнь так же, как Он вошел в жизнь апостола Павла. И если в этот момент наше сердце будет закрыто на «очередной сон», то встреча не состоится, и это будет «смерть вторая» раньше «смерти первой» — смерть духовная до смерти физической.

Вот поэтому Иисус и говорит нам, чтобы мы бодрствовали, чтобы готовили свое сердце к встрече, чтобы слышали голос совести, чтобы не черствели, чтобы ждали.

Невероятную, совершенно незаслуженную нами надежду дают нам притчи Господа Иисуса Христа, которые мы читаем сегодня. За два дня до Пасхи, когда Сын Человеческий предан был на Распятие, Он с разных точек зрения показывает Своим ученикам, что такое Царство Небесное, к которому Он призвал нас.

Господь говорит ученикам о необходимости бодрствовать и быть готовыми к тому, чтобы встретить День Господень. В притче о десяти девах Он говорит, что само Царство Небесное подобно людям, ожидающим встречи с Богом. Главное в этой притче — призыв ждать и всем сердцем желать этой встречи.

В притче о талантах говорится о даре Божьем, данном каждому из нас. Этот дар уподоблен громадному богатству: один талант составлял более 25 килограмм серебра! И это несметное сокровище Господь призывает употреблять в дело. Судя по дальнейшему тексту, под талантами понимаются не столько природные способности и склонности (этот смысл свойственен куда более позднему словоупотреблению, сложившемуся под влиянием Нового завета). Притча о Последнем Суде с очевидностью показывает нам, что основное богатство людей — способность миловать друг друга так, как милует нас Сам Бог. Это и есть Его серебро, данное нам в рост.

И, конечно, центральное место в читаемом отрывке занимает притча о Последнем Суде. Мы читали ее перед Постом, и сегодня снова этот текст открывает нам, что главное в нашей жизни, чего ждет от нас Господь и, главное, где Он назначил нам встречу.

Говоря о Своём возвращении во славе, Спаситель особо выделяет три важных для нас момента. Один из них связан с той, постоянно не дающей нам покоя, мыслью, что о времени Его возвращения неизвестно ничего. Нам бы очень хотелось заполнить этот, как нам кажется, пробел в Евангелии, может быть, потому, что нам кажется, будто Бог пытается что-то от нас скрыть, а может быть, оттого, что нам действительно страшно: а вдруг Он застанет нас неготовыми?

Иисус и Сам говорит, что такое вполне возможно; чтобы этого избежать, нужно пытаться не вычислять невычислимое, а жить в постоянной готовности встретить Того, Кого, как мы уверяем во всеуслышание, мы ждём и рады видеть всегда. В других Своих притчах о Царстве Он говорит и о том, что нам мешает быть готовыми к встрече, прежде всего указывая на недоверие. Притча о талантах — прекрасный тому пример: раба, вернувшего хозяину полученное без прибыли, погубило именно недоверие. Он явно испугался того, чего не испугались другие: а что, если он окажется плохим финансистом и не сумеет правильно распорядиться деньгами?

Между тем, Царство (а речь в притче идёт о дарах Царства) может распространяться в мире только в том случае, если каждый, приобщившийся его жизни, приумножит собой полноту того, к чему приобщился, если он сам станет носителем дыхания Царства и его любви. Это хорошо; но как же быть с теми, кто, несмотря на все усилия свидетелей, всё же Царства не знает? Неужели все они обречены? Спаситель так не считает. Рассказывая о последнем Суде, Он говорит: каждый, представший на Суд, судится в зависимости от того, как он относился к «этим младшим братьям», под которыми Иисус, очевидно, подразумевает Своих учеников и последователей.

Никто не отрезан от Царства и от спасения, даже те, кто в нынешнюю эпоху, эпоху наступающего Царства, остался вне его. Их жизнь Бог оценит в связи с Царством и с теми, кто жил его жизнью. Речь идёт не о привилегиях для христиан в день Суда, а об объективной данности: после преображения мира судьба каждого определяется в зависимости от меры объективного участия человека в этом процессе. Ведь именно от меры участия каждого и зависит, в конечном счёте, день возвращения Спасителя. И не определён он как раз потому, что близость его зависит не только от Бога, но и от нас.

Притча Иисуса о мудрых и неразумных девах, как видно, находится в прямой связи с Его утверждением о том, что дату Его возвращения невозможно определить, что она неизвестна даже Ему Самому. Такое, на первый взгляд, странное утверждение становится вполне понятным, если допустить, что дата эта ещё просто не определена, а не определена она потому, что история Царства, по-видимому, жёстко не детерминирована: ведь это история богочеловеческая, она зависит не только от воли Божьей, но и от выбора тех людей, к которым Бог обращается, а потому в зависимости от их ответа она может изменяться, иногда приближаясь, иногда отдаляясь. А о том, что приближает Царство и помогает ему раскрыться в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире, Иисус говорит, описывая последний Суд. На Суд, разумеется, приходят все, от него не уйти. А исход Суда для конкретного человека определяется, как видно, не его мировоззрением и даже не его нравственным обликом, а тем, как относился человек к тем, кого Иисус называет «этими младшими братьями». Судя по контексту, упомянутые «младшие братья» свой судный день уже прошли, и теперь судьба каждого в вечности зависит от того отношения, которое он проявил к ним во время своего земного пути. Кем могут быть эти «младшие братья»? Всякому, кто знаком с Книгой Откровения, на ум наверняка придут те праведники-христиане, о которых говорится, что они участвуют в «первом воскресении», а «смерть вторая», т.е. вечная погибель, над ними «не имеет власти». Вспоминаются и слова Иисуса о том, что доверившийся Ему на Суд не приходит, а тот, кто Ему не доверяет, «уже осуждён». По-видимому, и здесь речь идёт о тех, кто доверился Спасителю, на Суд уже «не приходит» и «участвует в первом воскресении». А для остальных мерилом праведности становится отношение к праведнику. И дело не только в том, что праведник, невинно гонимый, да и просто голодный или больной, нуждается в помощи: в ней нуждается всякий невинно гонимый, голодный или больной, независимо от того, христианин ли он, или нет. Дело в том, что история Царства, входящего в мир, — это история праведности, или, как её называют иногда, история святости. И каждый, кто имеет к этой истории хотя бы малейшее отношение, становится причастным Царству. И получает надежду на спасение.