Мысли вслух на Лк 9:1-17

Отправляя апостолов на проповедь, Иисус велит им не делать различий между домами, где им придётся останавливаться, и не скрывать ни от кого той вести, которую они несут. Даже отвержение само по себе не должно было восприниматься ими как неудача миссии: ведь их дело было засвидетельствовать о Царстве, а остальное предоставлялось свободному выбору тех, кто услышал.

Такой подход мог по тем временам казаться несколько необычным. Сам институт посланников (а слово «апостол», собственно, и обозначает посланника) имел вполне конкретный смысл в жизни религиозных братств евангельской эпохи. Такие посланники были связующим звеном между входящими в братство отдельными общинами. Учитывая, что братства не имели жёсткой иерархической структуры, представляя собой общинные движения, роль таких посланников была весьма важной: они становились живыми свидетелями тех или иных важных событий в той или ной общине, о которых члены общины считали необходимым оповестить своих собратьев из других общин.

Проповедь внешним, как правило, в задачу таких апостолов-посланников не входила: для этого существовали специальные миссионеры. А Иисус, называя Своих учеников посланниками, вместе с тем предлагает им быть и миссионерами тоже, более того: он предлагает им быть именно миссионерами в первую очередь, а своей общиной считать весь народ Божий, всю Синагогу. Такой подход был, как минимум, необычен. Но ведь и свидетельство апостолов Иисуса было необычным.

Обычные апостолы-посланники свидетельствовали о чём-то, что было значимо для их собственного религиозного братства, как правило, в контексте религиозной жизни именно этого братства (а в религиозной жизни каждого братства были свои особенности). Апостолы же, посланные Иисусом, должны были свидетельствовать не о религиозной жизни, а о Царстве, которое, по слову Спасителя, «приблизилось». Вот об этом приблизившемся Царстве и должны были засвидетельствовать апостолы Христовы, притом засвидетельствовать так, чтобы его близость стала очевидной для каждого, кто хочет увидеть.

Для такого свидетельства общиной действительно был весь народ Божий: ведь речь шла не о какой-то конкретной религиозной традиции или религиозной практике, а о том, что касалось каждого, кто к этому народу принадлежал: о Мессии и о Царстве, о том, о чём говорили пророки. И Иисус велит апостолам не делать различий и не скрывать вести ни от кого. С тем, чтобы приобщить к Царству каждого, кто этого захочет. Ведь речь идёт о спасении, а спасти Бог хочет каждого, независимо от того, к какой религиозной традиции он принадлежит.

Иисус — действительно Учитель, Он чередует «теоретические наставления» Своих учеников с «практическими занятиями». В самом деле, только три года они проводят со своим Наставником, перенимая от Него все, что они способны принять, а затем им предстоит нести Евангелие, проповедовать Царство Божие по всему миру. Они должны еще в процессе учения почувствовать вкус миссии, увидеть, как слово Божие действует в мире, как отступает зло, как загораются глаза людей, принимающих Благую Весть. Потом, после Вознесения Христова, они получат дар Духа Святого, примут особую силу для свидетельства о Христе, но уже сейчас Иисус снабжает их всем, что нужно для проповеди: наставлениями и «силой и властью над всеми бесами и врачевать от болезней». Миссия — это служение, поэтому вестники не должны являть мирскую силу, богатство, они призваны во всем полагаться на Бога. Их задача — принести весть, а не убедить и не заставить ее принять, и исцеление больных — это не яркое шоу для привлечения неверующих, а просто невербальное свидетельство о том, что Царство Божие приблизилось.

Собрав двенадцать учеников, Иисус посылает их проповедовать. Но в их задачу входит не просто возвещать о Царстве Божием, но реально воплощать его в жизнь. Им предстояло жить в полном доверии Богу, ни в чем не полагаясь на себя, ничего не беря в дорогу. Они должны были бесстрашно переходить из города в город, останавливаться то в одном доме, то в другом, нигде не имея постоянного пристанища и, в то же время, воспринимая весь мир своим домом. Какой силой должны были обладать слова Христа, что апостолы, не раздумывая, пошли по городам и деревням, выполняя Его завет. Какова должна была быть сила их веры, чтобы решиться исцелять больных, не будучи учеными врачами, а простыми рыбаками, просто потому, что так повелел Учитель.

Этот призыв возвещать Царство Божие всей жизнью обращен к каждому из нас. И Господь не ограничивается только этим призывом, Он дает силы на его воплощение.

Каждый человек должен в своей жизни услышать ответ на один вопрос. Думается, это главный вопрос… Люди думают, что главный вопрос, на который они должны ответить: существует ли Бог. Это наивное заблуждение. С таким же успехом можно всю жизнь отвечать на вопрос, существую ли я. В чем разница между этими вопросами? А вот единственный и главный вопрос, на который человеку все-таки приходится дать ответ, если не словами, так действиями, призван ли я к апостольству. По сути: я гость в этом мире или я тот, кто принимает гостей. Не Тот, Кто принимает, а тот, кто принимает, готовит еду, разрабатывает парадигму предстоящего общения в рамках заданной Темы, данной Хозяином, прибирает в доме перед приходом, обзванивает, объясняет как проехать, заказывает такси, и может даже принимает пальто у входа. Ответ, конечно, может быть получен только в молитве, может не один год придется молиться, чтобы его услышать, но… Есть одна сложность. Дело в том, что Первые апостолы были простыми рыбаками, а сейчас… вот лежит перед нами эта «бесконечно толстая книга», как сказал о Библии один современный весьма образованный священник, филолог, выпускник МГУ, кандидат наук. И как-то страшно от этой бесконечности. А если говорить о Предании, то тут и вовсе теряешься и чувствуешь себя букашкой на фоне этих небоскребов. В Воспоминаниях Д.С. Лихачева есть такое замечательное и известное в былые времена стихотворение. «Дети в школу собирайтесь, петушок пропел давно, попроворней одевайтесь, смотрит солнышко в окно. Человек и зверь и пташка, все берутся за дела, с ношей тащится букашка, за медком летит пчела <...> Помолясь, за книгу, дети. Бог лениться не велит.» Картина умиляет, но теперь некоторые, имея за спиной советское детство, видят себя не ребенком, который, помолясь, сел за книгу, а букашкой, которая тащится с ношей. И что делать, что Писание не стало ему родным в детстве, а с трудом осваивается уже взрослым негибким умом, но при этом, человек чувствует, что Бог просит его побыть в принимающей стороне, просто очень просит, а иногда даже говорит устами духовника, что было бы «предательством» не делать этого. Как быть? Может так. Господь говорит тебе слово, а ты отвечай на него всем своим существом, пусть оно не очень образованное, но в нем ведь много всего. И как ребенок, ходи и собирай на дороге осколки бутылок, разных оттенков стеклышки и где-то там внутри складывай из них узор, к начальной бутылке не имеющий отношения. И когда ты находишь эти осколочки, то совершенно как ребенок, радуешься и бежишь к Господу, показываешь их Ему, так возникает молитва. Какая-то случайная фраза, что-то, что попалось под руку? Но отец Пьер Тейяр де Шарден говорил: « Я начинаю понимать: в Святых Дарах Ты прикасаешься ко мне в первую очередь посредством »игры случайностей« в Материи».

Посылая Своих учеников на проповедь, Иисус даёт им два поручения: свидетельствовать о Царстве, которое приблизилось, и исцелять больных. Казалось бы, тут две разные задачи, но так кажется лишь на первый взгляд.

Конечно, если бы упомянутые в евангелиях исцеления были просто чем-то вроде сверхъестественной медицины, можно было бы сказать, что речь идёт о разных вещах, что свидетельство о Царстве и исцеления — действительно две разные задачи. Но евангелисты-то рассказывают об исцелениях, совершённых как Иисусом, так и Его учениками, именно как о явлениях Царства. Конечно, человека можно избавить от болезни и чисто естественными, природными средствами. Тут уже не принципиально, идёт ли речь об обычной медицине или о так называемой нетрадиционной: ведь даже во втором случае на самом деле никаких чудес в строгом смысле не происходит — просто тут задействуются некоторые механизмы, глубоко скрытые в человеческой природе и обычно (по крайней мере, в падшем состоянии) не задействованные.

Подлинное чудо начинается там, где действует Бог, а не возможности, скрытые в человеческой природе. Но и Божье действие бывает разным, и тут уже многое зависит от меры вовлечённости человека в Его действие и от полноты осознания человеком Божьего плана относительно себя. Нередко ведь случается, что Бог исцеляет человека, а человек затем заболевает снова, и нередко той же самой болезнью. Обычно такая ситуация бывает связана с тем, что, принимая исцеление как подарок от Бога, исцелённый не осознаёт его как духовный аванс для решения своих духовных проблем и выполнения стоящих перед ним духовных задач.

Но когда дело касается свидетельства о Царстве, тут всё несколько иначе. Не случайно ведь кто-то рядом с Иисусом исцеляется, а кто-то нет, где-то Он являет силу Царства, а где-то — из-за неверия и неприятия местных жителей — не делает этого. Тут исцеление, избавление от болезней становится следствием того, что человек входит в Царство, начинает жить его жизнью, а с жизнью Царства болезни и смерть несовместимы. Но чтобы от них избавиться, жизнь Царства нужно вместить во всей возможной для конкретного человека полноте и жить только ею.

Конечно, никто не может гарантировать человеку, однажды соприкоснувшемуся с Царством, что с ним всё будет именно так. Но, во всяком случае, исцеление при соприкосновении с Царством открывает человеку ту полноту жизни, которую он, если будет настойчив и последователен, сумеет обрести и которой сможет жить. Такой опыт и был лучшим свидетельством о Царстве — и потому Иисус поручает Своим ученикам свидетельствовать о Царстве именно через исцеления, в форме, наиболее очевидной для жителей падшего мира.

Как видно, проповедь Самого Иисуса и Его учеников вызывает страх и недоумение у властей, и в первую очередь у Ирода. В принципе, в этом нет ничего удивительного: власти (как местная, так и римская в лице своих представителей в Палестине) в те времена вообще с опаской относились ко всякого рода религиозным и религиозно-политическим движениям в Палестине вообще и в Иудее в частности. Особенно внимательно следили они за любым, даже только зарождающимся, движением, где был хоть малейший намёк на мессианизм. Оно и неудивительно: ведь народные мессианские представления в те времена неизбежно трансформировали бы любое мессианское движение в восстание, направленное как против Рима, так и против его местных ставленников, наподобие Ирода, имевшего статус римского союзника (союзничество в данном случае было исторически сложившейся формой более-менее почётного вассалитета). Но страх Ирода, по-видимому, был обусловлен не только этими, вполне рациональными, соображениями. Его страх был, похоже, скорее именно иррациональным.

Услышав об Иисусе и о Его проповеди, а затем о проповеди посланных Им апостолов, Ирод лихорадочно заметался, пытаясь понять, что всё это значит. Иоанн воскрес из мёртвых? Или вновь спустился с небес древний пророк Илия, о котором в народных преданиях говорилось, что он, покинув землю на небесной колеснице, вновь вернётся незадолго до дня последнего Суда и прихода Мессии? Это, очевидно, был страх развратника и убийцы, страх грешника, боявшегося возмездия то ли от Бога, то ли от «ревнителей»-зелотов, то ли от какой-то ещё неведомой ему самому и потому ещё более страшной силы.

Как видно, убийство Иоанна Крестителя стало той последней каплей, которая вызвала в душе грешного правителя самую настоящую бурю прежде подавляемых страхов и маний. Не случайно евангелист упоминает о том, что Ирод любил беседовать с Иоанном, даже тогда, когда тот уже находился в тюрьме по его же, Ирода, приказу. Ирод ненавидел Иоанна, боялся его и, парадоксальным образом, всё же, если и не любил, то симпатизировал ему. Общение с Иоанном было необходимо Ироду.

Возможно, это общение с праведником усмиряло силы тьмы, уже гнездившиеся в его сердце, так же, как общение с Давидом усмиряло их в душе другого грешного правителя, Саула. А казнь Иоанна, которой Ирод вовсе не хотел, освободило ту тьму, которая гнездилась в душе Ирода, от последней преграды, которая мешала им окончательно овладеть сердцем грешного царя. И Ирод заметался, предчувствуя неизбежный печальный конец. Конец, который наступил достаточно скоро.

Ирод всегда опасался прихода Мессии. Впрочем, в Мессию он, скорее всего, не очень-то верил. Вернее было бы сказать, что он боялся каких бы то ни было мессианских движений, периодически вспыхивавших в разных частях Палестины. Чаще это происходило в Иудее, но иногда и в Галилее, которой правил Ирод. В Бога Ирод вряд ли верил всерьёз, но в то, что очередное мессианское движение может привести к тому, что он потеряет власть, он верил вполне.

Между тем, в евангельские времена с Мессией было связано немало народных легенд и образов. Не всегда они были укоренены в священных книгах: не менее часто (если не чаще) источниками их были именно народные предания, легенды, иногда причудливо переплетавшиеся с мифологическими сюжетами. Один из таких сюжетов был связан с образом великого пророка древности Илии. В раннепророческих книгах (в 4 Книге Царств, если быть точным) упоминается о вознесении Илии на небо. В народе же на основании этого рассказа возникла легенда о том, что перед приходом Мессии Илия вернётся на землю с тем, чтобы предсказать Его приход.

Ирод не был верующим, но, судя по свидетельствам современников, был весьма суеверен. Он боялся мертвецов. Не тех, конечно, которые покоились в своих гробницах, а тех, которые, как ему казалось, могли из этих гробниц выйти и отомстить ему. В воскресение Ирод, конечно, не верил, но вышедших из гробниц теней опасался. Равно, как и героев народных легенд, спускающихся с неба. И теперь он пребывал в недоумении.

Он уже казнил Иоанна Крестителя. И жалел об этой казни: она, похоже, в его планы не входила, решение было принято, как нередко бывало с Иродом, сгоряча, по глупости и легкомыслию. И теперь ему почудилось, что этот Неизвестный пришёл отомстить за Иоанна. Ирод не понимал смысла происходящего, но каким-то подсознательным чувством угадывал связь между казнённым Иоанном и этой непонятной новой угрозой. Впрочем, к пониманию происходящего это его не приблизило. Для понимания мало инстинкта и интуиции, тут нужно ясное духовное зрение, которое даёт вера. Зрение, которого у Ирода не было и быть не могло.

Все четыре Евангелия говорят о чудесном умножения хлеба, рассказывая о трапезах для многих тысяч человек, которые Иисус устраивал как знак наступающего Божьего Царства. В нем не будет больше ни вражды, ни голода, ни равнодушия, поэтому все люди соберутся вокруг Божьего стола на пир. Именно это и начинает совершать Иисус, утверждая тем самым, что Царство наступило — каждый может прийти к Нему и вкушать «хлеб жизни». Каждый может прийти — но от ближайших учеников потребуется важнейшее усилие духа: еще глубже понять смысл этих трапез, увидеть в своем Учителе не только вестника Царства, но и его Центр — Помазанника, вокруг Которого к Божьему столу соберутся все народы. Узнав Его тайну, они должны услышать странные и страшные слова о приближающихся испытаниях, ожидающих Христа и Его учеников. Евангелист показывает, как постепенно идут ученики по пути веры, все больше узнавая своего Учителя, принимая на себя все больший груз веры, которая не всегда говорит о радости и победах. Возможно, он надеется, что его читатели тоже пройдут по этому пути.

В сегодняшнем чтении объединены насколько небольших повествований, однако в центре каждого из них — Христос и ученики. Во всех этих отрывках Он дает им особый дар — единство. Оно может реализовываться в очень разных вещах — в совместном доверии и уповании на Бога, в общем опыте очевидцев чудес и исцелений, в общей трапезе (преломлении умноженных хлебов), в общем исповедании веры, в совместном следовании за Иисусом на страдания и — суммирующее все это — в общем опыте Царства, пришедшего в силе. Этот путь единства открыт и нам: в совместной молитве, в преломлении хлеба, в общей вере — в таких отношениях с Иисусом, где имеет место не просто моя личная вера, а осознание того, что живя вместе друг со другом и с Ним — мы становимся одним Телом.

Сегодняшнее чтение предлагает нам несколько событий, которые Лука связывает между собой, делая их звеньями одной цепи. Начинается отрывок описанием того, как Иисус отправляет на проповедь двенадцать апостолов (ст. 1–10), продолжается историей чудесного умножения хлебов (ст. 11–17), а завершается рассказом об исповедании Петра, включающим беседу Иисуса (ст. 18–27). И связь эта, конечно, не случайна. Ведь Иисус посылает Своих учеников для свидетельства о Царстве, притом свидетельства не только словом, но и делом, так, чтобы свидетельство подкреплялось таким зримым проявлением Царства, как исцеления (ст. 1–2). И проповедь апостолов, как видно, имела успех, привлекая внимание не только народа, но и властей (ст. 7–9). А затем произошло то, чего, быть может, не ожидали даже апостолы.

Чудо умножения хлебов, как видно, стало неожиданностью даже для них. Они, чтобы накормить собравшийся народ, готовы были действовать самыми обычными методами (ст. 12–13), а Иисус ожидал от них другого: Он велел им вести себя так, как будто они находятся в Царстве (ст. 14–16). И тогда действительно произошло то, чего никак не могло произойти по законам нашего, ещё не преображённого, мира, но что возможно в Царстве: небольшого количества еды хватило всем, и притом с избытком, так, что, окажись собравшегося народу ещё больше, достало бы каждому (ст. 17).

Это был очень важный для всех, и прежде всего, конечно же, для самих апостолов, опыт Царства. До сих пор они были свидетелями того, как сила Царства действует в ещё не преображённом мире, в мире, где его действие проявляет себя, так или иначе, в противостоянии тому злу, в котором этот мир пребывает. Теперь же апостолы увидели Царство изнутри, таким, каким оно станет, когда мир полностью преобразится и обновится. Такой опыт пребывания в торжествующем Царстве не мог, разумеется, пройти бесследно, и исповедание Петра, возможно, стало его следствием (ст. 18–20). И тогда Иисус предупреждает Своих учеников, что, прежде, чем победа Царства, которую им уже отчасти приходилось видеть, станет полной, Ему Самому придётся пройти через крест, а тем, кто пойдёт за Ним, придётся этот крест с Ним разделить (ст. 21–27). Так, приобщая Своих учеников к Царству, Иисус вместе с тем говорит им и о цене Царства. О цене преображения мира и избавления его от зла, в которое его ввергло грехопадение.

Лука вскользь касается целого ряда событий, о которых другие евангелисты (и прежде всего Матфей) говорят более подробно. И главное место он уделяет исповеданию Петра и рассказу Иисуса о предстоящей Ему смерти и воскресении. В таком описании есть своя логика. Прежде всего Спаситель даёт Своим ученикам почувствовать силу Царства, на собственном опыте узнать, как эта сила действует в мире. И не только им: ведь чудесное насыщение тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами тоже возможно лишь в Царстве. Оно и неудивительно: когда дело касается Царства, показать проще, чем рассказать. Между тем свидетельство Христа начинают замечать даже те, кто прежде им не интересовался, например, Ирод, который вообще опасался всех и всяческих мессианских движений, угрожавших его власти.

Именно поэтому Иисус сразу же после исповедания Петра объясняет ученикам, насколько иным является то мессианство, которое принёс в мир Он. Конечно, до конца апостолы поняли всё, что говорил им Иисус, лишь в день Пятидесятницы. Но заговорил с ними о Своём мессианстве и о Своём пути Иисус именно после исповедания Петра. Он как бы старается сразу же расставить все точки над i, так, чтобы Его мессианское служение не ассоциировалось у Его учеников с традиционными народными мессианскими представлениями.

Спаситель с самого начала делает всё возможное, чтобы Его ученики поняли как можно больше из того, что до конца им придётся понять в своё время. Оно и понятно: ведь впереди была Голгофа. Учеников надо было по возможности подготовить к тому, что им предстояло, а предстоял им шок, связанный с полным крахом всего их мировоззрения и мироощущения. И помочь пережить его мог лишь опыт Царства — не земного Царства народных представлений, а настоящего Царства, того, которое принёс в мир Спаситель.

Опыт Царства, насколько он был возможен на тот момент, у апостолов появился после того, как они одни, без своего Учителя, отправились на проповедь. С новыми представлениями о Царстве оказалось сложнее: они не укладывались в голове у учеников, не вмещались в их сознание. Оставалось положиться лишь на их интуицию и, главное, на личные отношения, связывающие их с Иисусом. И всё же Он говорит апостолам всё, что можно сказать человеческими словами о Своём земном пути и земном служении. А там уж каждый вмещает из Его слов столько, сколько в состоянии вместить.

Вряд ли можно сомневаться, что чудесное насыщение многотысячной толпы пятью хлебами и двумя рыбами было ещё одним из многочисленных упомянутых в Евангелии проявлений Царства. Проявлением, которого не только собравшиеся послушать Иисуса люди, но и апостолы никак не ожидали: недаром ученики спрашивали Иисуса, не пойти ли и не купить ли им хлеба для всего того множества народа, которое Его окружало. А Он поступает иначе, давая не только апостолам, но и всем присутствующим увидеть, что такое Царство, где природа полностью подвластна духу.

Но для того, чтобы ощутить дыхание Царства, в это Царство надо было войти. Конечно, проще всего туда было войти, держась (в переносном, а иногда ещё и в буквальном смысле) за руку Иисуса. Но Он, как видно, хочет, чтобы идущие составили духовную цепь, участники которой могли бы держаться и друг за друга тоже. Как видно, именно с этой целью Он велит ученикам рассадить народ группами по пятьдесят человек.

Надо заметить, что в иудаизме число десять и числа, кратные десяти, вообще имеют особый смысл. Дело в том, что десяти человек, точнее, десяти достигших религиозного совершеннолетия мужчин, достаточно для того, чтобы составить молитвенное собрание, чтобы организовать общину, которая будет считаться синагогой. И Иисус, очевидно, не просто случайным образом организует толпу, он превращает её в сообщество, основанное на отдельных общинах, в которые входит по пятьдесят человек.

Как видно, именно такую форму, по замыслу Спасителя, должно было принять Царство в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире, — оно должно было стать совокупностью общин, общин, включающих тех, кто ищет Царства и тех, кто уже успел приобщиться к его жизни. Так и должна была сложиться и вырасти духовная цепь ищущих спасения и Царства. Но она была нужна не только для того, чтобы помочь ищущим Царства, но и для того, чтобы само Царство обрело форму своего существования в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире. Форму, которая позволила бы ему расти, включая всё новых людей, покоряя всё новые сердца.

Чудо, которое мы вновь сегодня переживаем, описано в Евангелии шесть раз, и очень часто Церковь приводит нам его как чтение на день. Но никогда не бывает так (и это поистине явленность), чтобы он не рождал каких-то новых мыслей, какого-то нового смысла. Сегодня сосредоточим свой трепетный взгляд на том, что нам хочет сказать Церковь, ибо она именно вложила нам сегодня послание от себя. Потому что рассказ о чуде занимает стихи с 12 по 17. А 18 стих относится совсем к другому повествованию, но Церковь нам его оставляет сегодня. Это очень важно заметить. Что это за стих? «В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ?» Он только что всех накормил. Все сыты. И вот: за кого они Его почитают? Очень важно в своей жизни тоже всегда оставлять такой вопрос. Господь, как тебе кажется, немилостив к тебе, не дает того, что тебе так нужно – за кого ты Его почитаешь? За строгого холодного Судию, за Начальника жизни, но не в том славянском смысле, которое это выражение имеет в известном молитвословии, а самом что ни на есть русском. Господь к тебе благоволит, а теперь за Кого ты Его почитаешь? За Того, Кто дает тебе благодать, Благодетеля, и кажется, так вдохновенно молишься: да приидет Царствие Твое… где так вкусно кормят. И вот Господь, а Его устами и Церковь, задает нам сегодня этот вопрос и словно бы оставляет без ответа. Но вот в этой безответности, может быть, самый главный для нас ответ: пусть наше представление о Боге ни в коем случае не зависит от того, что с нами происходит, накормили нас сегодня или мы голодны… Господь - наш Творец, Он любит нас, а мы любим Его, это что-то неприкосновенное, на что не могут повлиять никакие события видимого мира.