Мысли вслух на Лк 16:10

«Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» Зачем быть верным в неправедном богатстве? Это звучит странно. Дело в том, что сегодня Церковь определила нам чтение несколько особым образом, предлагая лишь последние строчки из притчи о неправедном богатстве, которое нужно раздавать. Таким образом, как мы читаем это сегодня, мы, выходит, несколько отделены от этого смысла - хотя и вольны, конечно, вновь обратится к нему. Но если не обращаться, то можно вспомнить весьма «оригинальное» (по слову арх. Захария (Захару)) толкование «неправедного богатства» старцем Софронием (Сахаровым), учеником старца Силуана Афонского:

«Бытийное соединение наше с Богом Любви предполагает слияние двух воль: Бога и человека. Само соединение совершается в состоянии любви. Бог — Личный Дух, и человек — личность (персона) соединяются во-едино в вечном Акте Божественной Жизни. Так познается нами Бог. Стяжать сию Любовь есть конечная цель христианского подвига. Достижение сей цели связано с долгим и трудным путем. Но испытывать посещение Божие в великой силе возможно по дару Свыше в какие-то моменты, когда душа, в порыве раскаяния в грехах, становится восприимчивою к сходящему на нее от Бога Свету. Однако эти первые посещения еще не суть на веки стяженное состояние спасенных. Это только еще “неправедное богатство”, которое еще может быть отнято за неверность. Сохранить же сию благодать, пребыть верным всему, чему она нас научила, невозможно без глубокого плача годами» (арх. Софроний (Сахаров). «Видеть Бога как Он есть», гл. «О духовном плаче»).

Так всякое наше ощущение благодати есть еще неправедное богатство, в котором мы должны быть верну только Господу, а не самим себе, хотя сие состояние и настолько бывает упивающе. И вот если мы останемся верны Богу в этом – когда-то получим истинное богатство.

«Не можете служить двум господам» — это о чём? О теле? О мире? О сребролюбии? А главное: если двум господам служить нельзя, как вообще жить в мире, который, как известно из того же Евангелия, «лежит во зле»? Что делать? Бежать от мира, бежать в пустыню, как во все времена поступали монахи, отшельники, пустынники? Но действительно ли это выход? Ведь и в пустыне, и в лесу придётся думать о том, чтобы как-то себя прокормить, хотя бы по минимуму. А там это может оказаться, пожалуй, ещё проблематичнее, чем в городе. Да и не в одном пропитании дело, а в принципе: если двум господам служить нельзя, значит, и по законам того мира, в котором мы живём, жить тоже нельзя. Куда ни беги, он всё равно с тобой: ведь любой из нас — его часть, и зло, в котором он лежит, имеет к нам отношение. Но, если Царство существует, если оно уже вошло в наш мир с тем, чтобы его преобразить, значит, ещё не всё потеряно. Если есть альтернатива, значит, можно жить в этом мире, не подчиняясь ему, жить по законам Царства и не раздваиваться, не служить двум господам. Так, конечно, жить не просто, но принципиально такая жизнь возможна. И, значит, миру, лежащему во зле, альтернатива есть. Главное — найти её, а, найдя, не потерять.

Слова Христа о невозможности служить двум господам — один из самых ярких образов того выбора, который совершает человек, становясь христианином. Этот выбор не допускает компромиссов и условий. И этот выбор, который должен быть сделан. Нелепо предъявлять Богу претензии, если ты не сделал этого выбора или предпочел служить своему благосостоянию. Это твое, только твое собственное решение. Это удивительное благо для нас, и страшная правда одновременно. Так хочется возложить на Бога ответственность за свое мертвое состояние... Но это твой собственный выбор, который никто, даже Бог, не сделает за тебя. И тем более поразительна милость Сына Божьего, Который умирает за нас всех, независимо ни от чего, «когда мы были еще грешниками», как говорит апостол Павел.

Часто можно услышать, как люди жалуются на работу. Мол, как можно ей серьезно заниматься, все надоело, рутина. Вот если бы бросить все и заняться чем-то полезным для человечества, чем-то светлым и прекрасным. Но таких занятий нет, а пока их нет, надо пересидеть и переждать на скучной и неинтересной работе, относясь к ней соответственно. Иисус же говорит нам, что не может доверить большого и важного дела, если мы в маленьком и не важном для судеб человечества проявить себя не можем. Как доверить людей, если человек за вещи отвечать не может? Если не начать относиться к каждому дню, как к тесту, который выясняет, годны ли мы делать большое и важное, то так можно всю жизнь просидеть в тоскливом ожидании.

Говоря о наступившей с Его приходом новой эпохе, Иисус характеризует её так: Тора и пророки — до Иоанна (речь идёт, очевидно, об Иоанне Крестителе), а теперь (и это «теперь» продолжается до сего дня) в Царство входят, прилагая к тому соответствующие усилия. Между тем, из этого вовсе не следует, что Тора потеряла силу и больше не нужна: скорее небо и земля исчезнут, чем исчезнет хоть одна черта в Торе.

Из этих слов Спасителя становится очевидно, что мы живём в эпоху наступающего Царства. Прежний порядок вещей ушёл в историю, осознаём мы это или нет. Эпоха наступающего Царства предполагает возможность приобщиться к Царству для каждого ищущего, но для приобщения нужно приложить соответствующие усилия. Очевидно, что когда-то должен наступить и момент полного торжества Царства, связанный с явлением Христа во славе. Главным же духовным содержанием нынешней эпохи является как раз процесс вхождения Царства в мир.

Тора при этом не остаётся в прошлом. Оно и понятно: ведь Тора — феномен не религиозный собственно, а духовный. Это не просто данное Богом законодательство или установленный Им моральный кодекс, это откровение тех духовных законов, которые определяют отношения человека с Богом и с другими людьми. В таком качестве Тора, разумеется, не может потерять своей значимости ни в какую эпоху, даже тогда, когда Царство раскроется во всей полноте.

На нынешнем же историческом этапе, в эпоху наступающего Царства, Тора оказывается необходимой ищущим Царства как средство выстраивания своей духовной жизни. Царство ведь входит в мир с участием человека. С участием тех, в чьём сердце ему нашлось место. Но чтобы сердце было готово не только вместить, но и удержать в себе то дыхание Царства, без которого нет христианства, ему нужна Тора. Та внутренняя Тора, которая собственно и придаёт некую форму нашему существованию, оформляет нашу духовную жизнь.

Иначе Божье дыхание, дыхание Царства, коснувшись нас и даже войдя в наше сердце, оставит нас так же легко, как пришло к нам. В нашем сердце просто не найдётся того сосуда, в котором оно могло бы поместиться. И тогда каждое касание Божьего дыхания будет означать для нас начало новой жизни с нуля. И после каждого радостного приобщения к этой новой жизни будет следовать откат назад, к прежнему состоянию. Вот для избежания такого отката и нужна внутренняя Тора. До последней черты. До полноты.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме евангельской бедности, которую Иисус рассматривает, прежде всего, как состояние духовное. Вопрос о неправедном богатстве был актуален во все времена, и домоправитель из приведённой в отрывке притчи, разумеется, прекрасно знал, что должен делать человек, нарушивший восьмую заповедь: он должен был вернуть украденное, добавив ещё сверх взятого. Именно так и поступает вороватый домоправитель: когда хозяин уже готов прогнать его (ст. 1–3), он, задумываясь о своём будущем, не просто возвращает хозяину всё украденное, но и попутно облегчает бремя тех, кто был его хозяину должен с тем, чтобы заслужить благодарность должников (ст. 4–7). Тем самым вороватый домоправитель не только искупает собственный грех, но и делает добро ближним. Неудивительно, что такое поведение возвращает домоправителю доверие его хозяина: человеку, не просто вернувшему украденное, но и помогающему ближним, можно доверять, такое раскаяние заслуживает похвалы (ст. 8). Тем самым проблема богатства переносится в контекст вопроса об отношениях и о приоритетах. Даже в случае, когда богатство нажито нечестным путём (проще говоря, когда оно краденое), главное заключается не в перераспределении этого богатства самом по себе, а в том, чтобы помочь конкретным людям, тем самым установив (или восстановив) с ними отношения, не имея которых, человеку оказывается некуда идти.

В данном случае, как и во всех прочих, центральным оказывается вопрос о приоритетах, о том, что важнее: отношения с Богом и людьми или богатство, о чём в завершение притчи Иисус говорит прямо (ст. 9–13). То же касается и притчи о богаче и Лазаре (ст. 19–31), но здесь вопрос о богатстве рассматривается в контексте мессианской и эсхатологической перспективы. Путь богача и путь бедняка показаны в традиционном контексте общебиблейского представления о двух путях, из которых один приводит в Царство («на лоно Авраама», ст. 22), а другой — в шеол, в мир теней, откуда нет выхода и обитателям которого нет пути в Царство (ст. 23–26, шеол назван здесь «адом»).

Смысл притчи вполне прозрачен: богатство заслонило от его хозяина человека, а вместе с ним — и Царство. Для богача всё начинается и заканчивается в нашем ограниченном мире, в котором он получает всё, но где не обрести ни Царства, ни вечной жизни. И никакие доказательства не убедят того, кто не готов разорвать границы непреображённого мира (ст. 27–31). Потому, что каждый сам выбирает свой путь. И получает то, что выбрал.

В Евангелии очень часто проводятся параллели между земным и небесным богатством. Это не случайно, потому что в жизни всегда получается так, что у одних людей чего-либо (материального или духовного) всегда больше, чем у других. И отношения между ними являются частью отношений вообще между людьми. Наверное, центральными словами в этой главе являются стихи 9-12. Осознаем ли мы, что все, что мы имеем — не наше? Что оно дано нам лишь как управляющим, которые должны правильно распорядиться тем, что у них есть? А цель у христиан (да и вообще у человеков) может быть только одна - осуществление на своем месте вечной Божьей любви, то есть — служение друг другу. Поэтому, если мы правильно (руководствуясь любовью) используем это чужое богатство, то взамен получим наше собственное — те плоды, которые вырастают из таких отношений — пребывание в любви и свете Божьем.

Еще один смешной анекдот про находчивого негодяя и, как всегда, странный и страшный вывод: «сыны века сего» лучше знают свое дело, чем «сыны света». Всегда и во все времена люди, стремящиеся к богатству, славе, власти умеют добиться своего — правдами и неправдами, обманом, силой, хитростью, смекалкой, а те, кто стремится к «Царству Божьему и правде его», тонут в лени, расслаблении, равнодушии. Получается, что деньги и власть — более сильный стимул, если ради них человек готов отказаться от чего угодно, придумать какую угодно комбинацию, только бы добиться своей цели. Вот вам и «духовность». Впрочем, духовности тоже находится место — она служит одной из разновидностей досуга: нельзя же все время работать на «богатство неправедное». Конечно, как и всякая притча — этот анекдот рассказан не столько для обличения, сколько для того, чтобы человек, порадовавшись за находчивого ворюгу, задумался над тем, чего он хочет в жизни и как он этого добивается.

Среди всех евангельских текстов притча о неверном управителе, пожалуй, в наибольшей степени способна сбить с толку. Да неужели христианство одобряет воровские махинации и потуги выкрутиться за чужой счёт?

Конечно же, нет, и чтобы прочувствовать, как воспринимали притчу её первые слушатели, не надо упускать из вида, что рассказывалась она с юмором. В Библии о многом повествуется с юмором, но мы, к сожалению, не всегда его улавливаем.

Так вот, господин не за то похвалил управителя, что тот его обокрал, да ещё и выкручивается, причём опять же за счёт хозяина. Нет, похвала относится к сообразительности, а она, прямо скажем, не худшая человеческая черта, хотя в пропитанной грехом повседневности слишком часто оттачивается на сомнительных комбинациях. Но этого мало: проворовавшись, управитель, может быть, впервые подумал о других. Безусловно, о себе он беспокоится неизмеримо больше, чем о должниках своего господина. Тем не менее, он, хотя бы из корыстных соображений, готов облегчить положение должников, а ведь мог и вычистить у них всё до последнего гроша для возмещения хозяйских убытков.

Так что для верного понимания совета "приобретайте себе друзей богатством неправедным" логическое ударение следует ставить не на богатстве, а на друзьях. Тогда мы увидим, что перед нами не рекомендация неправедно наживаться, а наоборот, увещание не жалеть на помощь нуждающимся тех материальных средств, которые могут поработить того, кто привык гнаться за его накоплением. Поэтому совершенно закономерно и ничуть не в противоречии с притчей, а в раскрытие заложенного в ней смысла, Иисус завершает обращение к ученикам словами о невозможности служить двум господам, Богу и богатству.

Эта притча в Евангелии от Луки почти всегда вызывает недоумение. По другим притчам Иисуса мы привыкли ассоциировать хозяина, господина с Богом. Здесь же получается, что хозяин хвалит управляющего, который мало того, что ворует («расточает имение»), но и пользуется хозяйским добром в критической ситуации, чтобы заручиться поддержкой должников. Неужели Бог может ставить в пример такое, мягко говоря, безнравственное поведение? Во-первых, отметим, что хозяин — это вовсе необязательно Бог. Во-вторых, хвалит он управляющего не за все его поведение, а за догадливость, за активность в критической ситуации. В-третьих, вывод, который делает Иисус из притчи, направлен не на то, чтобы собирать богатство неправедное, а на то, чтобы от него правильно избавляться — приобретать друзей. В-четвертых, Иисус подчеркивает тему верности Богу, отвергая верность богатству. А в-пятых... что ж, можно и попристальней вглядеться в притчу. Как управляющий обкрадывал своего хозяина? Давая в долг 50 мер масла, он заставлял должников писать «100». Остальные 50 он брал себе, а долг для должника становился неподъемным и не возвращался. Хозяин терпел ущерб, должники стонали, управляющий богател. После того, как от него потребовали отчета, управляющий приводит долги должников в соответствие с реальностью (за что должники ему благодарны), и тем самым открывает перед хозяином свое фактическое воровство (а возможно, и частично возвращает украденное). Тем самым, управляющий, пусть из-за страха, но совершает покаяние перед хозяином, и хозяин может похвалить его, не кривя душой. Так что и притча не о поощрении безнравственности, а о покаянии.