Мысли вслух на Лк 16:19-31

Притча о богаче и Лазаре — одна из самых сложных для нашего понимания. Во многом это связано с тем, что мы читаем написанный текст, в то время как Христовы притчи — жанр устный. Это при чтении книги мы можем возвращаться назад и рассматривать разные оттенки смысла, слушатели же такой возможности не имели и воспринимали один-два существенных образа. Поэтому Иисус, желая сообщить нечто действительно новое, фоновую информацию подавал в соответствии с той системой представлений, которую имели Его слушатели. Проверьте, так построены все Его притчи. Два наиболее существенных момента в этой притче — это, конечно, ее последняя фраза о том, кто воскреснет из мертвых, и связь между существованием здесь и в посмертии. В остальном Иисус опирается на традиционные представления: лоно Авраама, шеол, - пока не пытаясь их изменить. Все еще впереди: ведь сойдя после Своей крестной смерти в ад, Иисус отменяет представление о шеоле — месте, где нет Бога.

Христос рассказывает страшноватую притчу о том, как один равнодушный человек, не обращавший внимания на страдания ближнего, совершенно бесповоротно угодил в ад. Но дело в том, что притчи рассказываются не об аде или рае, а о нас с вами, о том, как нам жить на этой земле. Ведь суть не в том, что нас запугивают адскими муками, а в том, что перед нами ставится определенная альтернатива: постараться «получить все доброе в жизни» или увидеть боль и одиночество того, кому повезло в этой жизни меньше, чем нам. И решение здесь нужно принять совершенно свободно, потому что, если человек глух к голосу совести, к человеческому и Божьему закону, то его можно сколько угодно запугивать адом или чем-либо другим: если даже кто из мертвых воскреснет — не поверит. А всего-то нужно: оторваться от своего счастья (или несчастья) и поделиться «хотя бы крошками» своей жизни, ведь она для того нам и дана...

Размышляя над сегодняшним текстом, можно заметить одну его особенность. Имя богача не названо. Имя же Лазаря, напротив, названо. Казалось бы, ну что в этом особенного? Но потом мы стали думать о других притчах и историях Евангелия и поняли, что имена дурных людей почти нигде не упоминаются, за теми редкими исключениями, когда не упомянуть их невозможно, как то в случае Иуды, Каиафы, Понтия Пилата, ибо это фактологическое свидетельство исторической подлинности. В отличие от Ветхого Завета. Если так несколько условно начертить две таблицы для Ветхого и Нового Заветов, в каждой из которых были бы две колонки со злыми и добрыми именами людей, то, наверное, в первом случае эти колонки были бы сравнимы по длине (тоже с долей условности, просто как тенденция). А вот в случае Нового Завета... Кажется, колонка добрых имен будет гораздо длиннее, чем злых. Не потому, конечно, что зла было гораздо меньше. Но в этом, кажется, примета нового богословия Нового Завета. И тому можно указать несколько причин. Имя нечто очень важное для христианина. Почему? Для кого-то из суеверия, кто-то видит в имени какой-то сакральный смысл, часто слышишь от наших современников, что, давая своему ребенку имя, ты влияешь на его судьбу. Но суеверия не дают место истинной вере, а она в том очень важном обстоятельстве, что, присвоив Адаму право давать имена, сотворенным Им вещам, Господь призвал человека к соучастию в Его Творении. Дать имя значит разделить с Богом творчество в мире, имя служит словно бы иконой Синергии. Почему, постригаясь в монахи, человек меняет имя? Существует мнение, что для того, чтобы полностью порвать со своей жизнью в миру. Нам такое толкование кажется сомнительным. Жизнь в миру, с точки зрения православного вероучения, ни в какой мере не считается чем-то низшим по отношению к жизни в монашестве. То, что монах меняет имя, напротив, нам кажется, свидетельствует о смысле имени как иконы Соработничества. И вот Иисус приходит и словно обновляет этот момент, когда Адам давал имена зверям и птицам. Такая малая величина отношения количества злых имен к добрым в Евангелии словно бы рисует икону Царствия Небесного, где зла уже не будет. (Заметим в скобках, что иконы тем и отличаются от картин, что над каждым изображенным на ней святым или святой, и главное, над Господом, всегда стоит имя!) Зло описано, но не названо и ему как будто тем самым меньшая степень существования отведена, подобно тому, как, давая имена, Адам довершал создание вещей в мире.

Притча Иисуса о богаче и Лазаре касается очень важного вопроса: вопроса о свидетельстве и о доказательствах. То, что она прозвучала из уст Спасителя, неудивительно: ведь многие из слушавших его людей требовали от Него не столько свидетельства о Царстве (их-то было более, чем достаточно), сколько доказательств Его мессианства, таких доказательств, которые были бы достаточно убедительны, прежде всего, в их собственных глазах.

Иисус в ответ, как видно, прибегает к притче, в основе которой — традиционные для евангельской эпохи представления о посмертной участи праведника и грешника. Надо заметить, что изначальные представления о мире теней, о царстве мёртвых, которое по-еврейски называется в библейских книгах шеолом, а по-гречески (как в рассказе евангелиста) аидом (от которого и происходит в русском языке слово «ад»), не предполагали никакого различия в посмертной участи праведников и грешников, равно как и не предполагали никаких посмертных наград или наказаний.

Такие представления были свойственны всем народам без исключения, включая, разумеется, и народы ближневосточные: египтян, вавилонян, греков, римлян, евреев. И лишь впоследствии, у разных народов в разное время (а у евреев позже, чем у всех остальных), начинают развиваться представления о благом и дурном посмертии как следствии соблюдения или нарушения духовно-нравственных законов во время земной жизни.

Противопоставление нечестивого богача благочестивому бедняку было для яхвизма, а позже для иудаизма традиционным, и неудивительно, что богач попадает в «место мучения», а Лазарь — «на лоно Авраама». Речь идёт о традиционном для евангельской эпохи понимании «лона Авраама» как места покоя, где праведники пребывают вплоть до Суда в состоянии, напоминающем то ли глубокий безмятежный сон, то ли спокойное созерцание Бога, и шеола, который для нечестивца становится местом мучения.

Смысл же притчи заключён в просьбе богача о свидетельстве, о том, чтобы сам Авраам пришёл бы к его братьям и рассказал им о том, что их ждёт после смерти. Авраам же в ответ указывает ему на «Моисея и пророков», т.е. на св. Писание в том объёме, в котором оно существовало в ту эпоху, включая Пятикнижие, Ранних пророков и Поздних пророков (другое распространённое название — «Тора и пророки», или, как передано это выражение в Синодальном переводе, «Закон и пророки»).

Смысл ответа достаточно прозрачен: соблюдающий Тору и прислушивающийся к голосу пророков поймёт всё, Торы и пророков достаточно для того, чтобы встать на путь праведности и, пройдя этим путём до конца, найти в конце пути Христа и Царство. А если Торы и пророков мало, не помогут никакие свидетельства: ведь мало Торы и пророков обычно бывает тем, кому нужно не свидетельство, а доказательство, не указание пути, а средство для самооправдания. А тут уже, воистину, даже воскресшие из мёртвых никого ни в чём не смогут убедить.

Очень часто атеисты и скептики, утверждающие свое неверие в Бога, апеллируют к тому, что те чудеса, о которых говорят верующие – это вымысел, что они не хотят в них верить, что именно это – главное, что отторгает их от веры. Сегодня Господь им и нам говорит очень важные слова: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят. То есть на самом деле они заблуждаются о причинах своего неверия. Даже если бы на их глазах произошло чудо, они бы в него не поверили.

Научиться разглядеть чудо позволяет только слово Божие, "Моисей и пророки". Чудо можно увидеть только сердцем, исполненным божественного глагола, потому что "самого главного глазами не увидишь", как говорил герой Сент-Экзюпери. Как не помогли бы глаза пятерых братьев богача увидеть в человеке, который мог прийти к ним воскресшего Лазаря, так не помогают сегодняшним неверам их глаза увидеть, что "вся земля в дыму от любви Господней".

Это заключительные слова, которые Господь вкладывает в уста Авраама в притче о богаче и Лазаре. Конечно, притча в первую очередь повествует о посмертном воздаянии, хотя едва ли это составляет ее единственный смысл. Мы, вообще говоря, привыкли к этой мысли, однако для иудеев, первых ее слушателей, это было важным и новым откровением. Но в заключительных словах притчи Господь говорит о свидетельстве Воскресшего из мертвых: «…если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Конечно, речь идет о Его Воскресении, и для нас исключительно важно, что поверить Воскресшему человек способен только тогда, когда «слушает Моисея и пророков». Во-первых, под выражением «Моисей и пророки» подразумевается Библия в том виде, как она была известна и признана во времена земной жизни Христа. А во-вторых, «слушать» в данном случае означает не столько слуховое восприятие, сколько послушание, исполнение слова Божьего. Если не исполнять слово Божие, то и великое знамение Воскресения не приведет тебя к обновлению жизни.

Говоря о наступившей с Его приходом новой эпохе, Иисус характеризует её так: Тора и пророки — до Иоанна (речь идёт, очевидно, об Иоанне Крестителе), а теперь (и это «теперь» продолжается до сего дня) в Царство входят, прилагая к тому соответствующие усилия. Между тем, из этого вовсе не следует, что Тора потеряла силу и больше не нужна: скорее небо и земля исчезнут, чем исчезнет хоть одна черта в Торе.

Из этих слов Спасителя становится очевидно, что мы живём в эпоху наступающего Царства. Прежний порядок вещей ушёл в историю, осознаём мы это или нет. Эпоха наступающего Царства предполагает возможность приобщиться к Царству для каждого ищущего, но для приобщения нужно приложить соответствующие усилия. Очевидно, что когда-то должен наступить и момент полного торжества Царства, связанный с явлением Христа во славе. Главным же духовным содержанием нынешней эпохи является как раз процесс вхождения Царства в мир.

Тора при этом не остаётся в прошлом. Оно и понятно: ведь Тора — феномен не религиозный собственно, а духовный. Это не просто данное Богом законодательство или установленный Им моральный кодекс, это откровение тех духовных законов, которые определяют отношения человека с Богом и с другими людьми. В таком качестве Тора, разумеется, не может потерять своей значимости ни в какую эпоху, даже тогда, когда Царство раскроется во всей полноте.

На нынешнем же историческом этапе, в эпоху наступающего Царства, Тора оказывается необходимой ищущим Царства как средство выстраивания своей духовной жизни. Царство ведь входит в мир с участием человека. С участием тех, в чьём сердце ему нашлось место. Но чтобы сердце было готово не только вместить, но и удержать в себе то дыхание Царства, без которого нет христианства, ему нужна Тора. Та внутренняя Тора, которая собственно и придаёт некую форму нашему существованию, оформляет нашу духовную жизнь.

Иначе Божье дыхание, дыхание Царства, коснувшись нас и даже войдя в наше сердце, оставит нас так же легко, как пришло к нам. В нашем сердце просто не найдётся того сосуда, в котором оно могло бы поместиться. И тогда каждое касание Божьего дыхания будет означать для нас начало новой жизни с нуля. И после каждого радостного приобщения к этой новой жизни будет следовать откат назад, к прежнему состоянию. Вот для избежания такого отката и нужна внутренняя Тора. До последней черты. До полноты.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме евангельской бедности, которую Иисус рассматривает, прежде всего, как состояние духовное. Вопрос о неправедном богатстве был актуален во все времена, и домоправитель из приведённой в отрывке притчи, разумеется, прекрасно знал, что должен делать человек, нарушивший восьмую заповедь: он должен был вернуть украденное, добавив ещё сверх взятого. Именно так и поступает вороватый домоправитель: когда хозяин уже готов прогнать его (ст. 1–3), он, задумываясь о своём будущем, не просто возвращает хозяину всё украденное, но и попутно облегчает бремя тех, кто был его хозяину должен с тем, чтобы заслужить благодарность должников (ст. 4–7). Тем самым вороватый домоправитель не только искупает собственный грех, но и делает добро ближним. Неудивительно, что такое поведение возвращает домоправителю доверие его хозяина: человеку, не просто вернувшему украденное, но и помогающему ближним, можно доверять, такое раскаяние заслуживает похвалы (ст. 8). Тем самым проблема богатства переносится в контекст вопроса об отношениях и о приоритетах. Даже в случае, когда богатство нажито нечестным путём (проще говоря, когда оно краденое), главное заключается не в перераспределении этого богатства самом по себе, а в том, чтобы помочь конкретным людям, тем самым установив (или восстановив) с ними отношения, не имея которых, человеку оказывается некуда идти.

В данном случае, как и во всех прочих, центральным оказывается вопрос о приоритетах, о том, что важнее: отношения с Богом и людьми или богатство, о чём в завершение притчи Иисус говорит прямо (ст. 9–13). То же касается и притчи о богаче и Лазаре (ст. 19–31), но здесь вопрос о богатстве рассматривается в контексте мессианской и эсхатологической перспективы. Путь богача и путь бедняка показаны в традиционном контексте общебиблейского представления о двух путях, из которых один приводит в Царство («на лоно Авраама», ст. 22), а другой — в шеол, в мир теней, откуда нет выхода и обитателям которого нет пути в Царство (ст. 23–26, шеол назван здесь «адом»).

Смысл притчи вполне прозрачен: богатство заслонило от его хозяина человека, а вместе с ним — и Царство. Для богача всё начинается и заканчивается в нашем ограниченном мире, в котором он получает всё, но где не обрести ни Царства, ни вечной жизни. И никакие доказательства не убедят того, кто не готов разорвать границы непреображённого мира (ст. 27–31). Потому, что каждый сам выбирает свой путь. И получает то, что выбрал.

В Евангелии очень часто проводятся параллели между земным и небесным богатством. Это не случайно, потому что в жизни всегда получается так, что у одних людей чего-либо (материального или духовного) всегда больше, чем у других. И отношения между ними являются частью отношений вообще между людьми. Наверное, центральными словами в этой главе являются стихи 9-12. Осознаем ли мы, что все, что мы имеем — не наше? Что оно дано нам лишь как управляющим, которые должны правильно распорядиться тем, что у них есть? А цель у христиан (да и вообще у человеков) может быть только одна - осуществление на своем месте вечной Божьей любви, то есть — служение друг другу. Поэтому, если мы правильно (руководствуясь любовью) используем это чужое богатство, то взамен получим наше собственное — те плоды, которые вырастают из таких отношений — пребывание в любви и свете Божьем.