Мысли вслух на Ин 6:41-71

Христос назвал Себя хлебом, и уже одно это было трудно понять слушающим. Но тем, кто помнил о тех необычных образах, которые обычно использовались пророками в своих речах, было бы нетрудно счесть слова о хлебе одной из пророческих притч. Иисус говорит, что Его учение и Он Сам так же необходимы, как повседневная пища, почему бы с этим не согласиться?

И ведь такое понимание нельзя назвать неверным, однако его недостаточно. Вот уже двадцать веков для многих людей, принимающих Христа как мудреца и моралиста, как и для многих из Его слушателей остаются закрытыми и непостижимыми следующие Его слова - о Плоти и Крови.

Представьте иудея, твёрдо усвоившего, что не только вкушение крови запрещено законом Моисеевым, но и что всё, связанное с кровотечением оскверняет и требует очистительных обрядов. И вдруг он слышит о необходимости пить кровь, да ещё и человеческую, да к тому же ещё и Кровь Этого странного проповедника. Даже для пророческого иносказания такой призыв звучит чересчур скандально!

Нам, читающим Евангелие спустя много веков после описанного эпизода, проще увидеть, что здесь Христос говорит о евхаристии, но на этом не надо ставить точку. Смысл евхаристии глубок и непостижим в своей полноте. Иногда не вредно вспомнить, как были потрясены древние иудеи, впервые услышав призыв Иисуса вкушать Его Плоть и пить Его Кровь. Может быть, это поможет нам заново прочувствовать, чем была Тайная Вечеря для первого поколения учеников Христа.

Евангелист Иоанн, в отличие от остальных евангелистов, не упоминает о вкушении учениками Тела и Крови на Тайной Вечери. Но то, что он нам сохранил, столь же важно для понимания того, что на ней происходило.

Говоря о Своих «плоти и крови», Спаситель приоткрывает нам тайну той жизни Царства, к которой готов приобщить каждого ищущего, доверившегося Ему. Еврейское (и арамейское) выражение «плоть и кровь» многозначно. Оно может обозначать человеческую природу как таковую, а может и человеческую жизнь во всей её полноте. Возможно, слова Иисуса вызвали у Его слушателей даже какие-то ассоциации, связанные с человеческими жертвоприношениями. Он, разумеется, говорит о другом, но понять это можно лишь в контексте всего сказанного Им о «хлебе жизни», о жизни Царства. Слушающим Иисуса непонятны Его слова о «хлебе жизни». Им понятна манна. Тут всё достаточно очевидно: есть данная Богом пища, чудесным образом упавшая с неба.

Её можно видеть обычным физическим зрением. И тем же физическим зрением можно видеть, что пища необычная. Что она чудесная. Потому, что появляется неведомо откуда. А что люди, эту пищу евшие, умирали так же, как и все остальные, никого не удивляло. Смертность — удел всеобщий, и никто не ждал, что чудо избавит человека от смерти.

Оно, конечно, могло избавить от смерти преждевременной — от болезни, от опасности — но не от смерти как таковой. Тут надо было полностью изменить качество жизни человека, изменить саму человеческую природу. Нужно было приобщить человека к полноте жизни Царства, которую одним физическим зрением не увидишь. И сделать это можно было только одним способом: включив ищущих Царства в жизнь Христову. Ведь это Он принёс Царство в мир.

Это Его человеческая природа вмещает в себя всю полноту этого Царства. У тех, кто ищет Царства, со Христом должна быть единая жизнь. Не как-то аллегорически или фигурально, а совершенно буквально. Вот эта Его жизнь и есть тот самый «хлеб жизни». Но извне, чисто физически к этой жизни не приобщиться. Физическая природа Спасителя, взятая отдельно от Его жизни во всей полноте, только природой и останется. Ведь жизнь человека с самого начала была задумана Богом как единство природы и духа.

Единство, не предполагающее разделения, но направляемое духом, а не природой. Человека можно узнать только изнутри, а не извне. И Спаситель готов открыть нам Свою собственную жизнь изнутри с тем, чтобы она стала для нас «хлебом жизни». Он готов ввести нас в эту жизнь с тем, чтобы это вхождение стало для нас первым шагом на пути в Царство. Других вариантов нет: ведь Царство входит в мир через Него. Он — Царь, и ключи Царства у Него.

Сегодняшнее евангельское чтение — продолжение разговора о том, что встреча с Иисусом — тайна, сокрытая в сердце каждого человека. В сегодняшнем чтении Иисус говорит нам о том, как это происходит. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня». Таким образом, не только и не столько человек ищет Бога: это Бог ищет человека. К.С.Льюис писал об этом так: «Вы не воззвали бы ко Мне, если бы Я не воззвал к вам». Мы приходим к Иисусу, услышав голос Бога в сердце. Более того, Иисус говорит, что к Нему приходит «научившийся от Отца». Даже когда человек ещё не пришёл к вере — в его сердце уже, возможно, началось общение с Богом. Господь учит нас, даже когда мы об этом не подозреваем.

Слова Иисуса совершенно недвусмысленны: к Нему может прийти лишь тот, кого приведёт Сам Бог, Его небесный Отец. На первый взгляд может показаться, что история христианства опровергает если не сами эти слова, то, по крайней мере, их однозначность и невозможность прихода ко Христу без особого откровения: ведь в современном мире, да и в прежние времена многие приходили и приходят к Нему, как может показаться, под влиянием каких-то иных, человеческих факторов.

Кто-то услышал хорошего христианского проповедника, кто-то прочитал книгу, содержащую свидетельства христиан, переживших опыт обращения и личной встречи со Спасителем, кого-то привлёк сам Его образ. Однако при ближайшем рассмотрении окажется, что во всех перечисленных случаях речь идёт не совсем о том, что имеет в виду Спаситель. Иисус в данном случае говорит о следовании за Собой как о приобщении жизни Царства, которое Он принёс в мир.

Тут нет речи ни о свидетельствах людей, которые вполне могут оказаться привлекательными сами по себе, ни о силе традиции, ни о красоте богословской аргументации, ни о чём бы то ни было ещё, что, в лучшем случае, составляет прекрасное обрамление той новой жизни, которую принёс в мир Спаситель. Речь идёт именно о самом Царстве, о том, чтобы войти в него и встретить там его Царя, а встретив, установить с Ним те отношения, который раскроют входящему жизнь Царства во всей её полноте. Вот такое вхождение действительно невозможно, если Сам Бог не подведёт человека ко Христу.

Невозможно просто потому, что иначе главного во Христе не увидеть. В Нём нетрудно увидеть великого духовного Учителя, свидетеля Царства, пророка, даже чудотворца — всё это в Нём видели многие Его современники. И даже Мессию они в Нём видели — но только земного, такого, который создаст Царство на земле. Главное же, что надо в Нём увидеть — полноту принесённого Им Царства и новую жизнь — может показать человеку только Сам Бог. Тогда-то подходящий ко Христу и становится христианином. Жителем Царства.

В этом стихе — ответ на один парадокс: спасение мною получается по вере в Иисуса Христа, то есть в результате прихода к Нему как к Спасителю и Господу. То есть все происходит вследствие моего действия, я оказываюсь в начале моего спасения, а Христос — только средство. Иисус все ставит на свои места: в начале всего — Бог. Во-первых, если бы не Он, то мне не к Кому было бы приходить, ведь это Отец послал Сына в мир. Во-вторых, если бы не Он, то меня вообще бы не было и некому было бы приходить. А в-третьих, это исходящий от Отца Дух Святой направляет наше сердце на желание любить, доверять и искать истины (ср. 1 Кор. 12:3).

Итак, Бог в начале моей жизни, Бог в начале моего обращения, Бог в начале моего спасения и — Бог, воскресивший Иисуса Христа, в начале моей жизни вечной.

Вся практическая жизнь христианина строится на основании тех слов Христа, которые мы читаем сегодня: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день». Это — центр, средоточие духовной жизни. Это — встреча с Иисусом лицом к лицу, которая постоянно даруется нам. Более того, Плоть и Кровь Христа — это и больше, чем встреча — это взаимопроникновение, потому что Он Сам так сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в Нем». И еще Его Плоть и Кровь — это воскресение, даруемое нам сегодня.

Неудивительно, что слова Иисуса о Его крови и Его плоти, которые Он даст есть верующим в Него, вызвали у слушавших его людей недоумение, переходящее в ропот. Они видели в Иисусе обычного человека, ведь традиционные иудейские представления не только о пророках, но и о Мессии предполагают, что речь идёт о самых обычных людях, которых в какой-то момент их жизни Бог призывает на особое служение, и после призвания человек становится тем, кем Бог хочет его видеть, будь то пророк или Мессия. А человеческое мясо и человеческая кровь у них ассоциировались не с убийством даже, а с чем-то гораздо худшим: с человеческим жертвоприношением, которое с точки зрения Торы является не только убийством и осквернением, но и худшим видом идолопоклонства. Между тем, Иисус, обращаясь к Своим слушателям, говорит о том, что должно было быть им понятно, по крайней мере, на уровне символа или аллегории. Ведь плоть и кровь были (одинаково на иврите и на арамейском) символами жизни, той жизненной силы, которую нёс в себе каждый человек, пока он был жив. Кончено, если бы речь шла об обычном человеке, такое заявление, даже понятое аллегорически, оставляло немало вопросов: как может один человек раздать свою жизнь множеству людей, быть может, даже целому народу? Как такое возможно? И что останется самому раздающему? Если же вспомнить о той полноте Божией, которую несёт в Себе Иисус, о полноте жизни Царства, которой Он живёт, всё встаёт на свои места и становится понятным. Он действительно может дать каждому Свою жизнь, и от Него при этом не убудет: ведь жизнь Царства так же бесконечна, как бесконечна полнота Божия, проекцией которой в тварный мир она является. И всякий, входящий в Царство, действительно разделяет с Иисусом Его жизнь, которой Он охотно и с радостью делится с каждым. Делится с тем, чтобы Царство не оставалось лишь Его достоянием, чтобы оно действительно вошло в жизнь тех, кто его ищет. И чтобы в конце времён оно вошло в мир до конца и раскрылось в нём во всей полноте, очищая мир от греха и преображая его.

Как Он может дать нам есть Свою Плоть? Этот вопрос, заданный иудеями Христу, может служить мерой невероятности, непостижимости чуда Евхаристии. Конечно, это невозможно в рамках человеческой логики. Невозможно, потому что не получается понять эти слова буквально. Невозможно, потому что это противоречит букве закона. Главное же, это невозможно, потому что, если мы будем есть Плоть Христа, то Ему придется умереть. Вот все эти «невозможно» и поражают как иудеев, так и все остальное человечество.

Но Своей волей Бог созидает то, что хочет. «Да будет свет», — говорит Бог — и возникает свет. «Да будут светила на тверди небесной», — и возникают светила. Важно принять, что слова Христа: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день», — и: «Примите, ешьте...» — того же рода, они отражают волю Творца, противостоять которой ничто не в силах.

Как и каждый раз, когда мы подходим к Причастию, происходит что-то необъяснимое, чудесное, так и каждый раз, когда читаем слова Иисуса о Его Плоти и Крови, что-то новое и удивительное Господь хочет этими словами в нас вложить. И если мы в состоянии принять, то глаза открываются, распахиваются двери сердца и все воспринимается как-то по-иному, глубже. На задний план отходят мысли о том, что совсем не каждый раз ты ощущаешь что-то особенное во время Причастия, а на их место приходят слова: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54). И они приносят в сердце недостающую радость и ликование об участии в главном таинстве нашей жизни. Как подчеркивает Иисус важность и глубину этого события! Да, мы можем только догадываться о полноте единения Его с Отцом, но Он переносит модель Своих отношений с Богом-Отцом на отношения с нами. Он, призывая нас к приобщению Его Телу и Крови, жаждет между нами с Ним такой же глубины, проникновения, понимания и всего прочего, что есть у Него с Отцом.

Читая Евангелие от Иоанна, большую часть времени нормальный человек должен пребывать в экзистенциальном шоке. Кто этот Человек? Буйно помешанный? Маньяк? Кто Он такой, чтобы в качестве нормы жизни провозглашать подобное? Или допустим на минуту, что все его слова истинны. Он - Бог и Спаситель. Что это за Бог, призывающий к каннибализму, предлагающий себя на съедение, говорящий, что условием спасения является его кровь, которую надо пить? Если он - человек, то он болен. Если Он - Бог, то как понять его слова? Чего Он от нас хочет? Всегда одного. И сравнение с каннибализмом может нам помочь. Человек начинает есть себе подобных, когда от голода уже сходит с ума, когда жажда жизни в нем такова, что ничто не может его остановить. Иисус говорит нам, что именно так мы должны жаждать соединения с Богом, наполнять себя полностью только Им, забыть обо всем. Со стороны это, конечно, будет смотреться как безумие, как нечто странное и неприличное. Но Бог, пришедший умереть ради нас, говорит, что жизнь возможна, только если утолить этот ненасытный голод.

Если бы мы не так сильно привыкли к этим словам Господа Иисуса, мы бы, наверное, повторили за недоумевающими учениками: «Какие странные, страшные слова!». Только что Он говорил о небесном хлебе, который сходит с небес и насыщает всякого, кто вкушает его, а теперь оказывается, что этот хлеб — Сам Иисус, и что верующим следует «жевать Его мясо» — эти страшные, резкие слова сглажены русским переводом. И тут же Господь говорит смущенным ученикам, что Его слова — дух и жизнь, что именно Дух дает жизнь, а «плоть тут ни причем» (63). Мы уже знаем, что основная весть Евангелия Иоанна — в том, что «Слово стало плотью», и что вера в телесное пришествие Божьего Сына дает людям вечную жизнь. С другой стороны, само описание преломления хлебов («благодарив, преломил, роздал», собирание остатков трапезы) связывает читателя с преломлением хлеба на Тайной Вечере. Так евангелист связывает воедино веру в плоть Сына Божьего, вечную жизнь, которую дает Дух, и евхаристическую трапезу, питающую верных.

Слово Христа о Себе как о Хлебе Небесном, который даруется Отцом, так невероятно, что даже некоторые из учеников предпочитают оставить Учителя. В этом нет ничего удивительного: взглянув на себя и на историю человечества, мы увидим, что мы очень часто отворачиваемся от Христа именно из-за того, что Слово Его превосходит наше разумение. Научиться быть верными Богу, пути и мысли Которого бесконечно превосходят наши пути и мысли, не так-то просто.

И поэтому такой победой, такой яркой вспышкой истины звучат в конце сегодняшнего отрывка слова апостола Петра: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого». Мы, может быть, предпочли бы Бога более понятного, рационального и, дерзну сказать, примитивного — да другого нет. Так что выбор у нас, как Сам Господь сказал в 30 главе Второзакония: «жизнь и смерть предложил Я тебе сегодня, благословение и проклятие». Важно однако, что без этих слов Христа, таинственных и трудных, у нас не было выбора, а было одно проклятие.

Что означают слова Спасителя о невозможности прийти к Нему, если не привлечёт Отец? Абсолютное предопределение? Тщетность любых человеческих усилий, когда дело касается христианской жизни? Или что-то иное? Конечно, об абсолютном предопределении, когда дело касается человеческой судьбы, речи нет. Ведь Иисус ничего не говорит нам о том, чем руководствуется Отец, подводя того или иного человека к Иисусу, и насколько Он сообразуется в этом случае с намерениями и желаниями человека. А весь библейский контекст заставляет думать, что Бог всё же учитывает свободный выбор человека, так, что тащить ко Христу или за Христом насильно Он никого не будет. А вот воспользоваться искренним желанием ищущего найти живую истину Он вполне может. Но дело, быть может, вовсе и не в том, какими критериями руководствуется Бог, направляя человека по тому или иному духовному пути. Ведь Сам Иисус, похоже, говорит о другом. Его не понимают, многие уходят, смутившись Его словами. Остаётся, как видно, меньшинство. Эти люди не могут уйти потому, что уходить им некуда. Во Христе они нашли ту самую живую истину, тот смысл собственной жизни, без которого эта жизнь им уже не нужна, без которого она для них просто немыслима. Вот эта живо ощущаемая и переживаемая единственность возможного духовного пути, невозможность уйти не потому, что кто-то или что-то удерживает извне, а потому, что духовно идти некуда, и есть действие Божие. Человеческими усилиями такого результат достигнуть невозможно, человеческая природа не склонна к тому, чтобы загонять себя в ловушку, в психологический тупик, из которого только один выход. Естественным образом человек всегда стремится оставить себе альтернативу. Когда она исчезает, перед нами практически всегда следствие внешнего духовного воздействия на ситуацию или на душу человека. Воздействия тёмного, если безальтернативность становится безвыходностью, обрекающей на смерть. Воздействия светлого, если она указывает единственный путь, ведущий в Царство.

Каждый человек ищет радости, ищет счастья. Ищет там, где может. И даже что-нибудь находит. Но то, что он находит — это еще не настоящее счастье. Оно приходит и уходит, не давая человеку ответа на то, до чего докопаться может только сам Бог. Это «счастье» пропадает, оставляя за собой еще большую жажду. Жажду чего-то подлинного, чего-то, что уже никогда не уйдет, но «пребудет вовек». Христос в сегодняшнем отрывке из Евангелия от Иоанна указывает на то, что вечна лишь та пища, которую дает нам Он, — Его Плоть и Кровь (см. Ин. 6:56-58). И хоть ученики еще и не вкусили этой пищи, они уже могут сказать, что не хотят искать ничего больше: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6:68). Они понимают, что нашли то, что искали, быть может, всю жизнь до этого, и уходить куда-то в сторону или возвращаться к прежнему для них абсолютно не имеет смысла. Точно так же сотник Корнилий чувствует, что Бог призывает его — и вот оно, исполнение всего, чего он так долго ждал. И, чтобы апостол Петр не помешал своими стереотипами расти Царству Божию, Господу приходится заранее провести с ним некую воспитательную работу. Чтобы те, кто ищет Бога, смогли наконец к Нему придти.

Произнеся слова, трудные для понимания не только “случайными” слушателями (конечно же, не случайно услышавшими Христа!), но и учениками, Он заостряет ситуацию и создаёт Себе дополнительные трудности. Происходит отсев, евангелист беспристрастно свидетельствует: многие из учеников Его отошли от Него. Те же, кто остался, тоже вряд ли смогли легко усвоить услышанное. Можно сказать, что Иисус Сам оттолкнул от Себя тех, кто к Нему потянулся.

Можно бы, но не стоит. Приходя ко Христу, мы поначалу воспринимаем те грани евангельского свидетельства, которые способны вместить в первую очередь. Но Господь не хочет, чтобы мы застряли на новоначальном уровне и предлагает нам двигаться дальше. Слишком легко можно создать себе облегчённую веру, сведя её к привычному набору понятий, так хочется и в духовной жизни создать уютный обжитой мирок, но Господь расширяет наши горизонты и выводит из такого мирка. Это бывает трудно, но такой исход необходим нам же самим. Так что вопрос “не хотите ли и вы отойти?” адресован не только двенадцати, но и всем нам. Заметим, однако, что даже ставя такой вопрос ребром, Христос не упрекает учеников в неверии, но говорит, что “есть среди вас некоторые неверующие”. Слабая вера, полная сомнений и недоумений, при неотступном следовании за Христом должна укрепиться.

Слова о том, что многие из учеников Его отошли от Него не случайно соседствуют с первым упоминанием о том, что Христос заранее знал, кто Его предаст и даже назвал предателя диаволом. Но зачем тогда Он приблизил к Себе такого типа?

Должно быть, по тем же причинам, по каким Он не отвергает любого грешника. Каждый, совершающий зло, соучаствует в делах сатаны. Но каждого Он хочет спасти и намерен давать грешнику шанс на спасение до последней возможности.

Как знакомо практически каждому из нас состояние учеников, слушающих Иисуса. К сожалению, были моменты, да и случаются сейчас, когда внутри, пусть и не явно, что-то протестует против истины Господней. Поднимается ропот, мысль о том, что Он хочет для нас наилучшего, уходит. Его просьба о доверии и отдаче своей жизни начинает казаться неосуществимой. И что дальше, как с этим бороться? Перед нами встает выбор, который когда-то вставал (и может быть не раз) перед каждым человеком, слушающим Христа. Кто-то шел вперед, не обращая внимания на сомнения и смущения, кто-то, как и многие из учеников Его, «отошел и больше не ходил с Ним» (Ин.6:66), будучи не в состоянии принять Его слово, а кто-то боролся. Не давал всяким смущающим мыслям заглушить прежние слова Иисуса, которые позвали его за Ним, делал шаг в неизвестность и продолжал идти, отдавая Господу свою жизнь. Так и нас в подобные моменты Господь приглашает проявить доверие, повторяя про себя слова апостолов: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (Ин.6:68-69).

У большинства из нас бывают моменты, когда «внутренний голос» говорит: «Я устал, я не могу молиться. У меня много проблем, у меня нет времени пойти в церковь. Я устал, я не могу сегодня читать Библию...» Мы думаем, что вот мы отдохнём — и тогда будем общаться с Богом. На самом деле всё наоборот. «Дух животворит, плоть не пользует нимало», — говорит нам сегодня Господь. От того, что я не помолюсь, мне не станет легче жить. А вот если в трудный момент принести всё Богу в молитве — Он войдёт в мою ситуацию и даст Свою жизнь, Свой свет.

Иисус прекрасно понимает: то, что Он говорит, понять одним человеческим разумом невозможно. И дело тут не в какой-то особой сложности того, о чём идёт речь, а о том, что чисто теоретически такие вещи не объяснить. Речь ведь идёт о новой жизни, о которой практически бесполезно рассказывать, если у человека нет хоть какого-нибудь практического опыта этой самой жизни. В сущности, всё, сказанное Иисусом Своим ученикам во время Его земного служения, было сказано авансом. Так сказать, на вырост.

С учётом дальнейшего духовного роста. Пока им оставалось лишь принимать сказанное на веру. Но это дело добровольное, поэтому Иисус и предлагает желающим уйти и оставить Его. Он знает, что доказать Он ничего никому не сможет. Показать — да, в своё время. И тогда те, кто увидит, увидят совсем не то, чего могли ожидать. И это будет лучшее доказательство. Но это в будущем, а пока — только доверие.

Впрочем, не на пустом месте. Пётр не случайно говорит о «словах вечной жизни». Кое-что ведь ученики Иисуса уже видели. Они видели явные признаки присутствия Царства и действия силы Божьей. Признаки, которых прежде не только им, но и никому другому видеть не приходилось. И вот теперь их Учитель говорит нечто такое, что никак не вмещается в сознание. И каждый из учеников оказывается перед выбором: принять Учителя таким, какой Он есть, или уйти.

Он говорит невозможные, невероятные, порой звучащие почти кощунственно слова. Но сила Божья с Ним, и Царство тоже с Ним. Приходится выбирать. Выбирать между Богом и привычными границами и пределами человеческой природы, человеческого разума, человеческой религиозности. Верить невозможному — всегда вопрос выбора. И только готовность идти за Богом, невзирая ни на что, позволяет поверить. Потому и говорит Иисус, что, если Отец не привлечёт человека, сам он таким путём пойти не в состоянии.

Только Бог даёт человеку силы и уверенность на пути, по которому ведёт вера в невозможное. Человеческая природа тут бессильна. Но это был необходимый урок: ведь и в Царство придётся входить таким же образом. Абсолютно невозможным. Следом за Воскресшим — а это ещё менее возможно. На пути в Царство вокруг всё время невозможное, невероятное, не вмещающееся в сознание. И лучше привыкнуть к этому заранее, чтобы потом было легче идти.

Почему Иисус говорит о том, что в последний день, т.е. в день Суда, верующих в Него воскресит именно Он, и что такова воля Отца? И что тогда будет со всеми остальными? Они не воскреснут вовсе? Или для них сохраняется прежний порядок, и их воскресит Сам Бог? Едва ли, конечно, можно было бы думать, что воскресение затронет одних лишь христиан. Скорее можно предположить, что те, у кого с посланным Богом Мессией установились особые отношения, эти отношения сохранят до самого дня Суда. В самом деле, ведь всякий, живущий со Христом единой жизнью, приобщается к Царству, которое Он принёс в мир. А Царство и раскрывается в полноте лишь в последний день, а до этого дня оно хотя и пребывает в мире, но остаётся частично скрытым, так, что даже приобщившиеся к его жизни видят его лишь отчасти. Неудивительно, что и на Суд христиане приходят не так, как все прочие люди, а как жители Царства, за которых может поручиться Тот, Кто принёс это Царство в мир. И вероятность благоприятного исхода Суда в таком случае, конечно, резко повышается. Так что же: у Бога на Суде появляется некое привилегированное сообщество? С одной стороны, можно было бы сказать: да. Но откуда и почему у его представителей привилегии? Иисус даёт ответ на этот вопрос: к Нему, в Его Царство не придёт никто, если ищущего не приведёт туда Его Отец. И дело тут не в предопределении, не в том, что путь человека заранее предрешён так, что изменить его невозможно. Иисус ничего не говорит о тех критериях, которыми руководствуется Отец, указывая путь ко Христу и в Царство тем, кому Он его указывает. Вполне вероятно, что выбор человека и его настойчивость на избранном пути играют тут если не определяющую, то существенную роль. Дело в том, что одного выбора человека тут мало: чтобы увидеть в Иисусе из Назарета Мессию, нужно особое откровение. И если ищущий готов, Бог может ему такое откровение дать, и тогда перед ним откроется Царство. А в Царстве его ждёт новая жизнь, новые отношения с Богом и Суд тоже: ведь всякая встреча с Богом лицом к лицу для человека неизбежно становится не только откровением и радостью, но и моментом истины, а значит, Судом. Неудивительно, что в день Суда жители Царства оказываются в особом положении: Бог к тому моменту не раз уже успеет их проверить и испытать, они действительно успеют к тому моменту стать для Него своими. Потому и последний Суд для них станет мене страшным, чем для тех, кто прежде старался убежать и от Бога, и от Суда, и от Царства.

Продолжая Свое слово о спасении и жизни, Господь говорит нам сегодня, что воля Божия в том, что всякий, кто доверится Сыну Божьему, всякий, кто, по слову пророка и апостола, «призовет имя Господне» — спасется. И в конце сегодняшнего отрывка Господь говорит, что придти к Нему может тот, кого привлечет Отец. Вчера же мы слышали слово Его, что воля Отца состоит в спасении всех. Это не просто надежда мира и человека. Дерзну сказать, что эти слова Христа — единственная надежда мира, все же прочее — обман. И нельзя не радоваться этому, потому что трудный путь к жизни все же несравненно лучше безнадежности.

Что отвечают на это Христу? В сущности, ответ иудеев сводится к грубой формуле: «А ты кто такой?». «А докажите, что этот ваш Иисус — Бог...» — веками слышат христиане. Доказать этого нельзя уже потому что не Он принадлежит нам, а мы — Ему, но дело даже не в этом. Подобный протест против слов Христа означает лишь, что я пытаюсь на Него Самого переложить ответственность за свое недоверие. К счастью, Евангелие дает нам пример правильной позиции, когда человек отдает Христу не ответственность за подвиг веры, за поступок упования, а молит Его о помощи в этом, говоря: «Верую, Господи — помоги моему неверию».

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять то, что называют обычно «мессианской тайной» Иисуса. Говоря о ней, имеют в виду тот факт, что Сам Иисус до последних дней Своего земного служения почти не говорил прямо о Своём мессианстве, по крайней мере, не говорил открыто. Рассказ евангелиста возвращает нас к чуду умножения хлебов (ст. 1 – 14). А реакцией на него стала, как видно, попытка провозгласить Иисуса «царём», сделать Его вождём нового мессианского движения (ст. 15). И неудивительно: ведь, согласно общепринятым в те времена представлениям, Мессия и должен был стать царём, восстановив независимое еврейское государство и введя в нём законы, соответствующие Торе. А Иисус, разумеется, не собирался становиться никаким вождём никакого религиозно-политического движения.

Но у Иисуса была и другая, более важная причина скрывать Своё мессианство. И Он Сам прямо говорит о ней тем, кто отправился искать Его в Галилею: большинство из тех, кто искал встречи с Ним, искали её не потому, что жаждали Царства, а потому, что хотели бы в случае нужды всегда иметь возможность получить даровой хлеб (ст. 26). Иисус говорит с пришедшими к Нему о вечной жизни и о том главном, без чего к ней не приобщиться: о доверии к Тому, Кого Бог послал в мир с тем, чтобы дать людям Царство (ст. 27 – 29).

Но Его не понимают. Его спрашивают: а где доказательства истинности Твоих слов (ст. 30)? И тут же приводят пример того, какие доказательства были бы для них убедительными: манна с неба, как было в пустыне во времена Моисея (ст. 31). А Иисус снова говорит им о том, что Царство больше любого чуда, что хлеб Царства больше манны (ст. 32 – 33). Но Его снова не понимают.

Его слушатели никак не могут уяснить, что с приходом в мир Спасителя наступила новая эпоха, и то, что произошло с ними на берегу Генисаретского озера, не было чудом в том смысле, в каком им была та же манна. Просто, общаясь с Иисусом, они оказались в Царстве и пожили некоторое время по законам Царства, но, как видно, так до конца и не поняли, что с ними произошло. Потому-то и просят они у Иисуса хлеба и ожидают получить его так же, как когда-то их отцы получали от Бога манну (ст. 34). А Иисус вновь и вновь пытается объяснить им, что дело не в хлебе, а в Царстве и в той полноте жизни Божией, которая в Царстве даётся каждому, так что там не нужна уже будет никакая манна.

Чудо — это вторжение в мир Царства, проявление его законов там, где обычно действуют совсем другие законы. Но теперь Царство входит в мир, преображая его, и времена чудес проходят. Наступает время Царства. Царства, открытого каждому, кто ищет его и хочет войти.

Не странно ли, что Тот, Кто приходит с небес, заботится о том, чтобы накормить хлебом толпы Своих слушателей и последователей? Разве за этим Он пришел? Однако, чудо умножения хлебов для пяти тысяч человек — единственное чудо, описанное всеми евангелистами, а значит — особо важное. Именно оно служит отправной точкой для разговора о настоящем хлебе, которым по-настоящему жив человек, о хлебе жизни. О том, что человек живет не одним хлебом, мы слышали с детства. Но если мы постараемся понять, что составляет нашу духовную диету, то найдем ли мы в ней то, что действительно может насытить сердце, а не является суррогатом, от которого остается только похмелье и тошнота? Господь предлагает нам такой хлеб. Это не учение, не заповеди, не вера в Бога — все это уже было у иудеев и есть во многих духовных школах и религиях. Иисус говорит о хлебе, который действительно сходит с небес, дает настоящую, вечную жизнь. Это — Он Сам.

Не странно ли, что Тот, Кто приходит с небес, заботится о том, чтобы накормить хлебом толпы Своих слушателей и последователей? Разве за этим Он пришел? Однако, чудо умножения хлебов для пяти тысяч человек — единственное чудо, описанное всеми евангелистами, а значит — особо важное. Именно оно служит отправной точкой для разговора о настоящем хлебе, которым по-настоящему жив человек, о хлебе жизни. О том, что человек живет не одним хлебом, мы слышали с детства. Но если мы постараемся понять, что составляет нашу духовную диету, то найдем ли мы в ней то, что действительно может насытить сердце, а не является суррогатом, от которого остается только похмелье и тошнота? Господь предлагает нам такой хлеб. Это не учение, не заповеди, не вера в Бога — все это уже было у иудеев и есть во многих духовных школах и религиях. Иисус говорит о хлебе, который действительно сходит с небес, дает настоящую, вечную жизнь. Это — Он Сам.