Мысли вслух на Евр 9:1-7

Описывая более-менее подробно устройство скинии, хорошо известное его современникам из текста Книги Исхода, автор послания вместе с тем акцентирует внимание своих читателей на том, что сама форма яхвистского культа предполагала известную незавершённость, намекая на нечто большее того, что он мог дать человеку в смысле очищения и освящения. Автор описывает скинию, как земное святилище, связанное с тем «первым союзом», который соединил народ с Богом на Синае (ст. 1 – 5). Это святилище играло свою роль: оно было местом присутствия Божия, которое очищало и освящало народ (ст. 6 – 7). Но сам факт наличия такого святилища свидетельствовал о том, что ни полного очищения, ни полного освящения в те времена, когда до прихода Мессии оставались ещё многие столетия, быть не могло (ст. 8 – 10). Здесь перед нами проблема, о которой много размышлял уже Павел: духовная жизнь — не та сфера, где количество само собой переходит в качество. Увеличение числа исполняемых человеком религиозных обязанностей не приближает исполняющего к идеальному духовному состоянию живой Торы, даже если число этих обязанностей стремится к бесконечности.

Новое духовное качество принципиально несводимо к количеству совершаемых человеком «духовных» дел. То же и с освящением или очищением: даже увеличение числа очистительных ритуалов до бесконечности не избавит очищающегося от власти греха, так же, как вновь и вновь повторяющееся освящение не преобразит до конца человеческой природы освящаемого. Количество и здесь не переходит в качество само собой. Необходимо особое, целенаправленное духовное усилие для того, чтобы такой переход стал реальностью, и у человека действительно появилась возможность приобщиться к жизни Царства. А до прихода Мессии главной задачей духовной жизни оставалось поддержание некоторого, хотя бы относительного, духовного баланса, который позволил бы ищущим праведной жизни, по крайней мере, не погрязнуть в грехе и не попасть полностью во власть законов непреображённого мира. Конечно, и эту задачу было решить далеко не просто, но её всё же удалось решить, так, что мир не рухнул в пропасть, дождавшись прихода Мессии. И лишь теперь стало возможно говорить о том, чтобы сделать следующий шаг, после которого в свете открывшегося Царства станут ненужными прежние усилия и прежние формы.

Скиния для иудеев была местом постоянного присутствия Бога, обитавшего рядом с избранным народом и в то же время скрытым от глаз. Неприступная и сокровенная, недоступная для смертных, Скиния существовала рядом и в тоже время слишком далеко. Человек не мог приблизиться к Богу. Грех и смерть неприступной стеной стояли между Творцом и творением. Необходимость принесения жертвы ради искупления греха и восстановления прямой связи между Богом и человеком была очевидна иудеям. Первосвященник получал право от имени народа соприкоснуться со Святым, но раз в год и на короткий миг, только после принесения жертвы за свои грехи и грехи народа. Преграда исчезнет, когда Иисус принесет себя в жертву и завеса в Храме разорвется посередине, навсегда соединяя разрушенное первородным грехом.

Павел упоминает обычай, согласно которому первосвященник мог входить в Святое-святых лишь однажды в год, так, что во всё остальное время оно оставалось недоступным. В этой недоступности автор видит неполноту того союза-завета, который был связан с Моисеем. В самом деле: Царством мир может стать лишь в том случае, если главное святилище, место Божьего присутствия, будет открыто миру, открыто творению, которое должно преобразиться под воздействием этого присутствия.

Но в том-то и дело, что в том духовном состоянии, которое предполагал Моисеев завет, оно не могло быть открыто. Открыться святилище могло бы лишь в том случае, если бы ничто не мешало освящению творения, если бы оно было свободно от власти того зла, в котором мир лежит после падения. Но Моисеева завета было недостаточно для такого освобождения, иначе и Мессии незачем было бы приходить.

Более того: в известном смысле оказывалось, что земное святилище, воспринятое как раз и навсегда установленное и само по себе достаточное для полноценной духовной жизни, могло отделить ищущих и весь народ в целом от Престола славы, который и есть единственный настоящий алтарь — духовный первообраз всех земных алтарей. Здесь налицо был тот же эффект, о котором не раз писал в своих посланиях Павел: абсолютизация Торы, даже внутренней, могла закрыть от человека тот путь, на который эта же самая Тора указывала.

Тора сродни духовному компасу, который помогает не сбиться с пути, но ведь компас нужен именно для того, чтобы пройти путь, а не для того, чтобы созерцать его стрелку и сделать такое созерцание своим главным, а то и единственным духовным упражнением. То же самое могло случиться (и нередко действительно случалось) с яхвистским культом: внешние формы земного святилища становились самоценными, и то, ради чего святилище создавалось, отходило на второй план. А в таком случае внешние формы могли заслонить собой не только суть того, что происходило в святилище земном, но и тот Престол, прообразом которого это святилище было.