Мысли вслух на Ос 6:1-6

Когда пророк от лица Божия говорит, что богопознание важнее жертвоприношения, а милосердие — жертвенной трапезы, можно подумать, что он отвергает весь традиционный яхвистский культ. Между тем, Осия имеет в данном случае в виду нечто совсем иное. Чем было жертвоприношение изначально? В чём заключается его смысл? Это, прежде всего, совместная трапеза Бога и людей, трапеза, во время которой Бог не фигурально, не аллегорически, а совершенно реально садится с человеком за один стол: ведь то присутствие Божие, которое сопровождало еврейский народ на всём протяжении его истории, начиная со времён Моисея, освящало и алтарь, и жертвенник, и жертвенную трапезу, и всех, в ней участвующих.

Во времена же Осии (а может быть, и ещё раньше) на жертвоприношение стали смотреть, как на своего рода дань, которую народ отдаёт Богу приблизительно так же, как платят подати земному царю. Вместо богообщения получалось разделение с Богом, стремление откупиться от Него пышными и обильными приношениями. Неудивительно, что на таком фоне пророк напоминает о богопознании и о милосердии (соответствующее еврейское слово можно перевести и как «милость», и как «милосердие»): ведь именно познание Бога, сближение с Ним и было изначальным смыслом жертвоприношения.

И милосердие — неотъемлемый элемент такого богопознания: оно предполагает, прежде всего, готовность сделать для того, к кому относишься милосердно, больше того, к чему обязывает, например, закон или подписанный договор. Конечно, человек не может ничего дать Богу, но он может отдать Ему своё сердце. Тут милосердие совершенно необходимо: ведь полноценное богообщение только и возможно тогда, когда, выстраивая отношения с Ним, не пытаешься учитывать и рассчитывать, сколько Он должен тебе, а сколько — ты Ему.

Богу можно отдать себя только полностью, без оглядки и без остатка. А Он всегда готов войти в нашу жизнь, но только на правах полноправного хозяина. Угол у нас в доме Его не устроит, даже если это будет красный угол. Он согласен только на то, чтобы быть в центре, и чтобы дом строился вокруг Его присутствия. Тут уж не рассчитаешь, сколько должны Ему мы и сколько Он должен нам. Мы обязаны Ему всем, но ничего не можем Ему дать, кроме возможности строить для нас наш дом и направлять нашу жизнь. Он не должен нам ничего, но может дать нам всё, если мы будем готовы Его принять. Это и есть богообщение и милосердие.

Почему же всё-таки падший человек вспоминает о Боге, главным образом, тогда, когда ему становится плохо? Неужели ничто хорошее нам о Боге само по себе не напоминает? Ведь Бог сотворил мир, по слову священнописателя, «вполне хорошим». Просто мы, как падшие люди, склонны об этом забывать. А о Боге вспоминаем примерно так же, как о мастере, которому звоним, когда в доме что-то сломалось и нужен срочный ремонт. Конечно, лучше вспомнить о Боге хотя бы так, чем не вспоминать о Нём вообще. Потому, наверное, Он и предоставляет нас нашей собственной судьбе, когда мы о Нём забываем: тогда мы легко и быстро на собственном опыте убеждаемся в том, насколько Он нам необходим. Но, к сожалению, такие наши с Ним отношения Его не очень радуют. Ведь, в конечном счёте, речь тут идёт об отношениях вынужденных и чисто утилитарных: будь у нас в жизни всё в порядке, Бог нам не понадобился бы настолько, что мы, быть может, вообще никогда бы о Нём не вспомнили. А Он хочет с нами отношений постоянных и глубоких, основанных не на нужде, а на любви. И использует каждый шанс для того, чтобы эти отношения установить, даже такой, который сам по себе ничего не гарантирует: ведь, даже если Он вмешается в ситуацию и поможет нам, нет никакой уверенности, что сразу же после того, как нам опять станет хорошо, мы не забудем о Нём до нашей следующей большой проблемы. И всё же каждое Его вмешательство в нашу жизнь остаётся шансом. Шансом на то, что оно станет для нас началом новых отношений с Ним. И началом нашего пути в Царство.

Всем нам свойственно вспоминать о Боге, когда нам плохо. Не всегда мы дожидаемся грандиозных внешних несчастий — порой хватает и плохого настроения. Пока всё благополучно, мы живём своей жизнью, но, как только в этой жизни возникают какие-то неполадки, мы говорим: «Вот тут проблема, зайди и исцели вот это». Мы рассчитываем, что Господь исцелит нас и перевяжет наши раны. Порой мы даже совершенно искренне полагаем, что хотели бы жить пред лицем Его. Увы, Господь, знающий сердца человеческие, констатирует, что наше благочестие — как утренний туман и как роса, скоро исчезающая... И как может быть иначе, если цель этого благочестия — найти решение своих проблем? Если мы привязаны к своим грехам больше, чем к Богу, то все наши посты и молитвы — те же бесполезные всесожжения. Молитва, которая идёт от сердца, не может не преображать сердце. И если в нашей жизни ничего не меняется, есть смысл подумать: может быть, мы просто не хотим, чтобы Бог входил в каждый уголок сердца? Может быть, мы пускаем Его только тогда, когда сами справиться не можем, а, почувствовав себя лучше, закрываем дверь со словами: «Спасибо, Господи, теперь я сам разберусь»? Если мы действительно будем стремиться познать Господа, нам придётся открыть глаза, увидеть ослепительный свет суда Божия и понять, что Он ожидает от нас не слов, а обращения — изменения жизни.

«Познаем Господа» — говорит Осия, и тут же поправляестя: будем стремиться познать Его. Можем ли мы по-настоящему познать Его здесь, в земной жизни? Но если мы опустим руки и скажем, что познание это нам недоступно и не надо — тогда мы не оставим Ему ни единого шанса сообщить нам что-то о Себе, открыться нам... А Его откровение подобно утренней заре: вокруг нас ночь — но вот мы обращаемся к Нему, открываем Ему сердце, говорим: «Да, я во тьме — но я знаю, что Ты — свет»... и постепенно небосвод светлеет, и вот уже на востоке загорается пламя — Его заря.

О каком познании Бога говорит пророк? Разве Бог не непостижим? Разве человеческий разум в силах объять необъятное, познать непознаваемое? Интересно, что призыв Осии практически не имеет отношения к интеллектуальным способностям и деятельности человека. Для библейских авторов человек целен, неделим на рассудок, чувства и т.д., поэтому познание Бога — это не рассудочное действие, а вхождение в отношения с Ним всем существом человека. Именно таков смысл слова да'ат, употребленного здесь пророком. Познание — не окончательный результат, а процесс, «познать» и «стремиться познать» — это разные стадии одного и того же процесса, разные описания одного и того же. А устремлен этот процесс, по слову пророка, не к тому, что мы вскарабкаемся к Господу, а к тому, что Он придет к нам. Нам в нашем климате не понять всей силы сравнения, используемого Осией; только жители жарких и сухих стран в состоянии оценить этот образ: «Он придет, как дождь, как поздний дождь оросит землю».

Что хочет сказать Бог, говоря устами Своего пророка о богопознании и милосердии («милости»), которые Ему важнее жертвоприношений? Ведь существовавшая в яхвизме во времена Осии практика жертвоприношений была, несомненно, одобрена и благословлена Им, а Бог не человек, чтобы менять Своё мнение в зависимости от грехов или ошибок людей. Но в чём был смысл яхвистского жертвоприношения? В основе его лежала практика и опыт богообщения, суть которого была известна даже язычникам. Состояла она в том, что жертвоприношение становилось встречей человека с Богом (или с богами и духами, если говорить о язычестве) за одним столом. Таким образом Бог давал человеку возможность общения с Собой и освящения в наиболее естественной и органичной для человека форме. Но, чтобы жертвоприношение действительно стало формой богообщения, требовалось обращённость человека к Богу, соблюдение данных Богом заповедей и то милосердие по отношению к ближнему, без которого человек не мог рассчитывать на прощение грехов, особенно таких серьёзных и сознательно совершённых грехов, как, к примеру, отступничество, столь, увы, частое в жизни еврейского народа во времена Осии. А между тем именно тогда многие стали смотреть на жертвоприношения, как на способ откупиться от Бога, компенсировать роскошью жертвоприношений и пышностью праздников те нарушения Торы, которые стали уже очевидны каждому. Пророк же от лица Божия говорит своим соплеменникам и единоверцам, считавшим себя верующими лишь потому, что они участвовали в пышных религиозных ритуалах, что без той духовной основы, на которой построены живые отношения человека с Богом, никакие жертвоприношения ничего им не дадут. Так, что лучше не обольщаться, надеясь на благоволение Бога в обмен на пышный культ. Его не будет.

Бог раскрывает Свое сердце: «Милости хочу, а не жертвы». Возможно, это вершина откровения, данного через пророка Осию. Жертвоприношения, добрые дела, исполнение заповедей — все это имеет смысл, только если за этим стоит наша любовь не к себе, а к другому — Богу, человеку... Не «стремление к высоким достижениям», не «исполнение долга», а любовь, которая «не ищет своего» (1 Кор. 13:5) и которая не оставляет места для беззакония.

Сегодняшнее чтение продолжает тему суда Божия. Начинается оно упоминанием об обращении к Богу тех, кто прежде не думал о Нём и готов был полагаться на всё, что угодно, кроме Него (ст. 1–3). Но обращение это, как видно, оказывалось на поверку довольно поверхностным (ст. 3–5). В принципе описанную ситуацию можно считать типичной: многие вспоминают о Боге только тогда, когда им становится ясно, что больше никто и ничто им помочь не в состоянии. А когда помощь получена, они так же легко о Боге забывают в надежде на то, что больше им никогда не придётся оказаться в таком положении, что с ними произошло нечто исключительное, такое, что бывает с человеком раз в жизни, да и то не с каждым, а лишь с теми, кому особенно не повезло.

Но обычно такое отношение к Богу свойственно людям неверующим или о Боге не задумывающимся, таким, которые в дни благополучия едва ли вспомнят о Нём. А в проповеди Осии речь идёт о людях верующих или, во всяком случае, о тех, кто себя таковыми считал. Им-то, во всяком случае, никак не следовало забывать о Боге, не следовало дожидаться критической ситуации, чтобы вспомнить о Нём. Почему же эти религиозные люди на практике ведут себя так же, как неверующие? Ответом на вопрос может быть напоминание пророка о приоритетах духовной жизни (ст. 6). Осия, разумеется, не выступает здесь против жертвоприношения как такового. Он лишь напоминает о том, что, если нет милосердия в том ёмком смысле, в каком пророк употребляет соответствующее еврейское слово, жертвоприношение теряет свой духовный смысл. Ведь оно изначально было не чем иным, как формой богообщения, совместной трапезой Бога и людей, которая без милосердия, а значит, и без полноты доверия к Богу, невозможна. А духовная жизнь как раз и предполагает прежде всего отношение — будь то отношение человека к Богу или к ближнему. Если же доверия к Богу нет, жертвоприношение перестаёт быть духовным событием и становится лишь религиозной обязанностью, которую, как и любую религиозную обязанность, можно исполнить, никакого особого доверия к Богу не испытывая.

Более того: понятое так жертвоприношение легко превращалось в своего рода дань, которую народ платил Богу, ожидая взамен чего-то такого, чего он теперь мог и потребовать у Бога в соответствии с заключённым договором, и прежде всего, разумеется, земного благоденствия. А когда оно исчезало, вместе с ним исчезал и интерес к Богу, Который не мог или не хотел такое благоденствие обеспечить. И начинались поиски чего-то или кого-то, что могло бы это благоденствие гарантировать независимо от Бога, на Которого, как казалось ищущим, положиться нельзя. Так недоверие к Богу разрушает отношения с Ним и уводит человека от Бога вначале к религиозному формализму, а затем и к откровенному язычеству.

На всех, впавших в грех, изливается гнев, но особенно на тех, кто поставлен во главе народа — царей и священников. Со всех спросится за их дела, но с вождей народа, призванных хранить Высшую Правду, особенно, ведь им больше и дано. Сурово описание последствий грехов и беззаконий.

Но именно здесь, после всех предупреждений, мы опять слышим слова надежды, пророчество о милости Господа и обетование о предстоящем Воскресении. То, что в пророчестве говорится о Воскресении на третий день, даёт нам возможность видеть в этих словах одно из первых пророчеств о грядущем Воскресении Христа, хотя здесь речь идёт о людях, о воскрешении народа от греха и тьмы. Но здесь нет противоречия, ведь Сын Божий для того и воплотился, чтобы разделить с нами наш земной путь и дать нам надежду на совоскресение с Ним.

И вот именно здесь звучат, пожалуй, центральные слова Книги Осии: милости хочу, а не жертвы. Эти слова, давным-давно знакомые и хорошо вызубренные, и сегодня продолжают удивлять, если посмотреть на них свежим взором. Как же так — неужели все наши усилия, труды, всё, что мы пожертвовали, — неужели всё это попусту?

Да, все наши усилия могут оказаться пустыми и напрасными, если мы жертвовали с жёстким сердцем, оставаясь немилостивыми к тем, кто нас окружает, и тем более если мы превращаем отношения с Господом в куплю-продажу.

Бог раскрывает Свое сердце: «Милости хочу, а не жертвы». Возможно, это вершина откровения, данного через пророка Осию. Жертвоприношения, добрые дела, исполнение заповедей — все это имеет смысл, только если за этим стоит наша любовь не к себе, а к другому — Богу, человеку... Не «стремление к высоким достижениям», не «исполнение долга», а любовь, которая «не ищет своего» (1 Кор. 13:5) и которая оказывается реализацией свободы Духа Божьего.