Мысли вслух на Ин 5:17-30

Вот мы и услышали, что Своим Отцом Иисус называл Бога, и это значило, что Он провозгласил Себя равным Ему. Евангелист засвидетельствовал, что Иисус при всех говорил так о Себе, и он же свидетельствует о том, что за такие слова Его искали убить, обвиняя в богохульстве. «Семейная» терминология часто воспринимается упрощённо, поэтому у многих возникает соблазн уподобить отношения Отца и Сына внутрисемейным отношениям родителей и детей, какими они бывают у людей.

От древних ариан до современных свидетелей Иеговы тянется длинный ряд тех, кому трудно представить, чтобы Сын мог быть равен Отцу и был одним с Ним. Человеческий язык ограничен, но Христос даёт возможность увидеть то, что открывается за словами. Небесный Отец весь суд отдал Сыну, Который послан в мир не судить его, но спасти (Ин. 3:17). Здесь мы неизбежно столкнёмся с одним из кажущихся противоречий, если станем представлять Его суд подобным человеческому. Но, может быть, стоило бы уподобить Его суд проверке на прочность, на способность принять дар, которым Бог хочет наделить каждого — вечную жизнь.

Вечная жизнь, даруемая Богом — не просто бессмертие, вдали от Него оно может оказаться прозябанием посреди дурной бесконечности. Нет, это полнота жизни, качественно, а не только количественно иная, чем можно представить, совершенная жизнь. То, что она уже дана уверовавшим, означает, что это не награда, которая когда-то будет дана за чрезвычайные заслуги, но дар, который всем нам уже предложен. Взять его можно, обратившись к Сыну и признав Его своим Спасителем.

Для слушавших Христа иудеев, вероятно, самым поразительным и невозможным было то, что Он называл Бога Своим Отцом. До некоторой степени они были правы: кто из людей, в самом деле, осмелится назвать Бога своим Отцом? Только в Господе Иисусе Христе открывается нам возможность такого усыновления, а в рамках ветхозаветных отношений с Богом это решительно невозможно. И здесь мы видим тот редкий случай, когда Господь не упрекает иудеев за неверие, но приводит доказательство тому, что Он имеет право так называть Отца — это дела Христа, в которых недвусмысленно явлена слава Божия. На основании этих самых дел Господь призывает чтить Сына, как Отца.

Но далее в сегодняшнем отрывке Господь говорит еще одну удивительную и очень важную вещь. Дело в том, что жизнь человека вне Нового завета, заключаемого Христом, так или иначе проходит в ожидании суда и подготовке к нему. С глубокой древности люди понимали это, потому почти все древние религии изображали владык подземного царства с весами в руках, потому еще древние египтяне высекали на стенах гробниц уверения богам от лица умерших: «Я не убивал, я не крал, я не делал зла...».

Ветхий завет также не освобождает нас от этого переживания подсудности всех наших действий, поступков и помыслов. На то и закон, чтобы по нему судиться... Для язычников и Сам Господь Иисус говорит о Последнем Суде, как рассказывает нам об этом евангелист Матфей в 25 главе. Суд этот — своего рода контрольно-пропускной пункт, за которым ты войдешь или не войдешь в вечную жизнь.

Так вот исключительная новизна Христова завета заключается, по Его словам, в том, что верующий в Него не судится и на суд не приходит, но уже перешел от смерти в жизнь. Само собой разумееется, что слово «верующий» означает не того, кто только «исповедует устами», но кто с любовью исполняет волю Христа. Для такого человека Царство Небесное начинается уже сейчас. Говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось к вам Царство Небесное», - Господь предлагает нам всем войти в него.

Говоря о Своём служении, Иисус упоминает и Суд, и воскресение мёртвых — всё, что в сознании Его слушателей связывалось с концом земной истории, приходом Мессии и наступлением мессианского Царства. Но Мессией Он всё же Себя не называет. Возможно, именно это и порождало многие недоразумения: претендуя на мессианские прерогативы, Иисус, однако, Мессией Себя не провозглашает, а обычному человеку, даже пророку, ничего подобного, согласно общепринятым в те времена религиозным представлениям, не позволялось. Почему же Он не пытается разрешить недоразумения, просто объявив о Своём мессианстве? Ведь тогда и отношение к Его словам наверняка было бы другим, и обвинений, соответственно, тоже было бы меньше, а может быть, их бы и вовсе не было: ведь от Мессии ожидали и Суда, и особых отношений с Богом (хотя, конечно, о богочеловечестве в христианском смысле речи в данном случае не шло). Проблема, однако, заключалась в том, что и на Мессию, и на Его задачи в те времена в еврейской среде смотрели сквозь призму традиции того воинствующего мессианизма, который, совсем, казалось бы, угаснув в эллинистический период, получил новую жизнь в эпоху Маккавейских войн, на которые смотрели, как на начало войны мессианской, во время или вскоре после которой и появится Мессия. Мессия должен был не только заявить о Себе, Он должен был действовать, притом действовать совершенно определённым, ожидаемым образом, а Иисус действовать так отнюдь не собирался. Главной Его задачей во время Своего короткого земного служения было приобщить к жизни Царства как можно больше людей. Его миссия сводилась к тому, чтобы ходить и являть Царство там, где укажет Отец, и создать общину тех, кто приобщился к Царству и готов посвятить себя свидетельству о Нём. А для всех остальных (включая даже апостолов) всё это было лишь прелюдией к тому, что они считали главным: к подготовке мессианского восстания и к мессианской войне, которая должна было окончиться изгнанием римлян и основанием нового «царства праведников». Иисус же постоянно говорит об одном и том же: о Царстве и о Своей подлинной миссии, не называя Себя Мессией именно для того, чтобы от Него не требовали того, чего Он в любом случае сделать никак не мог потому, что это не входило в планы Его Отца. Это намного усложняло дело, приближало трагическую развязку, но позволяло избежать недоразумений, которые могли бы привести к серьёзному духовному соблазну. Соблазну, который в 70 г. н.э. привёл к гибели города и Храма, предсказанной Спасителем.

Интересно посмотреть на стихи 19-20 как на описание отношений между земными отцом и сыном. Действительно, дети некоторое время учатся и растут, копируя своих родителей. И любящий отец учит ребенка, что и как надо делать, причем постепенно усложняя задачи. Сын, повзрослев, в свою очередь научит уже своих детей тому, что знает и умеет. Так происходит передача знаний и опыта из поколения в поколение. И ситуация с Богом в чем-то похожа. Только «поколений» тут 3: Отец, Сын и мы. Отношения между Отцом и Сыном — великая тайна, но дело не в этом. Дело в том, что копировать напрямую у Отца нам невозможно, потому что «Бога не видел никто никогда» (см. Ин. 1:18), но нам явлен Тот, подражание Кому есть, в общем-то, цель нашей жизни. Только через Сына мы приходим к Отцу (см. Ин. 14:6). И поэтому тот, кто чтит Сына, чтит Отца. Тот, кто слушает слова Сына, слышит Отца. Кто открыт к тому, что через Духа Святого говорит Христос уже после Своей земной жизни (в т.ч. и в наши дни), и это слово слушает — слушается — исполняет, тот «имеет жизнь вечную и на суд не приходит» (Ин. 5:24). И когда мы читаем, как апостолы вполне оправданно проявляют некоторый даже эгоизм — они предпочитают слушать Бога, т.е. делают все от себя зависящее, чтобы «перейти от смерти в жизнь». Как говорит их Учитель, собирают себе сокровище на небесах.

«Делает Себя Богом» — обвинение, довольно часто бросаемое Спасителю во время Его земного служения. Бросаемое людьми глубоко религиозными. Что это: злонамеренная ложь или недоразумение? Скорее всего, ни то, ни другое.

Здесь просто различие между религией и Откровением. Между внешним, как бы со стороны, знанием Бога и той полнотой общения с Ним, которая невозможна без полноты Его присутствия в общающемся. Иисус всё время говорит Своим слушателям именно о такой полноте. Он знает, о чём говорит: Он ведь с этой полнотой родился. Ему не надо было искать её и радоваться, если удавалось хотя бы на мгновение уловить её отблеск, как обычным людям. Полнота жизни Его небесного Отца пребывает в Нём постоянно. Конечно, Он понимает, что никому из Его слушателей она недоступна так, как Ему.

Но Он знает и другое: есть путь, ведущий к этой полноте. Путь, начинающийся в сердце человека, ведущий к Нему, а дальше — через полноту Его жизни — к полноте богообщения, явленной в жизни Царства. И тогда каждый становится сыном Божьим. Не Сыном с большой буквы, конечно, как Он Сам, но сыном. И тут уже не религия и даже не мистика, тут новое бытие, новое существование, новая жизнь.

В полноте Божьей жизни, открытой через Мессию. Через Сына с большой буквы. Но человеку, сделавшему целью и смыслом своей жизни религию, это кажется кощунством. Как может человек претендовать на полноту общения с Богом? Между Богом и человеком пропасть. Она непреодолима никогда, ни при каких обстоятельствах. И если появляется кто-то, утверждающий, что с Богом можно быть близким, как с человеком, и даже ещё ближе, он или безумец, или богохульник.

Иисус между тем свидетельствует, что как Человек Он не ощущает дистанции между Собой и Богом. «Я и Отец одно». Различие есть — Сын не Отец, а вот дистанции — нет. И действие одно. «Отец Мой действует даже сейчас, и Я действую». Вот это отсутствие дистанции человеку религиозному кажется абсолютно невероятным. Парадокс: религия ведь и возникла из-за ощущения этой дистанции, возникла с тем, чтобы её преодолеть. И вот появляется Тот, Кто преодолел.

Казалось бы, надо лишь радоваться. Но оказывается, что то, что задумывалось как средство, уже успело стать целью само по себе. И теперь специалисты, этим средством управляющие, возмущаются, увидев, что оно становится ненужным. И готовы сделать всё, чтобы избавиться от Того, Кто его обесценил. Но Царство не вмещается ни в какие религиозные рамки. Приходится выбирать, и каждый выбирает своё.

Говоря о Своём служении, Иисус упоминает и Суд, и воскресение мёртвых — всё, что в сознании Его слушателей связывалось с концом земной истории, приходом Мессии и наступлением мессианского Царства. Но Мессией Он всё же Себя не называет. Возможно, именно это и порождало многие недоразумения: претендуя на мессианские прерогативы, Иисус, однако, Мессией Себя не провозглашает, а обычному человеку, даже пророку, ничего подобного, согласно общепринятым в те времена религиозным представлениям, не позволялось. Почему же Он не пытается разрешить недоразумения, просто объявив о Своём мессианстве? Ведь тогда и отношение к Его словам наверняка было бы другим, и обвинений, соответственно, тоже было бы меньше, а может быть, их бы и вовсе не было: ведь от Мессии ожидали и Суда, и особых отношений с Богом (хотя, конечно, о богочеловечестве в христианском смысле речи в данном случае не шло). Проблема, однако, заключалась в том, что и на Мессию, и на Его задачи в те времена в еврейской среде смотрели сквозь призму традиции того воинствующего мессианизма, который, совсем, казалось бы, угаснув в эллинистический период, получил новую жизнь в эпоху Маккавейских войн, на которые смотрели, как на начало войны мессианской, во время или вскоре после которой и появится Мессия. Мессия должен был не только заявить о Себе, Он должен был действовать, притом действовать совершенно определённым, ожидаемым образом, а Иисус действовать так отнюдь не собирался. Главной Его задачей во время Своего короткого земного служения было приобщить к жизни Царства как можно больше людей. Его миссия сводилась к тому, чтобы ходить и являть Царство там, где укажет Отец, и создать общину тех, кто приобщился к Царству и готов посвятить себя свидетельству о Нём. А для всех остальных (включая даже апостолов) всё это было лишь прелюдией к тому, что они считали главным: к подготовке мессианского восстания и к мессианской войне, которая должна было окончиться изгнанием римлян и основанием нового «царства праведников». Иисус же постоянно говорит об одном и том же: о Царстве и о Своей подлинной миссии, не называя Себя Мессией именно для того, чтобы от Него не требовали того, чего Он в любом случае сделать никак не мог потому, что это не входило в планы Его Отца. Это намного усложняло дело, приближало трагическую развязку, но позволяло избежать недоразумений, которые могли бы привести к серьёзному духовному соблазну. Соблазну, который в 70 г. н.э. привёл к гибели города и Храма, предсказанной Спасителем.

Господь снова говорит о суде, который ожидает все дела людей. Вероятно, речь об этом не раз заходила во время земного служения Христа, и все евангелисты так или иначе передают то, что говорил Учитель. В отличие от пространной притчи о Последнем суде, переданной евангелистом Матфеем, евангелист Иоанн приводит здесь откровение о власти, которую Отец отдал Сыну.

Господь говорит, что Отец Небесный отдал Ему власть творить суд, потому что Он есть Сын Человеческий. С одной стороны, речь идет о Мессии, которого Священное Писание нередко называет Сыном Человеческим, Поэтомы мы можем понять Спасителя так, что суд отдан Ему, потому что Он — Христос, Спаситель и Искупитель мира. С другой стороны, вспомним слова ап. Павла: «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( 2:17-18).

Иоанн Дамаскин говорит об этом же в ирмосе воскресного канона 1 гласа, обращась ко Христу словами: «Один знающий немощь человеческого существа и с состраданием ее принявший, препояши меня силою свыще...». Сын, по мысли апостола Павла и преп. Иоанна, один знает всю нашу немощь, и потому Ему дано право и судить нас: Он сам испил нашу чашу до дна.

«Что значат сии слова?» Что значит «имеет жизнь вечную» и «перешел от смерти в жизнь»? Во всяком случае, не избавление от физической смерти — ведь все апостолы, и сам Иоанн Богослов тоже, умерли, а именно их слушание слова и веру мы считаем эталонными! Как так «на суд не приходит»? Ведь сказано же: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Вероятно, может помочь слово «жизнь». Жизнь — это не свершившийся факт, а совершающийся. Поэтому жизни принадлежит не тот, кто «услышал» слово, а слушающий его; да и вера — понятие динамическое: между верой в существование Бога и верой в смерть и воскресение Христа — дистанция огромного размера. Таким образом, слушающий и верующий — это вставший на путь жизни, путь возрастания, тот, кто ушел с пути деградации и исчезновения. А как же суд? Подумайте о таком истолковании: верующий на грядущий суд не приходит, потому что он уже перед судом — ведь «суд же состоит в том, что свет пришел в мир» (Ин. 3:19), Христос и есть этот свет, а верующий «ходит во свете», то есть перед лицом Того, Кому Отец отдал суд. Каждое мгновение Лик Судьи обращен к нам.

В этих словах Христа содержится неявная отсылка к книге пророка Даниила (Дан. 7:13-14). Мысль о суде Божием была вовсе не чужда для слушателей Иисуса, этот суд возвещался всеми пророками. И то, что Судией на этом суде будет Мессия, Христос, одним из имен которого служит «Сын Человеческий», тоже принималось всеми. Но вот дальше — одни вопросы. Что за человек будет Мессия? Каким будет этот суд? И когда он будет (желательно, не скоро)? С ответами на эти вопросы и приходит Иисус, и как же трудно принять Его ответы! Во-первых, Он и есть Мессия, Царь Израилев — бедный, непонимаемый, униженный и, наконец, убиваемый. Во-вторых, суд уже «ныне». А в третьих, это суд праведный, и поэтому на нем никто не может оправдаться, но Христос пришел не для того, чтобы осудить, а для того, чтобы спасти, — и в этом и есть Его власть и воля пославшего Его Отца. Насколько все это выше всех человеческих ожиданий и представлений — тогда, да и сейчас!

«Наступает время и настало уже» — в Иоанновом Евангелии мы слышим эти слова, когда Господь говорит о Своей миссии на земле. Первые христиане часто понимали обетования Господа Иисуса как описание того, что скоро грядет День Господень, конец этого мира, когда Он будет судить живых и мертвых после всеобщего воскресения во плоти. Но если относить это событие к будущему (близкому или далекому), то, во-первых, непонятно, что значит, что время «уже настало», а во-вторых — слова о будущем могут быть важны как обетование нашего воскресения, но не как описание того, что реально происходит сейчас. А ведь Евангелие — очень реальная книга. Оно написано, чтобы мы имели жизнь сейчас, а не просто устрашились будущего Суда и стали бы хорошо себя вести. Если это так, то оправдание на суде Сына Человеческого и вечная жизнь Отца — уже действуют, уже происходят в жизни того, кто поверил Его словам, а Его голос уже теперь оживляет «находящихся во гробах».

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять суть конфликта Иисуса с той частью Синагоги, которая Его отвергала и осуждала. Суть эта Самим Иисусом выражена совершенно ясно: главная проблема Его противников в том, что они никогда не знали реального, живого Бога (ст. 37 – 38). На первый взгляд, такое утверждение может показаться странным: ведь и сторонники, и противники Иисуса, в основном, были людьми глубоко религиозными, знакомыми с Писанием и (по крайней мере, на словах) ожидавшими Мессии и Царства. Но, как видно, религия превратилась для них из средства в самоцель. Сам Иисус описывает эту ситуацию одной короткой фразой: вы ищете славы друг от друга, а не от Бога (ст. 44). Всякая религия — дело рук человеческих. Конечно, данное Богом откровение нередко нуждается в религиозной оболочке для того, чтобы сохраниться и быть переданным грядущим поколениям, но роль религии при этом оказывается чисто служебной; религиозность же как таковая не имеет к откровению никакого отношения. Но, как всякое человеческое дело, религия даёт большой простор для творческого самовыражения, ведь здесь соединяются воедино такие разные формы культуры, как наука, искусство, аскеза. И, как всякое человеческое дело, религия вполне может захватить человека целиком. Более того: она как ничто иное способна влиять на формирование системы ценностей и отдельных людей, и целых сообществ. Неудивительно, что всякая религия, а тем более такая, в основе которой, как в случае иудаизма, лежит многовековая традиция, связанная с данным Богом откровением, раньше или позже замыкается в свои собственные рамки, становясь самодостаточной. И тогда её последователям приходится прилагать особые усилия для того, чтобы сквозь свою религиозность пробиться к Богу. Но, как видно, противники Иисуса как раз отнюдь не были склонны к таким усилиям. Все их силы, наоборот, были направлены на поддержание той религиозной оболочки, которая, по идее, должна была оберегать полученное когда-то от Бога откровение, но на самом деле давно уже перестала исполнять эту функцию. Не случайно Иисус говорит о том, что сама Тора, данная через Моисея, станет для них судом (ст. 45): ведь хранить верность Торе означает хранить верность Богу и Тому, Кого Он посылает, а не религиозной традиции самой по себе, хотя бы она и была обязана Торе своим происхождением (ст. 46 – 47). И дело не в том, что Иисус обижен на тех, кто Его не принимает: Ему вообще мало дела до славы или известности (ст. 41). Дело в том, что уже близко время Суда, а Иисус хочет, чтобы в Царство вошёл каждый (ст. 34). Ведь Суд ставит каждого перед выбором между жизнью и смертью. И никакая религия не может здесь никому помочь. Помочь может лишь Тот, Кто принёс в мир Царство.

Говоря о сути Своего конфликта с фарисеями, Иисус ставит на первое место их недоверие к Богу. Казалось бы, странное обвинение: ведь речь идёт о людях глубоко религиозных, ради своей религии готовых на многое, в том числе, если бы потребовалось, и на жертву. Конечно, в этой религиозности порой было немало жёсткости, готовность умереть за свою веру нередко соседствовала с готовностью за эту же веру убить. Но ведь и то, и другое делалось во имя Бога и веры! А Иисус всё же говорит об отсутствии у Его слушателей любви и доверия к Богу. Что это: особенности фарисейской религиозности? Будь оно так, всё было бы проще, особенно для нас, к религии фарисеев отношения не имеющих. Но дело, как видно, обстоит не так просто. Ведь Иисус прямо говорит, что судит отвергающих Его фарисеев не Он, а Тора, в нарушении которой Его пытаются обвинить. А Он говорит в ответ, что Тора свидетельствует о Нём. Такое утверждение может показаться странным: ведь в Торе (если, конечно, не пытаться интерпретировать её с известными натяжками) ничего не сказано о Мессии. Но именно Тора, на которой основан иудаизм, никогда до конца в него не вмещалась, как не вмещается она целиком ни в какие религиозные рамки. С другой стороны, именно Тора, и прежде всего, конечно, Тора внутренняя, о которой те же фарисеи не могли не знать, должна была вывести слушателей Иисуса за рамки их собственной религии, открыв им нечто большее, если бы только они были до конца последовательны в следовании Торе. Но в том-то и беда всякой религии, что она, вначале стимулируя человека к духовной жизни, затем в какой-то момент неизбежно начинает ему в этой жизни мешать, задавая известный духовный потолок и требуя от своих адептов компромисса между своими требованиями и тем, к чему призывает Бог идущего путём праведности. И тогда человеку приходится выбирать между Богом и столь привычной и удобной религией. А Иисус видит, что Его слушатели сделали выбор в пользу своей религии. И говорит, что Тора, указывающая путь в Царство, отныне станет для них не опорой, а судом. Как и для всякого, кто отвергает Бога и Тору ради чего бы то ни было, хотя бы даже ради собственной религии. Какой бы эта религия ни была.

В сегодняшних словах Христа, которые обращены к неверующим в Него иудеям, есть несколько моментов, которые важны и для нас. В первую очередь, это широко известные слова о том, что Писания Ветхого завета, через которые иудеи полагали обрести жизнь вечную, свидетельствуют о Христе. Это дает нам ключ к пониманию и всего Ветхого завета в целом, и отдельных мест, которые трудно понимать или принимать. И, кроме того, призыв Христа исследовать Писания как свидетельство о Нем определяет смысл существования Библии как священной книги.

Весьма важно, что закон (часть Писания, восходящая к Моисею) также является свидетельством об Иисусе Христе, а не сводом необходимых и достаточных для достижения вечной жизни правил. Речь в законе, таким образом, идет не только и не столько о том, что разрешено и что запрещено, но о том, что достойно Сына Божьего, воплотившегося ради нас, и что — не достойно Его.

Но, самое главное, Господь говорит в сегодняшнем чтении о том, почему человеку так трудно бывает поверить Ему. Обычно мы думаем, что сначала мы удостоверимся, а потом... как-то изменится наша жизнь и наши отношения с Богом. Господь же говорит, что на первом месте стоят любовь к Богу и доверие к Нему. Можно требовать доказательств существования незримой высшей силы, ровно так же, как каждый из нас вправе потребовать доказательств существования электромагнитного поля. Можно требовать от Иисуса из Назарета, чтобы Он дал знамения того, что Он причастен этой высшей силе. Но любовь и доверие возможны только и исключительно по отношению к личностному Богу. И в этом сегодняшние слова Христа продолжают Ветхий завет и дают ему полноту истины.

Бог — личность, и говорить и думать о Нем в третьем лице невозможно. Когда мы вынуждены говорить о Боге «Он», как окружавшие Христа иудеи или люди позднейших времен, мы теряем что-то очень важное. Если о присутствующем рядом человеке говорить в третьем лице не вполне прилично, то о Вездесущем Боге — просто невозможно. Бог — всегда «Ты», и только так можно принять свидетельство о Сыне Божьем и поверить Ему.

Только что Иисус говорил о Своём неразрывном единении с Отцом, но вот Он же заявляет, что ищет волю пославшего Его Отца и не может ничего творить Сам от Себя. Здесь ещё одно кажущееся противоречие, раскрывающее тайну умаления Сына, тайну Его соединения с человеческой природой. Став Человеком, Он добровольно поставил Себя в послушание Отцу и прошёл земную жизнь, подобно любому из нас. Но тем самым Он и нам, людям, дал увидеть, как можно идти по жизни, каким мог бы быть человек, свободный от греха.

Иисус принимает и подтверждает свидетельство Иоанна Крестителя о Себе, Его слова об Иоанне полны уважения. Но одновременно Христос отмечает ограниченность людей, хотевших малое время порадоваться около Иоанна и не сделавших необходимых выводов из его служения. Как мы знаем, довольно часто замечательные подвижники, приводящие людей к истине, становятся для их учеников и последователей дороги сами по себе, независимо от того, куда они звали. Было бы несправедливо приписывать им желании создавать вокруг себя атмосферу обожания и кумиротворения, они в том не виновны. Велика людская слабость, мешающая соблюсти меру даже в том, что само по себе хорошо. Но святые и подвижники приходили не во имя своё, а во Имя Божие, и не следует о Нём забывать, тем более почитая Его верных служителей.

А предупреждение о том, что приходящего во имя своё примут, до сих пор актуально. Часто именно поэтому и принимают, ведь это так понятно...

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к теме Царства в контексте соблюдения религиозных норм и правил. Начинается оно с рассказа об исцелении Иисусом человека, который ждал этого исцеления многие годы (ст. 1 – 15). Он ждал чуда, искал возможности спуститься в купель, не находя её на протяжении десятилетий (ст. 5 – 7), а получил нечто большее: жизнь Царства во всей её полноте. И снова мы не видим никаких эффектных чудес: исцелённый просто встаёт, берёт раскладную кровать («постель»), на которой пролежал тридцать восемь лет, и, здоровый, уходит от купели, в которой ему так и не пришлось омыться (ст. 8 – 9). А по дороге вызывает осуждение ревнителей норм и правил иудейской религии: ведь дело происходит в субботу, когда верующему еврею запрещено носить тяжести! Складная кровать в руках исцелённого была в глазах окружавших его фарисеев вещью, в субботу совершенно непозволительной (ст. 10). Когда же они узнают, что причиной всему был Иисус, их негодование, естественно, обращается на Него (ст. 11 – 16). А для Иисуса всё, что произошло у купели, было свидетельством о Царстве Его небесного Отца, о чём Он прямо и говорит Своим обвинителям (ст. 17 – 24). Он, как видно, не отделяет Себя от Отца, а в Своих действиях видит лишь выражение и воплощение действия Божия (ст. 17). Слушавшие поняли Его именно так, и неудивительно, что слова Иисуса вызвали у них ещё больший гнев: ведь этот неизвестный им Человек, как видно, претендует ни много, ни мало, как на равенство с Богом (ст. 18)! Но Иисус не мог не свидетельствовать о том, что было для Него несомненной реальностью Его собственной жизни: Он действительно жил в Царстве, и нёс полноту этого Царства в Себе, и Отец поручил Ему то, чего никогда никому не поручал: принести Царство в мир и открыть его каждому, кто захочет войти (ст. 19 – 20). Поэтому тот, кто примет Сына, оказывается свободен от последнего Суда, ведь тот, кто вошёл в Царство, уже освободился от власти зла и греха, пронизывающих ещё не преображённый мир (ст. 22 – 24). Свидетельство было ярким и шокирующим; такие свидетельства можно или принимать с радостью, или отвергать с негодованием. Невозможно лишь одно: закрыть на них глаза, остаться равнодушным, сделать вид, что ничего не произошло. И в первую очередь это касается людей религиозных: ведь для них вопрос о Боге и о том, как жить по данному Богом закону, является центральным, так же, как является он центральным и для ищущих Царства. Но ответы, даваемые религией, как видно, далеко не всегда и не во всём совпадали с ответами Того, Кто принёс Царство в мир. И потому каждый, кто слышал свидетельство Иисуса, оказывался перед выбором, от которого зависела вся его дальнейшая жизнь.

Постепенно Господь начинает открывать ученикам (и не только им) тайну Своего служения. Он пришел на землю, чтобы «делать» то, что «делает» Его Отец. Как Отец дает жизнь людям в субботу, так и Иисус животворит людей жизнью Отца. Он имеет на это право, потому что Он и есть присутствие Отца, исполнитель Его дела — судить и оживлять. И евангелист зовет нас к тому прорыву, который он называет верой — увидеть неочевидное, увидеть за тем, что происходит в нашей жизни (будь то исцеление или ощущение в сердце божественного мира), лик Иисуса, совершающего волю Отца, ведущего нас к познанию Того, Кого мы не в состоянии увидеть сами, но Которого ждем и почитаем. А кто чтит Отца, должен с равным почтением и любовью относиться к Тому, Кого Он послал.