Мысли вслух на Лк 6:17-36

Эти слова как будто специально идут вразрез с обычными человеческими представлениями. Почему вдруг блаженными оказались нищие и голодные, плачущие и отверженные, а богатым, сытым и смеющимся — горе? Можно подумать, что Христос возвещает революцию, которая перевернет мир вверх ногами! Царство Божье, которое Он приносит на землю, действительно радикально непохоже на привычные нам отношения в этом мире. Они строятся на милосердии Отца, а не на борьбе за существование. Даже будучи верующими людьми, мы часто забываем о том, что в этом Царстве совсем другие законы, и называем счастьем то, что называет горем Христос, и наоборот, Его блаженства считаем несчастьем. Как сильно надо измениться, чтобы стать настоящим гражданином этого Царства.

Как и некоторые другие эпизоды земного служения Спасителя, Нагорную проповедь Лука описывает не совсем так, как Матфей. Для Луки основой изложения того, что было сказано Иисусом во время этой проповеди, становится противопоставление двух путей: пути богатых, отождествляемым евангелистом с путём язычников, и пути бедняков, оказывающимся путём в Царство.

Сама по себе идея двух путей отнюдь не нова, она хорошо известна по ветхозаветным текстам, и для Луки именно она становится той призмой, сквозь которую он воспринимает слова Спасителя. Упоминая нищих, Иисус, несомненно, имел в виду не просто неимущих, а тех, кто понимал бедность, как духовное состояние. О таких бедняках говорили уже ветхозаветные пророки. И богатые отличаются от них не по имущественному признаку, а по признаку духовному: если бедняки находят своё утешение только в Царстве (ст. 20–23), то богатые получают своё в этом мире, не нуждаясь в Царстве (ст. 24–26).

Но для того, чтобы войти в Царство, нужно оставаться ему верным до конца. И потому жаждущим Царства нельзя жить по законам этого, ещё не преображённого мира, несмотря на то, что законы Царства в нём пока не действуют. Не случайно Лука выделяет в проповеди Иисуса призыв поступать с людьми так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами (ст. 31), делая его композиционным центром той части своего рассказа, где он приводит наставление Иисуса тем, кто хочет жить по законам Царства (ст. 27–36).

На первый взгляд, призыв этот напоминает общеизвестное «золотое правило», но есть в формулировке его Спасителем одно не сразу бросающееся в глаза отличие: если в традиционном своём варианте «золотое правило» призывает относиться к людям так же, как они относятся к нам, то Иисус советует относиться к людям так, как мы бы хотели, чтобы они к нам относились. Иначе говоря, если мы действительно ищем Царства, то в отношениях с людьми нам, по слову Спасителя, надо, в известном смысле, «работать на опережение», заранее даря им своё хорошее отношение и не дожидаясь того, чтобы они вначале проявили себя по отношению к нам.

По законам нашего, ещё не преображённого, мира это, конечно, совершенно нерациональное поведение: ведь всем известно, что падший человек весьма мало способен как на добрые дела, так и на хорошее отношение к ближним. Но, с другой стороны, иной подход к окружающим нас людям не предполагает открытости, а без неё невозможно войти в Царство. Ведь Царство устроено так, что им нельзя наслаждаться в одиночку. Нельзя обрести его, отгородившись от всех. Царство можно обрести лишь в том случае, если сам становишься его частью, а стать ею можно лишь тогда, когда полученное нами мы передаём другим, тем, кто, как и мы, ищет полноты жизни в этом Царстве. И тогда мы становимся служителями Царства — теми, кого избирает Иисус для того, чтобы через них Царством стал весь сотворённый Богом мир.

О заповедях блаженства за два тысячелетия христианской истории было сказано и написано, наверное, больше, чем о любом другом евангельском тексте. И чаще всего комментаторы пытались обнаружить в них некое новое слово — в обрасти нравственной или богословской, или духовно-аскетической. Но встаёт закономерный вопрос: насколько необходимо было Иисусу начинать разговор со слушавшими Его людьми с этики или с аскетики, или с богословия? Ведь Он обращался к людям верующим, многие из которых наверняка были весьма религиозны. Говорить им о нравственных нормах особого смысла не имело: заповеди Декалога были им и без того хорошо известны. А богословские или аскетические тонкости едва ли подходили для этой, довольно разношёрстной и не слишком образованной, аудитории. Да и слушавшие Иисуса люди ожидали ответа на совсем другой вопрос. В это время в еврейском народе были очень сильны мессианские ожидания, появилось уже немало претендентов на мессианство, и, хотя все они (что и неудивительно) терпели фиаско, ожидание не становилось менее напряжённым, и на каждого, в ком был хотя бы намёк на Мессию, народ смотрел с надеждой.

Неудивительно, что с такой надеждой смотрели слушатели Иисуса и на Него Самого. И Он не хотел обмануть их ожиданий. Но, заяви Он о Своём мессианстве прямо, это произошло бы почти наверняка: ведь с личностью Мессии и в раввинистических кругах, и в народном сознании связывалось нечто воинственное и героическое, Мессия должен был, в соответствии с этими представлениями, быть великим земным царём, который восстановит независимость Израиля и сделает его сильным государством, управляемым по законам Торы. А Иисус, разумеется, не мог обещать народу ничего подобного. И Он просто напоминает Своим слушателям о том, чего ожидали мессианисты прежних эпох, начиная со времён ещё Исайи Иерусалимского.

Именно тогда, по-видимому, возникло первое мессианское движение, участников которого стали называть «бедняками», а они приняли это название, которое и закрепилось впоследствии за теми, кто вёл праведную жизнь и ожидал прихода Мессии. Вот об их-то, этих мессианистов, блаженстве и говорит Иисус. Он действительно свидетельствует о Своём мессианстве и о близости Царства, уже входящего в мир. Но входящего не под звуки боевых труб, а тихо, в той тишине, в которой духовно чуткое сердце слышит Бога. Царства, блаженство которого понятно лишь беднякам.

«… И проводил Он ночь в молитве к Богу…» Из этих слов, дающих нам немного прикоснуться к опыту нашего Господа, вышла огромная замечательная традиция ночных богослужений. Собственно, задумаемся, что значит «всенощное бдение», это значит, всю ночь не спать и молиться, жаль, что сейчас оно редуцировалось в службу с 6 до 8 вечера. Но у нас всегда есть возможность дома не спать – и это удивительный опыт. Тому, кто ни разу этого не пережил, очень трудно объяснить, что это такое. Главное, что дает ночь – это тишина и уединенность, только в этой тишине можно различить голос Божий. Весь мир погружен в покой и пространство, и время теряют свой смысл. Вы замечали, как совсем иначе течет время ночью? Это, конечно, и аскеза – потому что порой, особенно после тяжелого дня, бывает трудно не заснуть, подобно тому, как заснули ученики в Гефсиманском саду. Можно без конца приводить причины преимущества ночи для молитвы. Главное, кажется, в желании никогда не расставаться с Богом, даже на несколько часов ночного бесчувствия.

В проповеди «на месте равне», как традиционно называют этот отрывок из Евангелия от Луки, Господь говорит Своим слушателям о том, что такое настоящая жизнь и настоящая праведность, о смысле и нравственных основах жизни. И вот именно в связи с этими словам Христа евангелист отмечает, что весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила. Это очень важное замечание, потому что нам необходимо помнить о том, что истина Божия обладает реальной силой, причем именно потому, что это истина. Господь говорит далеко не очевидные вещи, понимать и принимать, а тем более исполнять Его слова весьма трудно. Блаженство нищих и алчущих, радость гонимых за правду – все это отнюдь не вытекает из опыта человеческой жизни. Но нам дана возможность почувствовать, пережить в этих словах Иисуса силу истинной жизни, потому что это не просто вымысел праздного ума, но слово Божие, обращенное к нам. Именно поэтому правда и чистота в наших отношениях друг с другом оказываются тем местом, где мы, порой совершенно неожиданно для себя самих, встречаемся с Богом Живым.

Многие евангельские слова, если бы мы вдумались в их смысл, должны были бы звучать странно. В самом деле, почему нужно считать «блаженными» плачущих, голодных, гонимых? И чем тут может помочь «нищета духа»? Конечно, голодный, который знает, что его скоро накормят, счастлив потому, что скоро получит желаемое. Так же счастлив может быть и плачущий от горя, знающий, что его горю скоро помогут, и гонимый, понимающий, что терпеть осталось недолго. Но это всё же ещё только будущее счастье, а Иисус говорит о блаженстве этих людей уже теперь, когда торжество Царства ещё впереди. Возможно, ответить на вопрос поможет обращение к изначальному смыслу слова «блажен», или, вернее, к смыслу его еврейского подлинника, который обозначал человека, получающего силу и поддержку от Бога. Тогда всё встаёт на свои места: все те, кого называет Иисус, действительно могут положиться на Бога в ожидании грядущего торжества Царства, которое принёс в мир Спаситель. А упомянутая Им нищета духа (впрочем, говоривший по-арамейски Иисус, скорее всего, сказал здесь просто «нищие») была условием, необходимым для того, чтобы получить помощь свыше: ведь до конца довериться Богу можно лишь тогда, когда знаешь точно, что кроме Него надеяться всерьёз больше не на кого и не на что. И тогда немыслимо тяжёлый прежде путь в Царство становится не простым, но лёгким, как то бремя, о котором говорит Спаситель.

Иисус замахивается на самое драгоценное. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!» — говорит Он. А ведь это самое большое желание многих из нас... Мы действуем с оглядкой на других. Мы можем позволить себе небольшую (или большую) подлость — но только если никто этого не увидит. Зато сделать шаг вопреки общепринятому мнению мы боимся. Почему? Потому что мы хотим, чтобы все люди говорили о нас хорошо! Вот от этого и предостерегает Господь. Ведь в такой ситуации исчезает главное — объективная истина, честность. Если мы честны — мы по определению не можем нравиться всем. А вот если немножко подстраиваться здесь, там, везде... то вполне можно добиться того, чтобы о нас все говорили хорошо. И тогда — горе нам. Потому что тогда мы — не в Истине.

Слова Нагорной проповеди всегда потрясают своей радикальностью. Блаженны нищие; горе богатым; радуйтесь, плачущие; рыдайте, смеющиеся... Христос призывает нас к радикальному пониманию жизни, в котором привычное для нас белое может оказаться черным. С точки зрения обычного человека эти нормы придуманы для сумасшедших, потому что они противоречат жизненной логике и общепринятому представлению об успешной жизни. Но Иисус предлагает своим ученикам посмотреть на свою жизнь из вечности, из того Царства, безусловную ценность и красоту которого Он пытался донести до них во многих притчах. И с этой божественной точки зрения наши привычные проблемы могут показаться совсем другими, несущественными или, напротив, источниками великой радости. Эти слова Иисус произносит сразу после того, как к Нему пришло множество народа, чтобы прикоснуться и исцелиться. Нередко мы приходим к Богу, принося свои тяготы, желая избавиться от них, а Господь призывает нас посмотреть на них в свете Своей вечности, в которой поношение, жажда и нищета духовная – величайшие блаженства.

«Заповеди блаженства» в Евангелии от Луки звучат несколько иначе, чем в Евангелии от Матфея (Мф. 5:3-12). В них явно слышится социальный призыв. Конечно, Царство Божие не от мира сего, но прорастает оно в этом мире. Грош цена всякой нашей «духовности», если мы готовы мириться со страданием других людей, приговаривая: «Господь терпел, и нам велел». Нам — да, но к страданию (как и к смирению, как и к покаянию) можно призывать только самого себя. И не только к страданию, но и к состраданию. Только такая духовность — милости, милосердия, сострадания — настоящая, именно такого духа обещает нам дать Бог.

Можно представить себе, какой ужас и недоумение производили в слушателях слова Иисуса о наступающем Царстве. Там все будет не как у людей. Ведь богатство, достаток, счастье, хорошая репутация человека — все это было знаком благословения Божьего, все это означало, что Бог доволен им и наградит его еще больше, когда придет заветное время осуществления Царства.

Но в проповеди Иисуса в центре Божьей любви оказываются бедные, голодные, плачущие, изгнанные из общества люди, а богатые и порядочные люди испытают на себе Его суд. В этом парадоксе запутываются и стираются различия между своими и чужими, между «хорошими» и «плохими» — все они несравнимы c бесконечно милостивым Богом. Поэтому «нам, слушающим» остается подражать этой милости, не делая различий между праведниками и грешниками — все равно наш суд не устоит перед парадоксальным судом Христова Царства.

«Блаженны алчущие, ибо они насытятся», говорит евангелист Лука. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся», говорит евангелист Матфей (Мф 5:6). Эти два текста имеют совершенно разный смысл, несмотря на то, что, по всей видимости, имеют происхождение из одного источника. И это в рациональном сознании рождает недоумение и неспокойствие. Но давайте посмотрим, так ли уж это страшно. Мы все прекрасно помним молитву второго антифона, взятую из 145 псалма. «Упование его на Господа Бога своего сотворшаго небо и землю, море и вся яже в них, хранящего истину в век, творящего суд обидимым, дающего пищу алчущим». Но на самом деле там, в 145 псалме стоит более конкретное слово, чем «пища», там стоит слово хлеб, panem, каковое обстоятельство отражено и в синодальном переводе. Итак, хлеб дает Господь алчущим. Слово «хлеб» в Библии встречается огромное количество раз и понятно в большинстве случаев в самом обыденном смысле. Поэтому перевод «пища», который дает церковнославянская Библия, возможно, ничего существенного не меняет. Но можно посмотреть и с другой стороны. «Хлеб наш надсущный даждь нам днесь…» Мы именно подчеркиваем не насущный, а надсущный, таков был бы правильный перевод, точно соответствующий латинскому «supersubstantialem»: super – над, substantia — сущность . Одна буква потерялась, этим можно дать объяснение происхождению странного слова «насущный», а главное нашего заблуждения, что речь здесь идет о пище (именно поэтому «Отче наш» во всех молитвословах предписано читать перед едой, что можно делать с таким же смыслом и в любую другую минуту жизни). Это обстоятельство отражено в большинстве современных книг по текстологии Нового Завета (Например, Иоахим Иеремиас «Богословие Нового Завета. Ч.1 Провозвестие Иисуса»). А что касается этимологии слова «насущный», приведенное выше обстоятельство утерянной буквы обозначено, например, в книге известного русского философа Ивана Ильина «Аксиомы религиозной жизни». Таким образом, хлеб 145 псалма, который Господь дает алчущим, может быть понят в свете Нового Завета как хлеб надсущный. А что есть хлеб надсущный как не правда?

Христос поднял ветхозаветную нравственность на недостижимую высоту. Одно дело призывать Бога о своих врагах: "Да приидет же смерть на ня и да снидут во ад живи", - а другое дело - их любить. Наверное, так и должно быть, нравственные законы должны быть невыполнимыми, мы должны стремиться к ним. Тем больше это напряжение стремления. Помните знаменитое высказывание Канта о том, что есть две вещи, которые восхищают его: "звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас". А звезды, они и манят человека в небо с немыслимой силой, но и являются ориентирами на земле. Таков же Новый закон Христа. С одной стороны, мы понимаем, как много нам еще расти, чтобы вырасти в полную его меру, а с другой стороны, он являет собой ориентир в мире отношений с людьми и с Богом.

Здесь, правда, есть еще одна опасность, эту недостижимость, недостижимость, скажем, заповеди о любви к врагам возводить в культ. В связи с этим можно вспомнить о таком неоднозначном и до сих пор вызывающем споры явлении как толстовство. Знаете, есть удивительное свойство у слова Божия. Оно настолько сложно и многомерно, что обретает истинность лишь во всей своей целостности.

Иисус во всё время Своего земного служения чуждался того популизма, который, по Его словам, свойствен лишь «лжепророкам», тем, кто претендует на звание человека Божия, не будучи таковым на самом деле. В самом деле, если о человеке и о его деятельности все говорят только хорошее, это обычно означает одно из двух: или деятельность оказывается настолько незначительной, что она решительно никого не задевает и до неё никому нет дела, так что нет оснований и ругать того, кто ею занят, или деятель старается угодить всем и каждому, не гнушаясь никаким средствами.

У каждого же, кто хоть что-то из себя представляет, непременно будут друзья и враги, а если он занят чем-то более-менее масштабным, у него будут к тому же сторонники и противники. И тут естественно встаёт вопрос: как же христианину, т.е. жителю того Царства, которое принёс в мир Спаситель, относиться к противникам, а тем более к врагам?

С друзьями и сторонниками, разумеется, проще: их любишь, им желаешь добра вполне естественно, по законам того непреображённого мира, которые известны каждому и которым никого поэтому учить не надо. А вот с врагами сложнее: их любить не за что, а непреображённый мир с его природой (всё равно, физической или психической) предполагает отношения взаимности, а если их нет, если они рвутся или, тем более, из позитивных становятся негативными, ни о каком хорошем отношении говорить не приходится. Более того: возникает желание немедленно все отношения с желающим тебе зла врагом разорвать. Но именно этого, по слову Спасителя, делать нельзя. Не случайно Он рекомендует молиться за врагов. В самом деле, невозможно поддерживать позитивные отношения с тем, кто таких отношений не хочет. А ведь любовь — прежде всего отношение, желание блага тому, кого любишь. Если она оказывается взаимной, отношения становияся взаимными, возникает особое духовное пространство, внутри которого они существуют и развиваются. А если нет?

Иисус указывает на молитву как на единственный возможный способ взаимодействия с тем, кто не хочет никаких позитивных отношений.Конечно, молитва предполагает отношения, в первую очередь, с Богом. Но в контекст таких отношений можно включить и любого другого человека, если Бог готов его принять, а молящийся об этом просит. За Богом, само собой разумеется, задержки не будет, так что всё зависит тут, главным образом, от самого молящегося. За Богом, само собой разумеется, задержки не будет, так, что всё зависит тут, главным образом, от самого молящегося.

И тогда его отношения с врагом окажутся опосредованы отношениями с Богом. Враг уже не исключается из жизни молящегося, не вычёркивается из неё, как вычёркивают ненависть и проклятие ненавидимого и проклинаемого человека из духовной жизни ненавидящего и проклинающего, а включается в неё, хотя и опосредованно. Но ведь такое опосредованное включение всегда может стать началом других отношений, прямых и непосредственных. И они уже не будут отношениями людей, ненавидящих друг друга.

Должно быть, ни одно место в Евангелии не вызывало столько споров, недоумений и неприятия, как это. Сколько иронии и откровенных издевательств веками раздавалось по поводу слов о любви к врагам и подставлении второй щеки! Чаще всего сами христиане стеснялись этих слов, и в ответ не то что на удар по щеке, но и на любую обиду, часто кажущуюся, норовили заехать посильнее.

А между тем подставление щеки нередко требует большего мужества, нежели ответный удар. Вторую щёку вынужден подставлять избиваемый, когда он молча стоит перед палачами, выходящими из себя от его спокойствия, и это не мазохизм, а стойкость. Вторую щёку подставляют и воины, не отвечающие на вооружённые провокации врага, чтобы нанести ему удар в рассчитанный момент. Наконец, вспомним психические атаки, когда ряды наступающих редеют под пулемётным огнём, а наступление продолжается.

Конечно же, хотя библейские авторы неоднократно используют армейскую терминологию, не стоит видеть в библейских образах только лишь военно-прикладной смысл. Верные Господу, призваны к стойкости, сравнимой с воинской, но наша брань не против крови и плоти. Поэтому необходимо даже в том человеке, который нам враждебен, видеть брата, достойного любви и поражённого заразой зла, подобной проказе. Даже тогда, когда приходится применять силу для его обезвреживания, стоит об этом помнить, как это ни трудно.

Трудны такие слова и кажутся невыполнимыми. Но если мы надеемся ограничить свои возможности тем малым, на что уже способны, то не сделаем и этого малого. Чтобы чего-то достичь, надо ставить цель выше привычных возможностей. Минимум добра - это уже хорошо, но Христос предлагает нам большее. И с Его помощью мы могли бы быть на большее способны.

Будучи добрым человеком, легко давать взаймы, ничего не ожидая взамен, особенно если положение материальное более или менее стабильное. Пусть ты понимаешь, что себя ты чего-то лишаешь, наоборот, от этого как-то растешь в собственных глазах. Но вот и ловушка. Взамен ты ожидаешь личного роста, раз, ожидаешь расположения Бога, два, расположения тех людей, которым ты сотворил милость, или, если ты творишь ее анонимно, тех людей, через которых ты ее творишь, три. И вот от этих трех вещей избавиться совсем не так просто, иногда кажется даже невозможно. Тогда попробуем их проанализировать. Но вроде бы расположение людей и Бога есть признак умножения любви между нами а, значит, тоже лежит в русле заповедей Божиих и не стоит этого стыдиться. Но на самом деле, это очень сложно понять, но это не так. Потому что любовь принципиально есть акт между двумя абсолютно равными людьми. Напротив, чувство того, кто стал объектом твоей благотворительности, что он теперь тебе обязан, а вернуть нечем, может разрушить отношения между вами, хотя внешне это будет выглядеть как любовь. И только поэтому, только чтобы любовь не разрушить, всеми силами постарайся сделать так, чтобы человек, которого ты облагодетельствуешь, пусть он тебе очень близок, не знал, что это ты, чтобы не рушить то равенство любви, которое есть между вами. Что же касается личного роста… Можно сотворить сразу по милости что-то такое, что тут же все добро перечеркнет, можно совершить что-то такое, что никакие добрые дела уже не пойдут в зачет. Мы, наша судьба в вечности всегда до мгновения нашей смерти под вопросом и что с того, что мы немного подросли, может это шаг вперед после которого будет два шага назад, а мы сами и не заметим как. Так что это всё пустяки, рост, падение, нельзя все время держать руку на пульсе, нельзя все время держать в одной руке линейку, чтобы ежедневно отмечать на сколько я подрос, потому что нельзя занимать руки, они нужны для дела. Как шутят физики-экспериментаторы, для всякой разумной операции нужно три руки. Ну хотя бы две, но никак не одна.

Заповеди, которые Господь Иисус дает Своим ученикам, на первый взгляд выглядят невозможными и чрезмерными. Невозможными, потому что ни один из людей не в состоянии поступать так, как заповедует Господь. Чрезмерными, потому что наша мера справедливости узка и ограниченна, и довольствуется куда меньшим, чем милосердие к врагам. Конечно, по сравнению с похвальбой Ламеха, в глубокой древности ставившего себе в заслугу то, что он убивал за одну нанесенную ему царапину, впитавшееся в нашу психологию представление об адекватном воздаянии добром за добро и злом за зло («око за око, зуб за зуб») можно считать большим прогрессом. Но Господь смотрит не с точки зрения глубины нравственного падения, из которой нам нужно выбраться, а с точки зрения высоты, на которую нам нужно взойти. Слово об отношении к другим Он заключает призывом к нам быть милосердными, как милосерд Отец. В самом деле, ведь это Бог любит нас, ставших Ему врагами и отвергших Его, это Бог дарует бесконечно много нам, которые ничем не могут воздать Ему.

Часто мы думаем, что эти заповеди о любви к врагам и милосердии к ненавидящим нас даны «на вырост», что когда-нибудь мы «возрастем» настолько, что станем способны исполнять их. Эта позиция не лишена смысла, но все же и далеко не удовлетворительна. Кто, в самом деле, может «дорасти» до совершенства, присущего Творцу? Да и время нашей жизни так кратко, что у нас нет возможности ждать. И поэтому Господь, доподлинно знающий нашу природу, предлагает нам удивительно практический принцип: «во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Нельзя сказать, чтобы это было легко исполнить, но все же, пытаясь понять, как нам следует поступать в конкретной ситуации, мы можем им руководствоваться.

Главное, где Господь призывает нас применять этот принцип — это прощение. Множество раз Он повторяет, что если мы хотим быть прощенными Богом (и людьми), нам нужно уметь прощать самим. Очевидно, что предложенный Христом принцип гораздо шире, чем кажется на первый взгляд. Он может быть распространен не только на отношения с людьми, но и на отношения с Самим Вседержителем. Иными словами, во всем, как мы хотим, чтобы Бог поступал с нами, следует и нам поступать так по отношению к Богу и к людям.

Мысль о любви к врагам едва ли можно считать чем-то совершенно новым и неведомым дохристианскому миру. Уже в Торе присутствует требование отказа от причинения вреда врагу, оказавшемуся в трудном положении. Но Тора в этом случае исходит не из необходимости любви к врагам, как таковой, а из того, что вражда между людьми не может и не должна становиться основанием для нарушения Торы. Иначе говоря, если мы хотим строго держаться Торы, как данного Богом закона, мы должны следовать её нормам даже тогда, когда речь идёт о врагах, желающих нам зла. Того же мнения придерживались и некоторые философы языческого мира, к примеру, Сократ, видевший главный смысл философии в том, чтобы научиться отличать добро от зла и следовать добру. Он был убеждён, что, поскольку зла нельзя делать никому и никогда, его нельзя также причинять и врагам: ведь любое зло, сделанное человеком, вредит в первую очередь ему самому. И всё же слова Иисуса о любви к врагам имеют совершенно особый контекст, связанный с Его свидетельствам о том Царстве, которое Он принёс в мир.

Речь идёт, конечно, прежде всего о любви как об отношении, о таком отношении, которое предполагает желание врагу добра, а не зла, и в этом смысле слова Иисуса созвучны как Торе, так и тем языческим философам, кто, подобно Сократу, понимал, что зло, причинённое врагу, неизбежно и в первую очередь отражается на том, кто его причинил. Но если в непреображённом мире такое поведение было свойственно лишь настоящим праведникам, то для жителей Царства оно, по мысли Спасителя, должно стать нормой, единственно возможным способом духовной жизни. И не только потому, что всякий иной вариант духовно разрушает того, кто от этой нормы отступает, но и потому, что всякий иной вариант неприемлем для Царства, как среды всеобщей любви. В самом деле, в непреображённом мире та психическая, природная в своей основе среда, внутри которой и развиваются все отношения, в принципе допускает в этих отношениях как позитив, так и негатив, допускает взаимодействия как созидательные, так и разрушительные.

Природа же Царства иная, здесь именно любовь является той средой, внутри которой развиваются все отношения между его обитателями. Можно было бы сказать, что здесь любовь является не только отношением, но и самой природой, подобно тому, как стихии являются природой непреображённого мира. Неудивительно, что в такой среде никаким негативным отношениям места быть не может. Даже тогда, кода речь идёт о врагах. И не потому, что враги Христовы могут, не раскаявшись, войти в Царство и стать его жителями, а потому, что ненависть, даже по отношению к врагам Христа и Царства, несопоставима с самой его, этого Царства, природой.

Среди всех заповедей Христа эта — самая невозможная. Большинство из нас, приходя в Церковь, это очень точно сознают, ощущая свое небескорыстие и жестокосердие. А потом... мы привыкаем, мы становимся «привычными» христианами, мы заменяем любовь к врагам «нежеланием им зла», мы готовы свести милосердие к милостыне, а предложению давать взаймы без отдачи противопоставляем слова Христа «будьте мудры, как змии». И — забываем о невозможности этой заповеди, перестаем стремиться к недостижимому, закрываемся в теплохладной самоуспокоенности.

Продолжая свою проповедь блаженств, Христос говорит о том, что именно необходимо делать, чтобы «быть сынами Всевышнего». Если в заповедях блаженства речь шла о состояниях человека, о присущих ему качествах и свойствах, то здесь Иисус перечисляет ряд действий, которые необходимо совершать христианину. «Но вам слушающим говорю», - обращается Он к тем, кто уже услышал и принял радикальные и противоречащие привычному пониманию жизни заповеди блаженства. Оказывается, что христианин должен не просто пассивно принимать жизнь, но и активно нести Христа в мир. Благословлять проклинающих, отдавать последнюю рубашку, подставлять щеку… Господь, говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», - призывает своих учеников совершать действия, которые могли бы и других людей побудить поступать по-христиански. Отвечая добром на зло, пытаясь любить там, где ненависть, проявляя истинную милость к нашим ближним, мы лишь отдаем другим то, что сами получили от Бога как его дети.

Скептики, восстающие против христианства и христиан, часто говорят о корысти. Говорят о том, что, делая добро, христане заботятся о награде свыше, и все совершают «обещания ради будущих благ». Как ответить им, ведь мы и правда говорим вслед за евангелистом: «...и будет вам награда великая»?

Наверное, первое, что надо понять, что Господь нас призывает к абсолютной бескорыстности. И сегодняшний отрывок, в котором Господь призывает давать, ничего не получая взамен, и даже без надежды что-либо получить, должен служить предостережением и в этом псевдохристианском уповании на посмертное или какое-то иное воздаяние от Господа.

Иное дело, что Господь справедлив. И Его справедливость превыше всего. Но она принадлежит только Ему, мы не имеем права судить ни о ней, ни о нас самих в ее свете. Именно поэтому Господь говорит: «Мне отмщение и Аз воздам». В этих словах не только обетование конечного торжества добра над злом, или, точнее, обращения зла в добро. В них еще и условие нашей бескорыстности перед Ним.

У каждого человека бывают моменты, когда он сознает, что грешен. Даниил говорит об общей вине (Дан 9:5), не отнекиваясь и не оправдываясь тем, что он не один согрешил. И противопоставляет эти грехи не «чужому дяде», а святости, красоте Самого Бога. Даниил смотрит на Господа, очищаясь под Его милосердным взглядом. Который будет явлен миру в Иисусе.

Иисус тоже говорит о милосердии Бога, напоминая иудеям о ветхозаветных истинах. Но Он идет дальше: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд», - призывая к действию и подражанию. Стих 38 кажется противоречивым, но так и выглядит милосердие Божие, Его закон. Во второй части стиха мы читаем о вечном неравенстве наших отношений с Богом, Он просто не может дать меньше – меньше, чем Его Воплощение, Любовь и Крест. Именно этими Его дарами мы и поверяем все, что делаем в мире.

Рассказывая о призвании апостолов, Лука не раскрывает, по какому принципу были Иисус их отбирал, он рассказывает только о том, что они были отобраны из Его учеников. По человеческому рассуждению, Христос должен был выбрать лучших из лучших. Но Евангелия не утаивают от нас человеческих слабостей призванных быть апостолами. Что это показывает — общее состояние народа, когда даже лучшие из лучших не идеальны? Или, может быть, Он выбирал «типичных представителей», наделённых обычными человеческими качествами? Скорее всего, второе, ведь Христос пришёл спасти грешников, и всё-таки эти «типичные представители» не во всём были обычными: они оказались способны откликнуться на Его призыв.

Последним в списке апостолов упомянут Иуда, о котором сразу же сказано, что он потом сделался предателем. Если потом сделался, значит, не был предателем изначально, и что-то же позволило ему стать апостолом. И не потому Иисус позвал его за Собой, что не видел, что Иуда способен на предательство. Конечно же, видел, как видит в каждом из нас потенциал зла, но не отвергает нас на этом основании и старается от нашего же зла оградить. Была надежда на исцеление и у Иуды. Не захотел...

Не случайно именно вслед за перечнем апостолов приведены заповеди блаженств. Блаженства у Луки даны короче, чем у Матфея, но добавлены «горе вам», отсутствующие у Матфея. Это не угроза, но предупреждение об опасности.

Интересный момент отмечает евангелист: перед избранием двенадцати Иисус всю ночь проводит в молитве. Если бы речь шла об обычном человеке, в этом не было бы ничего удивительного: ведь речь шла о важнейшем решении, от которого во многом зависела миссия Спасителя на земле, и перед принятием такого решения всякий обычный человек, наверное, молился бы всю ночь, обращаясь к Богу и стремясь услышать Его голос и понять Его волю. Но ведь у Иисуса со Своим небесным Отцом контакт всегда был идеальный, Ему не надо было переспрашивать Его или уточнять ответ. Дело, как видно, в чём-то другом. В чём же? Для нас сегодня молитва оказывается чаще всего именно серией обращённых к Богу вопросов или просьб. И, надо признать, вопрос о воле Божьей далеко не всегда оказывается среди них первым.

Но если и оказывается, в падшем состоянии узнать и понять Его волю нам бывает обычно, как минимум, непросто, а принять её ещё сложнее. У Иисуса же, естественно, таких сложностей не было и быть не могло. А вот общение с Отцом Ему в такой момент было абсолютно необходимо. Ведь именно это общение составляет духовную основу Царства. Царство вообще основано на отношениях: на отношениях его обитателей с Богом и со Христом, на их отношениях между собой и, конечно же, на отношениях Самого Христа с Отцом.

Вот эти-то отношения, отношения Христа со своим небесным Отцом, и есть та опора, на которой держится всё Царство. И перед избранием апостолов Спасителю было совершенно необходимо активизировать и актуализировать эти отношения не только для Себя (для Него они всегда оставались и глубокими, и актуальными), но и для Своих избранников, которых Ему надо было включить в Свои отношения с Отцом, тем самым включая их и в Царство. Включить с тем, чтобы они могли не только исполнить порученное Им, но и понять, что такое жизнь Царства, на собственном опыте. Ведь только так её и можно понять.

Прежде чем выбрать двенадцать апостолов из многочисленной толпы, которая ходила за Ним, Иисус отправился на гору помолиться. Судя по тому, что Он провел там всю ночь, это было очень серьезное и ответственное решение. Этих людей, которых евангелист перечисляет по имени, Он наделил особой благодатью, потому что именно им предстояло заложить основу будущей Церкви.

Перечисляя эти имена, Лука заставляет нас вспомнить то, что мы о них уже знаем. Это не абстрактные персонажи, но очень конкретные рыбаки, мытари, неграмотные простаки, ученые мужи... Тогда становится очевидным, что в их избранности, в их особом статусе нет их заслуги, а есть лишь воля Божия. Господь поставил их на это служение и Сам собирался действовать через них.

Иногда в нас возникает негодование и вопрос о том, почему тот или иной человек вдруг оказывается избранным Богом, хотя по земным меркам может и не очень этого заслуживать. Но если помнить о том, как Господь созидал свою Церковь, как действовал по Своей божественной логике, а не по человеческому разумению, то многое можно принять.

В Нагорной проповеди, как традиционно называют следующий за нашим сегодняшним чтением отрывок из Евангелия от Луки, Господь говорит Своим слушателям о том, что такое настоящая жизнь и настоящая праведность, о смысле и нравственных основах жизни. И вот именно в связи с этими словами Христа евангелист отмечает, что весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила. Это очень важное замечание, потому что нам необходимо помнить о том, что истина Божия обладает реальной силой, причем именно потому, что это истина.

Господь говорит далеко не очевидные вещи, понимать и принимать, а тем более исполнять Его слова весьма трудно. Блаженство нищих и алчущих, радость гонимых за правду — все это отнюдь не вытекает из опыта человеческой жизни. Но нам дана возможность почувствовать, пережить в этих словах Иисуса силу истинной жизни, потому что это не просто вымысел праздного ума, но слово Божие, обращенное к нам. Именно поэтому правда и чистота в наших отношениях друг с другом оказываются тем местом, где мы, порой совершенно неожиданно для себя самих, встречаемся с Богом Живым.

Бог действительно с нами во всем, Он действительно как человек испытал все, через что мы можем пройти, кроме греха. Есть ситуации в нашей жизни, когда нам кажется, то Бог не может знать этого. Страх? Но ведь в Гефсиманском саду Иисус «Ужасался и тосковал». Печаль? Бог плакал над Лазарем. Трудность выбора?

Мы не знаем, знал ли Иисус, выбирая апостолов, что один из них предаст его. Наверное, не знал — кто. Потому что есть выбор. У нас та же свобода выбора, что и у Бога. Мы можем его не услышать и не послушаться. Но мы точно знаем, что через трудность выбора Бог прошел. Мы знаем из этого текста, что перед тем как выбрать 12 апостолов, Иисус всю ночь говорил с Отцом наедине. Значит, Ему не было просто выбрать. Он и через это прошел. И показал нам пример, показал нам, как выбирать.