Мысли вслух на Мф 8:14-23

Вряд ли случайно Матфей подчёркивает, что больных ко Христу приносили тогда, когда настал вечер. Это может говорить о том, что люди опасались приходить при дневном свете. Но это же может свидетельствовать и о том, что всё это происходило в субботу и люди приходили сразу же по окончании субботнего покоя, ни минуты не мешкая.

Заметим, что исцелённая тёща Петра сразу же стала служить, и тем самым она не только включилась в привычные для неё хлопоты по домашнему хозяйству, но и стала привычным для себя способом служить Христу. Мы нигде больше не встречаем упоминаний о ней, нигде не говорится о том, чтобы Христос послал её на какое либо особое служение. Но ведь и на любом месте, среди привычных занятий можно послужить Христу.

Но тех, кто хочет быть рядом с Ним, Он ставит перед реальностью трудностей. Книжника, обещающего идти за Христом, куда бы Он ни пошёл, Иисус предупреждает о трудностях, о том, что рассчитывать на удобства не следует. Но такой ответ понятен. Однако недоумение вызывает ответ другому ученику, желающему похоронить отца. Но и здесь благодаря комментаторам, знающим древние обычаи, мы можем понять, что отец ученика жив, а значит, ученик собирается годами сидеть дома, не идя за Христом.

Однако невозможно до бесконечности уклоняться от выбора: идти за Христом или нет?

Удивительную цитату из Ветхого завета избирает евангелист Матфей, чтобы объяснить бесчисленные чудесные исцеления, совершаемые Господом Иисусом Христом. Из всей обширной «победной» традиции Ветхого завета, повествующей о грядущем царстве Мессии, он вспоминает самое странное и трудное пророчество Исайи об отвержении Мессии, пророчество о Кресте. Все эти исцеления, по мысли евангелиста, происходят потому, что Христос «взял на себя наши немощи и понес болезни».

Мышление человека устроено так, что мы представляем себе исцеляющего Бога как доброго доктора, отличающегося от Айболита только тем, что Он может лечить все. Но это далеко не точное и не полное представление. Христос исцеляет потому, что на Кресте берет на Себя наши немощи и болезни. Орудием исцеления является Крест Христов, на котором Он разделяет наши страдания. Апостол Павел в 1-м послании к Коринфянам пишет: «...вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога...» (1 Кор. 6:20). Помнить об этой цене необходимо, чтобы не оставаться неблагодарными.

Что означают слова Иисуса о доме, которого у Него нет? Кончено, их можно было бы понять так, что после Своего выхода на служение Иисус вёл жизнь бродячего пророка, который по определению не мог иметь постоянного жилья. Такой образ жизни был свойствен некоторым пророкам, хотя, конечно, не всем. Но дело всё же, вероятно, не только в образе жизни, который вёл в это время Иисус. Дело в самой сути того Царства, которое Он принёс в мир. Ведь дом не только жилище, дом – это, прежде всего, то место, которое переживается как такое, где чувствуешь себя дома, у себя. А Царство Иисуса не от мира сего. Органично, естественно и дома Он может чувствовать Себя только там. А здесь, в непреображённом мире, дома в полном смысле слова у Него быть не может. Хотя, конечно, временное пристанище Он мог Себе найти и всегда находил. И неудивительно: ведь дома Иисус мог Себя почувствовать в мире сем лишь в том случае, если бы мир этот стал Царством. Наверное, когда Он вернётся в конце времён, так оно и будет, ведь Он вернётся в мир преображённый, ставший частью Царства. А пока каждый, ищущий Царства, оказывается в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире странником. И лучше всего об этом свидетельствуют слова Иисуса «предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Мало что так ярко свидетельствует о зле, в котором лежит мир, как торжествующая смерть, и мало что так привязывает человека к миру в его непреображённом состоянии, как могилы или гробницы умерших предков. Не случайно в процессе воскресения гробницы пустеют: умершие оживают, и их временное пристанище становится уже не нужным ни им самим, ни их близким. Опустевшая гробница — знак и символ торжествующего Царства. Гробница закрытая, не отпускающая мертвеца — знак и символ торжествующей смерти. И Иисус зовёт Своего возможного будущего ученика за собой, прочь от гробницы, где торжествует смерть, в Своё Царство, где торжествует жизнь.

В полном соответствии со своим замыслом евангелист Матфей приводит две короткие истории, имеющие отношение к тому, как Иисус строит общину Своих учеников, будущую Церковь. И хотя это только два частных случая (еще раз отметим для себя, насколько уникальны отношения Христа с каждым человеком), но мы можем сделать некоторые выводы и для себя. Чего мы ожидаем, встав на путь следования за Христом? Ну, конечно, чтобы нам стало лучше! И это правильно, только в какой сфере лежит это «лучше»? Лаконичный ответ Иисуса книжнику показывает, что во всяком случае - не в житейской сфере. А еще, похоже, что в этих Его словах звучит горечь...

Вторая сцена всегда вызывает затруднения у новоначальных читателей Библии. Как может Иисус быть таким черствым, чуть ли не жестоким перед лицом смерти? Конечно, Иисус не против похорон ближних родственников, Он таким шокирующим образом заставляет людей задуматься над тем, что они считают само собой разумеющимся. Тогда, как и в наши дни, для многих людей было характерно считать смерть чуть ли не главным событием в жизни и воздавать почести покойникам вместо того, чтобы заботиться об этих людях, пока они не умерли. В любом случае, Иисус, открывающий Собой путь в жизнь, ставит каждого человека перед явным выбором между жизнью и смертью. В Евангелии не сказано, что избрал этот ученик. А что избираем мы?

Слова Иисуса о мёртвых, которым надо предоставить погребать своих мертвецов, могут показаться слишком жёсткими. Между тем, Он говорит здесь о том, что составляет суть той новой жизни, которая вместе с Ним вошла в мир. Сама ситуация вызывает вопросы. Не очень понятно, идёт ли речь об уже умершем отце, который ждёт погребения, или о престарелом человеке, сын которого просит позволения пожить с ним, чтобы тому не оставаться одному на склоне лет. Но, как бы то ни было, ясно одно: речь идёт о том, чтобы помочь человеку дожить. Спокойно умереть. О том, чтобы проводить его в последний путь.

Словом, обо всём том, что так или иначе связано со смертью. А Иисус принёс в мир полноту жизни. Такую полноту, которой мир не знает. То, что мы здесь привычно называем жизнью, на деле оказывается отсроченной смертью. Постепенным умиранием. И вопрос лишь в том, насколько нам удастся отсрочить неизбежный в падшем мире конец. Спаситель предлагает альтернативу всему этому. Полноту жизни. Её можно принять, но тогда придётся оставить то подобие жизни, которое столь нам привычно.

Перестать умирать и начать жить. Это странно, непонятно, непривычно. Более того: это кажется невозможным. Даже сегодня. Даже христианам. И сегодня в больницах и хосписах христиане помогают другим христианам доживать. Провожают в последний путь. И изыскивают всё новые способы примирить этих уходящих христиан с неизбежной смертью, которой для этих самых христиан в нормальном случае просто не должно существовать.

А если она существует, если сегодня эта проблема стоит для завершающих свой земной путь христиан так же остро, как для иудеев дохристианских времён (а она порой стоит для них ещё острее — не как для иудеев даже, а как для самых настоящих язычников), значит, что-то не так с нашим христианством. С жизнью и смертью. С путём. С Царством — не вообще, а в нашей жизни. Если и уходящие, и остающиеся всем существом чувствуют, что впереди у уходящих не путь Царства, а смерть и только смерть, значит, и впрямь ни те, ни другие жизнью Царства никогда не жили. А Иисус ориентирует нас именно на такую жизнь. И это не максимализм: ведь только она и заслуживает названия жизни без оговорок. И только ею стоит жить.

В отдельную группу изречений Иисуса Христа евангелист выносит Его короткие реплики, обращенные к различным людям и призванные в корне изменить их представления о жизни. И вот два замечательных примера: слова о том, что «человеку негде приклонить голову», и о «мертвых, хоронящих своих мертвецов». В первом случае, новый ученик, горящий пламенным желанием пойти за Учителем в огонь и в воду, вдруг узнает, что на этом пути ему придется позавидовать «лисицам и птицам небесным», что судьба Учителя и учеников совсем не будет соответствовать его представлениям о жизни прославленного и мудрого человека. Во втором случае, ученик узнает, что различие мертвых и живых отступает на второй план по сравнению тем преображением, которое ожидает учеников Иисуса, так что на их фоне все остальные оказываются «мертвецами». Но удивительнее всего то, что эти два изречения следуют в Евангелии одно за другим, выявляя контрасты Небесного Царства: презренный и униженный Учитель оказывается на деле средоточием жизни.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к главной теме всех четырёх евангелий — к теме Царства. Перед нами два рассказа: об усмирении бури (ст. 23 – 27) и об исцелении одержимых (бесноватых) (ст. 28 – 34). Казалось бы, речь идёт об очень разных событиях, ведь в одном случае Иисус имеет дело с природной стихией, а в другом — с людьми и тёмными силами. Но, в сущности, в обоих случаях речь идёт о том, как Царство Божие, которое несёт в Себе Иисус, преображает окружающий Его мир. Окружающим кажется, что Он обладает какими-то сверхчеловеческими способностями или какими-то особыми данными Ему Богом силами, и потому может творить чудеса, каких никто другой сотворить не может (ст. 27). Но на самом деле дело не в силах и не в способностях, а в том, что мир вокруг Него преображается, оттого и буря утихает, и бесы не выдерживают, убегая прочь (ст. 32). Никакая сила, даже сила Божия, не воздействует так на мир: она может, конечно, многое изменить в нём, но в данном случае речь идёт уже не просто о переменах, а о полном преображении, так, что меняются сами законы мироздания. По законам непреображённого мира буря не может утихнуть без причины. Собственно, в этом мире она и не утихает, но в Царстве её нет; а дальше всё зависит от того, какой реальности окажется причастен человек, пребывающий посреди бури: реальности падшего мира или реальности Царства. И здесь всё определяется только верой, доверием к Тому, Кто принёс это Царство в мир (ст. 26). Но если веры нет, даже явления Царства сами по себе её не заменят. Так было с гергесинскими бесноватыми: явление Царства было налицо, и бесы, которые, естественно, не в силах были его вынести, почувствовали это очень скоро (ст. 29). А вот с людьми всё оказалось не так просто. Трудно было не поверить рассказу очевидцев (ст. 33), но рассказ этот, как видно, произвёл на местных жителей парадоксальное впечатление: они попросили Иисуса оставить их в покое (ст. 34). И вряд ли дело было в том, что им стало жаль потерянного стада. Конечно, жители этих мест были язычниками и вряд ли много думали о Мессии или о Царстве. Но одно они поняли: в их жизнь вошёл Некто и привнёс Нечто такое, с чем жить по-прежнему станет невозможно. Если Он останется среди них, вся их жизнь круто изменится. А этого они, по-видимому, не хотели. Иисус столкнулся здесь с главным препятствием на Своём пути: с нежеланием людей принимать то Царство, которое Он им предлагает. И тогда Он уходит. Ведь если человек отказывается от Царства, Спасителю нечего больше ему дать.

Когда ученики будят Христа, спящего во время бури, и просят о спасении, Он укоряет их в боязливости и маловерии — но только в них. Не следовало людям верующим бояться, но обращаться к Богу, в данном случае — будить Христа, несомненно, следовало. Это важная деталь: конечно, ученикам следовало разбудить Его, что же еще было делать? Вот бояться и нервничать, метаться с панике — не следовало.

Мы нередко думаем, что упование выражается в том, чтобы прикорнуть рядом с Учителем на том же возглавии лодки и тоже попытаться заснуть, делая вид, что ничего не происходит. Нет, не такова задача учеников. Мы призваны в своем сердце побеждать страх и не поддаваться распаду. Только так можно предъявлять нашу жизнь Богу, чтобы Он совершал Свои чудеса и спасал нас.

Ученики были готовы пойти за Христом, куда бы Он ни направился. Следом за Ним они вошли в лодку, чтобы сопутствовать Ему. Но, даже идя за Христом, ученики слишком долго не понимали Его.

Интересно, что, описывая реакцию учеников на совершённое Иисусом успокоение бури, евангелист пишет: "Люди же удивляясь говорили..." В тот момент, когда ученики не понимают Учителя, они не могут называться учениками.

Сон Христа посреди бурного моря поражает не только тем, что Он проявлял потрясающее самообладание посреди разбушевавшейся стихии, когда все ученики были встревожены. Здесь мы могли бы вспомнить и покой Бога по окончании творения, когда мир уже развивался предписанным ему ходом. Даже пребывая в покое, Господь оставался Творцом и Господом движущегося мироздания.

Но ещё мы можем вспомнить Его предстоящее Воскресение, когда Он, поднявшись из гробового покоя, снова приведёт в чувство растерянных апостолов.

На фоне катастроф, преследующих человечество, эти слова одновременно обличают и несут надежду. Неужели ужасные бедствия, обрушивающиеся на мир, объясняются такой простой вещью? Неужели гибель и страдания людей есть результат гнева Божия на наше маловерие? И для чего Господь говорит это, неужели для того, чтобы напугать нас?

А если бы мы не были маловерами, то что? Слова Христа о нашей боязливости подразумевают, что катастрофы в своих причинах мало от нас зависят — иначе чего бы нам бояться? Господь, следовательно, вовсе не говорит о том, что бедствия посылаются в качестве возмездия. Но тем не менее мы призваны к такой вере, чтобы мы могли взять на себя ответственность за мир, в котором мы поселены, и противостоять силам распада. И наше маловерие, в сущности, является отказом от этого призыва.

Но не менее важно, что это Господь говорит не столько об уже случившихся вещах, сколько «на будущее». На практике это означает для нас, что вера, т.е. доверие Богу, может сделать нас неуязвимыми для этих беспричинных, «энтропийных» бедствий. В наших руках есть средство противостоять им — это доверие, молитва и любовь к людям. Это обнадеживает, потому что эти средства в самом деле доступны для нас.

Что же всё-таки произошло тогда, во время той переправы через Генисаретское озеро? Чудо? Сверхъестественное вмешательство Бога в события нашего непреображённого мира? Можно, наверное, посмотреть на ситуацию и так тоже. И всё же: все совершаемые Иисусом во время Его земного служения чудеса являются свидетельством Царства. Быть может, и демонстрацию власти над стихией тоже можно считать таким свидетельством? Что она доказывает? Силу и власть Самого Спасителя? Наверное, да. Но только ли её? Чтобы ответить на заданный вопрос, надо попытаться понять, какая сила усмирила бурю. Сила Божия? Сила Самого Иисуса, Который несёт в Себе всю полноту Божию? Или нечто иное? И, самое главное: утихла ли буря? На первый взгляд, заданный вопрос может показаться странным. Но, собственно, что такое чудо? Простое изменение законов природы, которое происходит в известном месте в известное время? Но такое изменение само по себе мгновенно разрушило бы наш мир: ведь он и существует лишь потому, что законы, на которых он основан, повсюду действуют в нём неукоснительно. А ведь мир этот сотворён Богом вместе с теми законами, на которых он основан. Так что же: Бог противоречит Сам Себе? Едва ли. Скорее можно предположить, что в данном случае в дело вступают другие законы другого мира, который почему-то вдруг соприкоснулся с нашим. Но ведь Царство и есть такой мир! Оно живёт по другим законам, отличающимся от законов непреображённого мира, а с нашим непреображённым миром оно соприкоснулось благодаря Иисусу, Который принёс его к нам. Мир вокруг Него живёт по законам Царства, а не по законам непреображённого мира. А в Царстве бурь нет, его природа полностью подвластна духу. Пока Иисус спит, Царство никак не проявляет себя: ведь Его воля не участвует в происходящем. Но стоит Ему проснуться, как мир вокруг становится Царством. И буря утихает: ведь в Царстве ей места нет.

Интересно: кого всё-таки Иисус называет «сынами Царства»? В традиционном семитском (что ивритском, что арамейском) словоупотреблении оно обозначает тех, кто принадлежит Царству. В таком случае, судя по контексту высказывания, приходится думать, что Иисус говорит о своих соплеменниках, о евреях, о народе Божием. То, что сама по себе принадлежность к еврейскому народу ещё не гарантирует спасения и обретения Царства, понятно: это лишь хороший фундамент, на котором можно строить своё спасение. Но ведь по смыслу слов Спасителя получается, что Он говорит о тех, кто принадлежит к еврейскому народу, как об имеющих Царство, но могущих при определённых условиях его потерять! Что же Он имеет в виду? И о каком Царстве вообще могла идти речь до Его прихода в мир? Возможно, ответом на этот вопрос могла бы стать сама история союза-завета, история отношений Бога со Своим народом. Ведь история эта с самого начала предполагала не только начало, но и конец, завершение, а значит, и Царство. Судьба каждого, кто принадлежит к народу Божию, должна, по замыслу Творца, завершиться в Царстве. Вся история союза-завета имеет смысл только в этом контексте. А Царство охватывает не только наше настоящее, но также наше прошлое и наше будущее, оно включает в себя всю полноту времён и всё существующее время. Для Царства, по-видимому, вообще не существует прошлого, настоящего и будущего в нашем понимании, для него реально лишь то, что является его частью, и весь мир с точки зрения Царства делится на то, что принадлежит Царству, и на то, что ему не принадлежит. А время нашего мира тут не играет особой роли, так, что если кто-то или что-то имеет отношение к Царству, хотя бы потенциально, то, с точки зрения тех, кто пребывает в Царстве, этот кто-то или это что-то тоже ему принадлежит. А наш непреображённый мир начинает осознавать их принадлежность Царству лишь тогда, когда Царство откроется ему в необходимой для такого понимания полноте. Неудивительно, что Иисус, глядя на ситуацию именно из Царства, видит принадлежность к Царству всего народа Божия в целом и каждого его члена в отдельности. Но, с другой стороны, история этого народа разворачивается и в нашем непреображённом мире тоже, она, в сущности, и есть (или, по крайней мере, должна была бы быть) историей его преображения, и, пока этот процесс ещё не завершён, не завершён и путь в Царство. А значит, остаётся ещё возможность свернуть с этого пути. И не войти туда, куда он вёл.

«И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» Когда читаешь эти слова сегодняшнего евангельского чтения пронизывает удивительная нежность к нашему Господу, ни с чем не сравнимая жалость и желание дать Ему свой кров… Но ведь это невозможно, Он жил тогда и там, а мы здесь и теперь. Но вот в чем Божественная сущность Иисуса, что отличает Его от человека, именно здесь и теперь мы можем дать Ему кров – свое сердце. Пусть сердце каждого станет тем местом, где Господь приклонит голову. Давайте молиться так, чтобы Господь приходил к нам не на труд, а на отдых, пусть Он находит в нашем сердце отдохновение и покой, ибо Он очень устал.

Как странно мы, вероятно, выглядели бы, если бы пришли со сломанной рукой к врачу, прося его о помощи, но не давая ему к ней прикоснуться. То же самое можно сказать о нашей молитве с просьбой о помощи, но без веры…

В ответ на просьбу сотника Иисус не ответил что-то вроде «да будет тебе то, о чем просишь» или «выздоровел твой слуга, иди». Он говорит: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (Мф. 5:13). Тем самым Он говорит нам о главном: недостаточно просто просить, необходима вера. Именно вера наполняет просьбу «силой», делает ее настоящей, наполненной. Ведь если просить у кого-то помощи, не веря в то, что ее могут оказать, то ее вряд ли окажут. Кроме того, если мы не верим в то, что Господь может нам помочь, мы как бы закрываем Ему дорогу, т.е. просто не даем Ему возможности оказать эту самую помощь. Именно поэтому Христос сказал: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11:23-24).

Сегодняшнее чтение целиком посвящено теме совершённых Иисусом исцелений: тут и исцеление прокажённого (ст. 2 – 4), и исцеление слуги сотника (ст. 5 – 13), и исцеление тёщи Петра (ст. 14 – 15), и исцеление ещё множества бесноватых, чьих имён евангелист не упоминает (ст. 16). Вообще, нельзя не отметить, как много места евангелисты уделяют исцелениям, совершённым Иисусом. Само по себе это неудивительно: ведь в избавлении народа Божия от болезней и смерти великие пророки Израиля видели признак наступления мессианского Царства. И евангелисты не устают снова и снова описывать проявления этого Царства там, где появляется Иисус. Но одного лишь Его появления оказывается недостаточно. Для того, чтобы исцелиться, мало просто оказаться в одном физическом пространстве с Иисусом, надо ещё оказаться в одном с Ним духовном измерении. А для этого нужно лишь одно: доверие. Даже факт принадлежности (или непринадлежности) к народу Божию не принципиален: если у римского центуриона (сотника) веры оказывается больше, чем у иных из тех, кто считает себя избранными (ст. 10 – 12), то он и получает по вере (ст. 13), и ему вовсе не требуется для этого принимать иудаизм и присоединяться к народу Божию формально. Христианство не религия, а жизнь в Царстве, и жизнь эта не ограничена никакими религиозными рамками, даже рамками религии народа Божия. Но для тех, кто принадлежит к народу Божию и для кого эти рамки важны, для тех они остаются незыблемыми, и прокажённому Иисус велит пойти в Храм и совершить всё, что полагалось совершить правоверному иудею после исцеления от проказы. А Иисус может действовать и внутри этих рамок, они не тесны для Него, если у тех, кто пребывает внутри, есть доверие к Нему. Здесь снова проявляется фундаментальная особенность духовной жизни: в этой жизни важна не религиозность, а живые отношения с живым Богом. И если у человека есть доверие ко Христу, то Царство для него открыто. Независимо от религиозной принадлежности.

В Евангелии мы можем найти множество рассказов о чудесных исцелениях и изгнании бесов из разных людей. Эти чудеса обычно называются «знаками», «знамениями», то есть служат для того, чтобы нечто показать. Например, в сегодняшних рассказах чудеса должны проиллюстрировать исполнение пророчества Исаии о приходе Мессии, Который должен был «взять на Себя немощи и болезни». Для первых читателей Евангелия, знавших эти пророчества наизусть, намек был совершенно ясен — эти исцеления суть только начало дела спасения мира, которое Христос совершает в истории Своим добровольным страданием (Ис 53). Таким образом, контекст этого пророчества (и ссылки на него у Матфея) выводит нас за пределы конкретного чуда (которое, в общем-то, имеет к нам самим мало отношения) и вводит в историю спасения мира, где оказываются все события, в которых пророчество исполнилось и в нашей жизни, когда Христос спас нашу жизнь, исцелил наш недуг, победил зло вокруг или внутри нас.

Евангелист Матфей очень последовательно ведет свой рассказ. Сообщив нам в 4-й главе, в чем заключалось общественное служение Иисуса (помните? проповедь Евангелия Царства, исцеление и построение Церкви), он в главах 5-7 приводит пример проповеди, а теперь рассказывает об исцелениях и других чудесах. Чудес было много, и Матфей отбирает в свой рассказ те из них, которые представляются ему наиболее показательными и важными для иудейского читателя. В исцелении прокаженного такими существенными моментами оказываются прикосновение Иисуса к больному (к прокаженному нельзя прикасаться!) и повеление показать себя священнику и принести жертвоприношение. Иисус не пренебрегает законом Моисеевым, но превосходит его милосердием. В случае с сотником, Иисус общается с язычником (с язычниками нельзя сообщаться!), но, собственно, чем язычник отличается от иудея? Верой. И Господь показывает, что живая вера сотника сильнее традиционной и книжной веры Израиля. Мы видим, что чудеса Им совершаются не просто так, а в продолжение Его проповеди, а ап. Матфей, по своему обыкновению, приводит ветхозаветное обоснование такого служения Иисуса отрывком из знаменитой 53-й главы Исаии.