Мысли вслух на Мф 10:37-11:1

«И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды…» Только чашею холодной воды… Это очень важные слова. Добро не имеет меры. «Ибо не мерою дает Бог Духа» (Ин 3:34). Нам бывает горько смотреть, как несоизмеримо меньше то добро, которое мы творим, того горения нашего сердца, той жажды объять своей любовью весь мир и каждого сделать счастливым. Думается, если мы слишком страдаем от этого, страданье наше доставляется нам гордыней, которая иных толкала на ужасные преступления в подобной же ситуации. И вот перед нами только чаша холодной воды… Дать, а точнее давать всякий раз жаждущему испить воды, это может быть не менее ценно для Бога, чем все апологетические богословские трактаты, что были написаны за истекшие 2000 лет вместе взятые. Ибо добро не имеет меры. Меру имеет только зло.

Конечно, в сегодняшнем евангельском чтении больше всего обращают на себя наше внимание слова Христа о том, что любящий домашних своих больше Бога, недостоин Бога. Во-первых, они касаются всех без исключения, а во-вторых, сразу хочется проверить себя по ним. Кроме того, эти слова часто вызывают у нас довольно решительный протест, потому что мы привыкли относиться к дому, как к крепости, и считать близких родственников единственным безопасным и надежным обществом для нас. И слова Христа лишают нас этой призрачной безопасности и призывают быть открытыми миру. Это трудно, и поэтому не нравится человеку.

Но важно прочитать то, что говорит Господь о родне, в контексте всего евангельского отрывка, точнее — всей второй половины 10-й главы. Господь призывает учеников без страха исповедовать свою веру перед людьми. Далее Он говорит, что в отношениях, свойственных этому миру в его падшем состоянии, веру учеников неминуемо будет встречать сопротивление. Это касается не только отношений с властями, но и с людьми вообще; именно такое сопротивление оказывается в данном контексте основным объяснение того, что путь следования за Христом — путь крестный. И заканчивается это слово Христа призывом к ученикам строить их отношения с людьми не так, как обычно для этого мира, но принимать друг друга ради Бога.

В отрывке из Евангелия от Матфея, который мы читаем сегодня, Господь говорит две вещи, важные для нашего понимания святости. Во-первых, ученик Христа — это тот, для кого Сам Господь и исповедание Его важнее всего в жизни. Тот, кто готов потерять все, вплоть до собственной души, то есть жизни, ради Христа. Не дела, не духовные или иные достижения, ничто не делает человека учеником Христа — только сосредоточенность всей жизни вокруг одного центра, «единого на потребу»  — Христа.

Но не менее важны и последние стихи 10-й главы: Господь говорит о том, в чем выражается святость Его учеников. Это способность принимать других людей и делать им добро. Масштаб благодеяний совершенно не важен — даже если ты ничего не можешь, кроме как напоить жаждущего чашей холодной воды, и то не потеряешь награды своей. Святость учеников Христовых выражается именно в их отношении к людям, а прочее — не относится к делу.

Из этих слов очевидно вытекает, что нельзя любить кого-либо из людей больше, чем Бога. Значит ли это, что Бога нужно любить больше, чем людей?

По-моему, не значит. По-моему, речь идет о том, чтобы мы вообще перестали воспринимать любовь как то, о чем можно говорить в терминах «больше-меньше». В самом деле, кого я люблю больше: маму, жену или дочку? Глупый вопрос, я их люблю по-разному. А вот еще один вопрос: кого больше любит Небесный Отец — Своего Единородного Сына или меня? Сына? Но как же Он тогда посылает Его на страдания и смерть ради моего спасения?

Пока мы используем логику «больше-меньше», мы понимаем любовь как эмоцию, как чувство, которое в самом деле может быть сильнее или слабее. Но любовь — это не эмоция, а межличностное отношение, и поэтому все эти отношения разные и не сравнимые между собой. Как «мягкое» и «зеленое». Когда мы отказываемся от этой логики сравнения, мы приближаемся к тому, как любит Бог, мы полагаем Его способ любить в основу нашей любви к кому бы то ни было. Тогда любовь к Богу и любовь к ближнему оказываются двумя сторонами одной и той же медали.

Можно ли считать человеческую жизнь абсолютной ценностью? Этот вопрос вытекает из прочитанной нами фразы, если мы учтем, что в устах Иисуса слово «душа» означает не некую нематериальную составляющую нашей личности, а наоборот, вполне телесную жизнь. Как часто мы считаем, что жизнь сама по себе величайшее благо, а смерть — невосполнимая и страшная потеря. Боясь смерти, мы готовы на все ради сбережения нашей жизни. И вновь Иисус опрокидывает все наши представления: ценность имеет только жизнь, наполненная любовью и самоотдачей, такая жизнь, даже прерванная смертью, не перестает.

Сегодня Господь говорит о ветхозаветном пророчестве: Все рассказы, пророчества, обетования о Царстве Божьем были до Иоанна, теперь же начинается время их осуществления. Теперь Царство реально во Христе, доступно для каждого верующего в Него и следующего за Ним. Его удивленные ученики привыкли говорить о Царстве, как о чем-то ожидаемом, о чем-то, чего еще нет. Как ни странно, мы тоже часто говорим о Царстве Небесном, о жизни с Богом, как о некой посмертной реальности, или о том, что должно открыться в будущем веке, после Второго пришествия. А Христос говорит, что Царство уже открыто — и те, кто готов применить некоторые усилия, может войти в него.

Сегодняшнее чтение многое говорит нам о мудрости, в том смысле, в каком понимает её Иисус. Начинается оно эпизодом, описывающим странное, на первый взгляд, недоумение Иоанна Крестителя по поводу служения Спасителя (ст. 2 – 6). В самом деле, ведь вопрос был задан именно тем человеком, который первым указал на Иисуса как на Мессию-Христа (Мф 3:13–17). А для Самого Иисуса этот эпизод стал поводом для горьких слов о человеческой мудрости. И дело тут не в ограниченности человеческого разума: в такой ограниченности самой по себе ничего страшного нет, ведь Бог с самого начала не задумывал человека всеведущим. Дело в том, как и для чего человек использует данный ему Богом разум. А падший человек, оказывается, чаще всего использует его для самооправдания и самоутверждения. Ветхозаветные авторы смотрят на мудрость как на искусство выстраивания отношений с Богом и с людьми, как на науку праведной жизни, но нередко оказывалось, что она вырождалась в некое подобие интеллектуальных игр, служащих исключительно для развлечения и в этом смысле немногим отличающихся от детских игр (ст. 16 – 17). Но хуже всего оказывалось то, что эти игры, принимаемые со всей серьёзностью, в критически важный момент заслонили от «мудрецов» живую Истину, пришедшую в мир, заслонили от них Царство. Какого Мессию ожидали в те времена верующие евреи? Мессианских богословских концепций было немало, но случилось так, что реальный Мессия не вписался полностью ни в одну из них. Наверное, даже сам Иоанн Креститель ожидал от узнанного им Мессии-Христа чего-то другого. Впрочем, на тех, кому свои теории дороже истины, угодить невозможно: если постится, значит, одержимый, а если не постится — обжора, пьяница, грешник (ст. 18 – 19)… Здесь важно лишь одно: соответствует ли тот, кого оценивают, критериям «своего», вписывается ли он в рамки концепции, или нет. Если же нет, то всегда можно найти обоснования для того, чтобы объявить такого «неправильным», грешником, нарушителем Торы и слугой сатаны. А сторонники «правильной» теории всегда сумеют обосновать её «правильность» (ст. 19). Вот только на Суде потом таким «теоретикам» придётся тяжелее тех, кто просто грешил без всяких теорий (ст. 20 – 24). Что, в общем-то, и неудивительно: на мудреце, употребившем свою мудрость во зло, ответственность больше, чем на том, кто ни на какую мудрость не претендует.

Говоря об осуществлении Царства Божьего, евангелист ясно подчеркивает центральную роль в этом Самого Христа. Он оказывается основным содержанием проповеди Крестителя (ведь именно за этим приходили к нему люди со всей страны, а не чтобы посмотреть, как ветер качает тростник в пустыне!). Он стоит в центре проповеди в Галилейских городах (с Его приходом Капернаум «возносится до неба», а отказавшись услышать Его проповедь, «низвергается до ада»). И наконец, Он сосредотачивает в Себе божественный закон и божественную волю. Это видно из лексики последних стихов этой главы: «труждающимися и обремененными» называли себя благочестивые люди, бравшие на себя «бремя» исполнения всех заповедей закона (так что это вовсе не про рабочий класс, который после работы идет в церковь умиротворять душу богослужением). Иисус же призывает учеников взять на себя, как «бремя» Его Самого, жить Им, служить Богу — Им, потому что, в отличие от неподвижных и неизменных заповедей Пятикнижия, Его «бремя» удобно и легко — у Него к каждому найдется персональный подход, а кроме того — верность, любовь и прощение.

Слова Иисуса очень трудны для нас. Хотелось бы попроще... Неужели все так жестко? Неужели Его способы устроения мира действительно несовместимы с нашими и следование за Ним обязательно требует отказа от того, что кажется правильным нам? Неужели на пути к единству нам предстоит пройти через разделения, на пути к любви — через вражду, на пути к славе — через крест, на пути к истинной жизни — через смерть?

Не мир, но меч приносит Христос в человеческую среду. Веками многие пытались обосновать этими словами собственную воинственность. Правда, при этом такие горе-воители не хотели замечать, что слово меч здесь не является синонимом слова война. (Ведь Христос не сказал: «не мир Я принёс, но войну»). Не забудем, что меч (в славянском переводе нож) не только орудие убийства, но ещё и режущий инструмент. Этим мечом разрезаются связи между близкими людьми, если в важнейших духовных вопросах они не смогут ни найти согласия, ни достичь веротерпимости. Но выбор, перерезающий прежние связи, часто бывает неизбежен, если старые связи тянут не просто к старым знакомствам и родственным отношениям, но к былым грехам.

Из этого не следует, что христианам надлежит начинать вражду. Нет, мы призваны нести любовь в окружающий нас мир. Но такова реальность, что окружающим не всегда легко бывает понять тех, кому вера открыла другую жизнь. Поэтому разрыв нередко происходит и не по инициативе христиан.

Многим из читающих Евангелие трудно воспринять слова о том, что любящий своих родных больше Христа недостоин Его. Здесь так и мерещится деспотизм, отрицание всех естественных человеческих связей... К счастью, здесь мы имеем дело с той парадоксальностью Евангелия, которая раскрывает нам глубину любви Христа к нам. Ведь наша «естественная» любовь к тем, кто нам дорог, признаемся, несовершенна. Но поставив Христа в центр нашего сердца мы можем получить от Него ресурсы такой сильной любви к нашим родным, какую никогда не сможем подарить им, ставя их на первое место.

Отправляя Своих учеников на проповедь Царства (ст. 7), Иисус снова и снова объясняет им, что такое Царство. Он уже предупредил апостолов о неизбежных гонениях (ст. 21 – 26); теперь Он говорит им о том, как выглядят гонения, если смотреть на них из Царства (ст. 27 – 33). И речь здесь идёт не о бессмертии души или о чём-нибудь подобном. Собственно, библейский язык вообще не знает слова «душа» в том значении, в котором употребляем его сегодня мы. Под «душой» библейские авторы (включая и евангелистов) понимают обычно просто жизнь, жизненную силу или жизненное начало, о посмертной судьбе которого они особенно не задумывались. Речь о другом: о том, в какой реальности мы живём. В падшем мире жизнь относительна, а смерть абсолютна. И дело здесь уже не только в греховности человека, а в глубинной повреждённости всего мироздания, глубоко затронутого грехопадением. Поэтому в нашем мире умирают все: и праведники, и грешники. В Царстве всё иначе: здесь нет места случайности (ст. 29 – 31), а потому нет места и неизбежной смерти. Жизнь и смерть в Царстве определяются лишь тем, сумеем ли мы сохранить верность Иисусу или откажемся от неё, предав Того, Кто принёс это Царство в мир и дал его нам (ст. 32 – 33). Но в эпоху наступающего Царства ситуация нередко складывается так, что Царство и падший мир оказываются в конфликте, а это означает, что нам, находящимся на границе двух миров, приходится выбирать между относительной жизнью падшего мира и абсолютной жизнью Царства. Жизнь относительная не простирается дальше нашей телесности, она ограничена психикой и физиологией; жизнь абсолютная неизмеримо больше и той, и другой, а нам приходится выбирать между теми, кто может лишить нас лишь небольшой части нашей жизни, и тем, кто может отнять у нас её целиком, если мы ему это позволим (ст. 29). Пытаться удержать свою частичную, неполную и конечную жизнь означает во всяком случае её лишиться; вручить её Тому, у Кого полнота жизни, означает сохранить её в новом, преображённом виде, где ничто уникальное и неповторимое не только не будет утрачено, но наоборот, засияет таким светом, которого никогда бы не обрело, оставаясь вне Царства (ст. 39). И граница пролегает между теми, кто выбирает Царство, и теми, кто выбирает падший мир (ст. 35 – 36). Но границу эту устанавливает не Бог, а тот, кто не хочет идти в Царство. Пока Царства не было в мире, выбора не было, не было и разделения; теперь выбор появился, а вместе с ним появились и меч, и разделения — обратная сторона человеческой свободы.

Жить на земле и так-то бывает страшно, а уж если применять к себе слова Христа, обращенные к апостолам, то становится совсем не по себе. Вот почему в наставлении так часто и серьезно повторяются слова «не бойтесь». Страх — одно из самых сильных переживаний человека, а это значит, что преодолеть его можно только чем-то еще более сильным. Господь указывает ученикам на эти «сильнодействующие средства»: это — доверие и (как ни странно) — страх. Доверие, о котором идет речь — не просто вера в то, что «Бог всегда поможет», а глубочайшая, фундаментальная уверенность в том, что все в Его руках — начиная с птичек, продающихся на рынке за медные монетки, заканчивая каждой человеческой жизнью и смертью. И второе — страх Божий, не страх перед наказанием, даже не страх греха, а именно «страх» перед Богом, благоговение и изумление, делающее для нас Бога неизмеримо реальнее и существеннее любых других страхов.

Сегодня Господь говорит своим ученикам о грядущих бедствиях и испытаниях. Их ожидает предательство, отвержение, изгнание, мученичество. К чему же призывает Он их (и нас) в этот трудный час? В таких ситуациях миру необходимо вмешательство Самого Бога, и Иисус зовет Своих учеников стать инструментами этого вмешательства. Пусть через них цари и властители услышат слово о спасении, пусть через них страждущие получат утешение и ободрение. Они сами не будут нуждаться ни в чем — о них позаботится Сам Небесный Отец. Им нужно лишь научиться доверять Ему. Тогда их связь с Небом станет прочнее, чем все земные связи, Бог будет для них большей реальностью, чем семья, собственность, чем сама жизнь.

Перед лицом испытаний Господь зовет нас предаться целиком в Его волю и стать Его исцеляющим присутствием на земле.