Мысли вслух на Флп 4:12-13

Возможно, кому-то захочется сказать в адрес апостола Павла: «Тоже мне проблема! Жить в изобилии — да чему тут учиться!» Но не так-то всё просто. Апостол Павел хорошо знает, о чём говорит. Изобилие может быть опасно для нас — как изобилие материальное, так и духовное. И то, и другое создаёт опасность подмены. Мы чувствуем себя комфортно — и перестаём вспоминать о Боге. А зачем, если всё и так хорошо? Мы теряем благодарность... мы теряем отношения с Ним. Потому что, если у меня всё в порядке и без Него... то я и оказываюсь — без Него, отдельно. А вот научиться принмать Его дары, быть благодарным и не забывать о Нём — не так-то просто.

Рассказывая о себе, Павел говорит, что внешние обстоятельства жизни ему безразличны: он научился одинаково хорошо себя чувствовать, живя как в бедности, так и посреди изобилия. Такое утверждение может показаться странным на фоне представления о богатстве, которое, по словам Спасителя, мешает войти в Царство, так, что богачу это если и возможно, то, во всяком случае, очень непросто.

Между тем ничего странного в словах апостола о себе и о своём отношении к богатству нет. Он всего лишь понимает бедность как состояние больше духовное, чем материальное. Богатство и социальный статус ему не особо важны, богатство для него скорее связано с привычкой полагаться на него, а значит, и на самого себя, вместо Бога. В этом же смысле упование на богатство мало отличается от упования на бедность. Если из слов Спасителя о богачах сделать вывод, что всякому бедняку спасение гарантировано лишь потому, что он беден, легко впасть в противоположную крайность, в которую иногда впадали некоторые христианские группы и сообщества.

В сущности ведь нет никакой разницы, полагаться ли, когда дело касается спасения, на богатство или на бедность: в обоих случаях человек полагается не на Христа и даже не на себя, а на то, что он имеет или чего не имеет. Рассчитывать на то, что бедность сама по себе может быть спасительной, так же нелепо, как и рассчитывать на то, что само по себе спасительным может быть богатство. Спасает лишь Бог через Иисуса Христа, и спасительными могут быть только отношения с Богом и со Христом. Вот примат этих отношений в жизни и стал целью Павла — так же, как в нормальном случае он становится целью всякого христианина.

Всё же остальное, включая материальное положение и социальный статус, — лишь внешние условия выстраивания таких отношений. Разумеется, для жизни человеку необходим некий материальный минимум, но тут работает евангельский принцип: ищите Царства, а «это всё» (по контексту под «этим всем» надо понимать «то, чего ищут язычники», то, что нужно для жизни в материальном отношении) приложится, притом сообразно тому, чего и сколько требуется человеку на данный момент. Именно так Павел и жил: он шёл своим духовным путём за Христом, принимая то, что ему «прилагалось» — и он об этом не пожалел, советуя такой путь и другим.

Разговор о духовной жизни Павел завершает призывом к радости (ст. 4). Такой призыв может показаться обычным желанием приободрить читателей послания, чья ситуация, возможно, была не столь простой. Но дело, вероятно, не только в этом. Дело ещё и в том, что радость — отличительный признак жизни Царства. Речь идёт, разумеется, не об обычной человеческой радости. Обычная человеческая радость, конечно, тоже может быть вызвана духовными причинами, но это не всегда бывает так. В данном же случае речь идёт о состоянии, которое внешне похоже на обычную человеческую радость, на самом деле представляя собой не что иное, как реакцию человеческой психики на то дыхание Божие, которым пронизано Царство. Не случайно, упомянув о радости, апостол тут же говорит о смирении («кротости»), о полном предании себя в волю Божию и о мире, как видно, о том самом мире, о котором Спаситель на Тайной Вечере сказал, что он «не от мира сего» (ст. 5 – 7). А вместе с тем он призывает своих читателей к добродетельной жизни, притом не только в том, что касается поступков, но и в том, что касается мыслей (ст. 8).

Очевидно, такая жизнь для человека, пребывающего в нашем, преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире, — недостижимый идеал. Очевидно, жить так, как призывает Павел, возможно только в Царстве. И тогда становится понятно, что апостол и предлагает своим филиппийским собратьям жить именно так. Казалось бы, от человека тут мало что зависит, ведь Царство невозможно заслужить никакими человеческими усилиями. Но, с другой стороны, именно от человека в определяющей степени зависит, сможет ли он, приобщившись к Царству, удержать полученное и укорениться в обретённой им новой жизни или нет. Жизнь в Царстве — процесс богочеловеческий, дыхание Бога преображает приобщившегося к жизни Царства человека настолько, насколько сам человек готов отдать себя в руки Божии. И тут именно смирение, то подлинное смирение, которое возможно лишь перед Богом, играет решающую роль, давая возможность Богу преобразить человека и подготовить его к жизни в Царстве настолько, что даже невозможное прежде становится для него возможным. Именно к такой жизни и призывает Павел своих читателей.

Павел особо выделяет смирение («кротость»), без которого путь христианина, а значит, и спасение невозможны. При этом апостол достаточно подробно описывает, что именно означает смирение как духовное состояние. Прежде всего он вслед за Христом призывает адресатов своего послания ни о чём не заботиться, отдавая всё Богу, к Которому и призывает их Павел обращаться со всеми своими желаниями.

Казалось бы, просто, но на деле такая простота оказывается достижимой совсем не легко. В самом деле: чтобы так жить, надо осознать, что сама наша жизнь нам не принадлежит. Фактически оно так и есть, и Библия говорит об этом совершенно ясно: человека делает человеком то «дыхание жизни», которое Бог «вдувает» ему «в ноздри» при сотворении, а дыхание это принадлежит Богу, но никак не человеку.

Однако осознание того, что его жизнь принадлежит Богу, падшему человеку даётся с большим трудом. Тут нужно прямое Божье вмешательство, нужен тот самый мир, о котором Сам Иисус говорит, что он не от мира. Не от мира в том смысле, что в природе, в мире, в том пространстве, которое древние греки называли космосом, его не найти, он — принадлежность Царства, которое тоже не от мира сего. Человек переживает его именно как мир, как внутреннюю тишину, которая останавливает, угашает в человеке все духовные движения, связанные с падшей человеческой природой.

Духовное «я» человека, которое апостол здесь, как и в других своих посланиях, называет греческим словом, буквально означающим «ум», в падшем состоянии неизбежно подпадает под власть той природы, которую по замыслу Божию должно было контролировать и направлять. Между тем, быть христианином означает включиться в отношения, связывающие Сына с Отцом, так, чтобы вся духовная жизнь человека протекала в пространстве этих отношений. Без прямого воздействия дыхания Царства, освобождающего человека от власти его собственной природы и погружающего его во внутреннюю тишину, войти туда невозможно. А из внутренней тишины уже можно войти внутрь отношений Отца и Сына, «сохранить сердца и мысли во Христе Иисусе», как называет это Павел.

Но чтобы там удержаться, чтобы не выпасть из духовного пространства отношений Отца и Сына, нельзя допускать в свою духовную жизнь никаких интенций и даже мыслей, кроме тех, которые «добродетель и похвала». Иначе никакого духовного пути не получится: человек сможет лишь иногда и совсем ненадолго соприкасаться с Царством и его жизнью, но войти туда не сможет. Вот об этом и напоминает апостол в конце своего послания.