Мысли вслух на Лк 4:1-15

В чём заключается смысл того испытания, через которое приходится пройти Спасителю в пустыне, прежде чем Он начинает Свою проповедь Царства? Чем искушает Его дьявол? Если внимательно всмотреться в описываемую евангелистом картину, нетрудно убедиться: речь идёт именно о Царстве, о том, что оно такое и как донести его до людей.

Самое первое и самое простое, что может прийти в голову: Царство — это хлеб, это общество всеобщего и бесплатного благоденствия. Этакая мечта постсоветского человека: всего много — и всё на халяву. Конечно, в Царстве действительно ни у кого ни в чём нужды нет и не будет никогда. Вот только приобщиться к Царству в своём нынешнем качестве человек не может, тут нужна перемена, нужно преображение, а значит, нужны усилия.

Но тот, кто получает всё в неограниченном количестве и без усилий, тем более не захочет напрягаться ради какого-то преображения: зачем оно, если, как представляется, всё и без того прекрасно? Что ж, тогда, видимо, придётся вести людей к совершенству твёрдой рукой. Может, попробуешь так, предлагает дьявол Иисусу. Вот Тебе все царства мира, всего за один символический поклон мне, которого никто не увидит, о котором никто не узнает, и я, говорит сатана, больше не буду Тебе мешать, не встану у Тебя на пути, мир перед Тобой, строй в нём Своё Царство. Всего за один поклон, который не значит ровным счётом ничего: ведь мы одни, свидетелей нет, никто ни о чём никогда не узнает. Но Иисус, разумеется, понимает: один поклон — и созидаемое Царство перестанет быть собой, оно станет принадлежать уже не Богу, а тому, кому поклонился, и строиться будет не по Божьему закону, а по закону падшего мира, на основе которого можно построить империю зла, но уж никак не Царство Бога. Компромисс отвергается: он не просто неэтичен, он невозможен принципиально, духовно, онтологически. Что ж, если так, говорит лукавый дух Иисусу, остаётся только личный авторитет. Нужен вождь, лидер, духовный глава. Если хочешь, говорит дьявол Спасителю, пусть Твоё Царство будет таким. Но ведь авторитет не приходит сам собой, его нужно зарабатывать. А что впечатляет толпу больше, чем совершённое у неё на глазах чудо? Вот и соверши чудо, продемонстрируй левитацию, бросься вниз с крыши Храма, и, когда они увидят Тебя парящим в воздухе, за Тобой пойдут все. Спорить трудно: падшая человеческая природа падка на чудеса. Но только на такие, которые не требуют внутренних, сущностных перемен. Конечно, и Царство чудо, это главное чудо наших дней. И там, в Царстве, можно найти разрешение всех реальных проблем. Но при одном условии: придётся меняться, обновляться, придётся изменить свою жизнь, внешнюю и внутреннюю. А падшему человеку хотелось бы разрешения всех проблем без всяких перемен, во всяком случае таких, которые затрагивали бы его собственную глубинную суть. И он, конечно, пойдёт за вождём, который такое разрешение обещает, тем более, если тот обладает сверхъестественными способностями: ведь такие способности — гарантия исполнения обещанного. Но Иисус, разумеется, не хочет быть таким чудотворцем. Он хочет открыть людям Царство, а не поражать их сверхъестественными способностями. И Он снова говорит дьяволу «нет». И лишь теперь, когда предложены и отвергнуты все главные соблазны и искушения, связанные с Царством, Иисус начинает Свою проповедь.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к тем искушениям, которые Иисус пережил в пустыне. В отличие от Матфея (Мф 4:1–11), Лука перечисляет эти искушения в таком порядке: предложение превратить камни в хлеб (ст. 3–4), предложение сделки (признание власти в обмен на свободу действий) (ст. 5–8), предложение совершить очевидное для всех чудо (ст. 9–12). Нетрудно заметить, что порядок этот отличается от приведённого у Матфея, где предложение совершить чудо следует сразу после предложения превратить камни в хлеб, а предложение сделки завершает череду искушений.

Почему же расходятся описания евангелистов? И какой порядок следует считать правильным? Ответить на первый вопрос нетрудно. Очевидно, никто из евангелистов не мог быть свидетелем описываемого ими события, ведь во время искушения Иисус был в пустыне один. И Матфей, и Лука рассказывают о нём с чужих слов. У Матфея, входившего в число двенадцати апостолов, была возможность услышать о том, что происходило в пустыне, от Самого Учителя, Лука же, очевидно, должен был пользоваться свидетельствами тех, кто мог непосредственно общаться с Иисусом.

Но каждый из евангелистов, несомненно, интерпретировал услышанное по-своему, ведь евангелия — не стенографические отчёты, а авторские тексты, предполагающие вполне определённое в каждом случае осмысление и подачу всего увиденного и услышанного. Очевидно, именно поэтому расходятся в деталях и подробностях многие рассказы евангелистов, в том числе и рассказ об искушении Иисуса в пустыне. Как и в некоторых других случаях, Лука передаёт этот рассказ не так, как Матфей, по-своему расставляя акценты. Для него, как видно, главным искушением становится не прямое предложение дьявола пойти на сделку, а искушение, связанное с возможностью пойти путём совершения для всех очевидных чудес, которые так привлекают людей, желающих мгновенного разрешения всех своих проблем.

Возможно, Лука, писавший своё Евангелие тогда, когда появилось уже достаточно разного рода рассказов и историй о Христе (Лк 1:1), вынужден был обратить особое внимание своих читателей на то, что суть христианства отнюдь не в чудесах. Ведь многие из упоминаемых им рассказов, вероятно, носили порой характер совершенно фантастический, вроде тех историй, которыми изобилуют некоторые апокрифические тексты. Они полны чудес, но чудес именно такого рода, которых иногда требовали от Иисуса окружающие и которых Он никогда не совершал.

Самих апокрифов ещё, конечно, не было, но легенды и слухи о невероятных событиях, связанных с земной жизнью Спасителя, впоследствии в них изложенные, вполне возможно, уже ходили в околохристианских кругах. И Луке приходится напоминать своим читателям, что Иисус пришёл в мир не для того, чтобы демонстрировать чудеса, поражающие воображение восторженной публики, а для того, чтобы дать миру Царство.

Главное, что бросается в глаза в рассказе об искушении Спасителя в пустыне, — бессилие сатаны. Те соблазны, жертвами которых мы так легко становимся, оказываются ничтожны для Христа. Приоритет собственных интересов (в конечном счете — интересов собственного желудка) Спаситель отвергает, говоря о том, что подлинным источником жизни является для человека Слово Божие. Жажду власти, снедающую людей без различия эпох и культур, Он отвергает, указывая на непреложность Божьего суверенитета в творении. В ответ на предложение магически использовать Творца как инструмент Спаситель говорит о благоговении к святости Вседержителя.

Апостол Павел скажет, что Христос — новый Адам, и в первую очередь обновление рода человеческого во Христе заключается в том, что Его вера и верность Отцу оказываются сильнее и важнее искушений, которые оказываются мелкими и пустыми перед лицом Его. И уже с того самого момента, когда Христос не поддается на искушения, начинается Его победа над тьмой.

Как всегда, сатана предлагает вполне нормальные для мира вещи: если ты в состоянии — бери от жизни все; хочешь жить в мире — признай его законы; говоришь о Божьей любви — почему бы не проверить ее на прочность? (Когда читаешь этот отрывок, в памяти почему-то сами собой всплывают рекламные слоганы). И в самом деле — почему бы нет? Но оказывается, Христос призывает нас не к «нормальной» жизни, а к настоящей. Тремя простыми цитатами из Второзакония, идущими вразрез с нормами современного мира, Иисус рассказывает нам о той жизни, которой Он живет Сам, и которую предлагает нам.

Снова мы стоим перед картиной искушений нашего Господа. И порой нас оставляет чувство трепета и восхищения перед происходящим, потому что нам кажется, ну что тут странного, что Он победил дьявола, на то Он и Господь Властитель Вселенной. И тогда вся сцена являет собой для нас спортивное зрелище, результат которого и так всем известен. Как легко отскакивают от Него все искушения, как теннисный мяч от первой ракетки мира! Но если это так в нашем восприятии, мы должны срочно это восприятие обновлять, потому что то, что происходит сегодня перед нашими глазами величайшее, возможно наиглавнейшее духовное событие во всей человеческой истории. Господь наш создал тварь без зла, но свободную выбирать между добром и злом, и вот часть творения воспользовалась этим правом и выбрала зло. Может ли Господь-Вседержитель, Пантократор, Omnipotens исправить ситуацию и вернуть мир в догреховное состояние? Вопрос Мити Карамазова, или вопрос теодицеи. Может, ибо Omnipotens и значит Всемогущий. Но тогда это означало бы, что Сильный лишил жизни слабого (ибо противники Божии слабы перед Ним), проявил над ним власть, лишил его свободы, которую Сам ему дал. Это было бы просто нечестно, подло, Господь в Своем совершенстве на такое не способен. Иногда шутят, что лучшее лекарство от головной боли гильотина. Так вот Господь не хотел применять это лекарство, а нашел другое, которое поможет не так быстро как гильотина, а может через часок другой, но при этом голова сможет после этого думать. И вот это лекарство было спуститься и встать на одну ступень с противниками, чтобы вести с ними равный бой, а не решать все на правах силы. Вот именно это и происходит, и с момента, как Господь поборол Свои искушения, и пошел отсчет «часика другого», так что время идет.

Падшему ангелу не дано одолеть Бога, но, когда Он родился среди людей, сатана попробовал добиться своего через человеческую природу Христа. Диавол знает, где человеческая натура могла бы поддаться нажиму, поэтому искушения, с которыми он подступал ко Христу, и сегодня для нас актуальны. Конечно, степень опасности каждого из искушений для каждого из нас, в зависимости от ситуации, может различаться. Различалась она и в древности, видимо, именно об этом свидетельствует то, что последовательность искушений в рассказе Луки несколько иная, чем у Матфея. Должно быть, евангелисты выстраивали повествование в зависимости от аудитории. Евангелие от Матфея писалось для евреев, а для них, живших в условиях иноземной оккупации, искушение сильной государственностью было более привлекательным, нежели для эллинов, для которых писал Лука. Ведь греки и эллинизированные народы Средиземноморья, начиная с эпохи Александра Македонского, уже успели пожить в сильных государствах имперского типа, для них это было уже не столь интересно, как для народов, веками лишённых самостоятельности. Поэтому третьим, высшим искушением в рассказе Луки предстаёт искушение чудом. Надо сказать, оно и для нас не на последнем месте, многочисленные современные гуру и лжепророки постоянно привлекают к себе поклонников, демонстрируя чудотворения.

Не пройдём мимо и того обстоятельства, что искуситель, предлагая броситься вниз, орудует вырванной из контекста цитатой из Писания. Здесь нам также предупреждение: маска зла может выглядеть вполне благочестиво, святые слова, вырванные из контекста, могут иметь совсем другой смысл, нежели тот, которым обладают, находясь на своём месте. Главный же контекст, помогающий верно оценивать тексты - вера в Господа и верность Ему.

Что такое искушение Спасителя в пустыне? Почему оно стало возможным? Простой и традиционный ответ заключается в том, что Он, при Своей божественности оставаясь Человеком, мог подвергнуться искушению от дьявола так же, как любой человек. Но это лишь часть ответа. Всякое искушение — испытание, в греческом (да и в еврейском) оба понятия обозначаются одним словом. Так в чём же был смысл испытания? Иисус — Мессия, и, очевидно, испытание было связано именно с Его мессианским служением. Точнее, с возможностью это служение исказить и тем самым сделать его бессмысленным. Исказить так же, как дьявол уже успел исказить его в сознании многих верующих евреев.

Тех, которые ждали Мессию-чудотворца, Мессию, Который обеспечит Своим подданным полное изобилие. Разумеется, на земле, в нашем мире, ещё отнюдь не преображённом и лежащем во зле. Собственно, это всё и предлагает сделать Спасителю дьявол. Превратить камни в хлеб. Продемонстрировать чудеса, связанные со сверхспособностями, скрытыми в человеческой природе. Но главное искушение в другом: дьявол предлагает Иисусу сделку. Он пытается уверить Спасителя, что мир на самом деле принадлежит именно ему, дьяволу, а не Богу.

И что договариваться о Царстве надо с ним, с дьяволом, если, конечно, Иисус хочет, чтобы Его Царству вообще нашлось место в мире. Дьявол искушает Спасителя тем же самым, чем искушает он всякого человека, делающего дело Божье, потому-то и важно описание этого искушения для нас. Если бы Его искушали каким-то особенным, только для Мессии придуманным способом, для нас рассказ о Его искушениях был бы интересен только теоретически. И, конечно, биографически, как важнейший эпизод земного служения Христа.

Но так или иначе, в той или иной форме всё это ждёт любого из нас, если мы христиане и хотим идти за Христом Его путём. Подменить Царство и его жизнь — будь то призрачной возможностью всеобщего земного благоденствия или развитием сверхчеловеческих способностей. А если этого не получится, то предложить сделку, компромисс, который обезопасит нас от проблем и неприятностей на христианском пути в мире, лежащем во зле. И каждому из нас приходится этим искушениям противостоять. Во всё время нашего земного пути. Если, конечно, наш земной путь действительно будет продолжением Его пути. Пути Царства, пролегающего через мир, лежащий во зле.

На свете есть множество людей, утверждающих (с разной мерой искренности), что они бы непременно поверили в Бога, если бы Бог им доказал, что Он действительно существует. При этом подразумевается, что доказательство должно быть предельно очевидным и убедительным. В сущности, в таком случае говорят обычно о демонстрации, а не просто о доказательстве. Казалось бы, Богу ничего не стоило бы убедить в Своём существовании кого угодно, если бы только Он решил демонстрировать Себя, Свою силу, Свои чудеса.

Но почему-то Он этого не делает. А вот дьявол, наоборот, подбивает Иисуса на то, чтобы продемонстрировать то, что Бог демонстрировать отказывается. Этакую своеобразную левитацию. Парение над пропастью. Так, чтобы все увидевшие убедились: перед ними не обычный человек, перед ними Некто, обладающий сверхъестественной силой. И, конечно, пошли бы за Ним. Зачем бы это дьяволу? Разве ему нужно, чтобы народ шёл за Мессией?

Иногда, как видно, он был бы не против. Иногда ему это, оказывается, даже на руку. Но лишь в одном случае: если Мессия перестанет быть Самим Собой и станет тем, кем Его хотели бы видеть люди. Люди как раз такого склада, которые бы и за Богом пошли, но только после убедительной демонстрации. Причём пошли бы как есть, ничуть внутренне не изменившись. Тогда это была бы победа дьявола. Бог ведь не случайно отказывается от демонстраций. Он не собирается никого привлекать к Себе силой или чудесами.

Ведь даже Божья сила для человеческого сердца — фактор внешний. А единственным внутренним фактором оказывается для человека Божья любовь — потому, что она всегда приходит изнутри. Из глубины сердца. И её не докажешь. Не продемонстрируешь внешним образом, как можно продемонстрировать силу или чудеса. Но за Богом можно пойти только тогда, когда идёшь за Его любовью. Это — сущностное, в любви Божьей Его глубина, так открывается нам полнота Его личности. А сила и чудеса — тоже, конечно, от Него, но они не центр Его личности, а лишь её периферия.

Он хочет сделать нас частью своей жизни по существу, а не только внешне. И Мессия пришёл в мир именно для этого. Он пришёл, чтобы привнести в мир Царство. Царство, пребывание в котором предполагает отношения той самой любви, которая и есть откровение Божьей глубины. А дьявол советует Ему оставить глубину и вместо глубины явить людям поверхность. Внешнюю оболочку. Периферию вместо центра. И тогда он, дьявол, одержит свою победу. Ведь он может как-то адаптироваться даже к Божьей силе и к Божьим чудесам. А по-настоящему ему страшно лишь одно: Божья любовь.

Люди, услышавшие субботнюю проповедь в Назарете, первоначально, как можно понять, приняли её положительно и дивились словам благодати, исходившим из уст Его. Но продолжением проповеди слушатели были шокированы. Напоминание о том, что Господь посылал пророков не только к народу избранному, но и к язычникам, вызвало ярость, хотя приведённые примеры были взяты из хорошо известных слушателям книг Писания.

В ту субботу произошла одна из первых попыток расправы со Христом. Назаретские земляки Иисуса, моментально ставшие обвинителями, видимо, казались себе вполне благочестивыми, они наверняка соблюдали принятые нормы. Вот только для того, чтобы избавиться от неугодного, они считают возможным не соблюсти субботний покой. Что ж, руководствующиеся правилом "человек для субботы" рискуют, в конце концов, попрать саму субботу.

Время расправы ещё не наступило, и Христос уходит от гнева толпы. Но гнев уже овладел частью Его слушателей, не желающих испытывать дискомфорт от Его речей. Говорить нелицеприятную правду необходимо, даже если слушатели "не готовы" к её восприятию. Но, если откладывать, ожидая удобного момента, вряд ли такой момент когда-либо настанет. И потому не следует "облегчать" веру , низводя её до уровня массового сознания, но следует открывать её людям в полноте. Даже если истина отвергается толпой. Кто-нибудь всё равно окажется отзывчивым к слову правды.

Генеалогии, родословные списки для Библии жанр вполне традиционный. И практически никогда они не используются по своему прямому предназначению. Конечно, генеалогическое древо Спасителя было бы нам интересно и само по себе, безотносительно к каким бы то ни было иным литературным задачам. Но евангелисту, как видно, именно эти другие задачи оказались важнее собственно истории.

О таком его отношении к истории можно судить хотя бы по тому несомненному факту, что генеалогия Иисуса у Луки отличается от Его генеалогии у Матфея. Комментаторы приложили немало усилий и выдвинули немало глубокомысленных и остроумных версий для объяснения расхождений в разных вариантах генеалогии Иисуса у синоптиков. Не исключено, что некоторые из них верно объясняют дело. Но, как бы то ни было, главный вопрос всё равно остаётся: а что вообще может дать нам такая генеалогия в плане понимания личности Иисуса и смысла Его земного служения? Каково бы ни было происхождение Иисуса, Он в любом случае остаётся Тем, Кто Он есть.

И всё же: зачем нам знать о земных предках Спасителя? С одной стороны, для того, чтобы избежать того спиритуализма, который уже начинал проявляться в околоцерковной среде тогда, когда создавались синоптические евангелия. Христа тогда некоторые считали уже не Человеком, а кем-то вроде ангела, у которого не было и не могло быть земной истории. И генеалогии тут играли роль своего рода исторической привязки, без которой о христианстве в его подлинном смысле говорить не приходилось.

Но было и нечто иное, более глубокое: без генеалогий, как это ни покажется странным, не могло быть полноценного представления о том Царстве, которое принёс в мир Спаситель. Оно, конечно, по Его собственным словам, «не от мира сего». Но это не означает, что оно вне истории. Наоборот, оно именно в истории, в истории настолько, что после прихода Христа, после Его смерти и воскресения, после Пятидесятницы история только и определяется его присутствием в мире. Оно само теперь и есть история, весь смысл христианской истории и сводится к истории Царства, входящего в мир.

«Неотмирность» же его заключается в том, что оно существует по своим законам, а не по законам падшего мира. Царство чуждо не мира, а того греха, в котором лежит мир, не истории, а того исторического зла, которое порой путают с самой историей. И генеалогии призваны напомнить нам об этом. Напомнить о том, что и Царство, и Тот, Кто принёс его в мир, с самого начала были частью истории. Истории мира, истории своего народа, истории человечества. И это не случайно: так было задумано Богом с самого начала.

Почему нам так важна родословная Спасителя? Ведь Он рожден был от Духа Святого, но, тем не менее, евангелист помещает ее в свой текст, хотя мог бы этого не делать. Причем начинает со слов: «Он, как думали (!), был сын Иосифа». Если это просто заблуждение, бытовавшее среди людей, зачем об этом писать? Но мы знаем, что ни одной случайной буквы в Слове Божьем нет. Значит, мы должны понять, что именно говорит нам Господь через это. Может быть, Ему нужно показать, что Своим приходом в мир Он пришел к человеку не как вышний к нижнему, а как свой, родной, чтобы стереть последнюю грань, мешающую любви человека к Богу и Бога к человеку. Ведь кто был Иосиф? Один из рода, возводимого к Адаму. Но ему доверена забота о Боге. В образе Иосифа, прижимающего к своей груди младенца Иисуса, все люди через родословную обретают полноту богообщения.

Но ведь не просто к Адаму возводится этот род: «…Сифа, Адама, Бога», пишет евангелист. Бог в начале и Бог в конце. Он альфа и омега этой родословной. А эта родословная становится прообразом родословной всего человечества. Последняя точка этой родословной становится вершиной родословной человечества, к своему концу еще не пришедшей. «Христос глава Церкви», говорит нам Апостол. Глава, вершина… это есть нечто имеющее глубокую связь со всем прочим, это есть его завершение, исполнение, а не что-то отдельное, данное извне. Вот именно это и призвана напомнить нам родословная Спасителя.