Мысли вслух на Лк 9:18-22

Исповедание Петра — несомненно, один из важнейших моментов в духовной жизни апостольской общины. И именно в этот момент Иисус начинает говорить Своим ученикам о Своей крестной смерти и о Своём воскресении. Раньше или позже разговор об этом должен был зайти. Но почему именно теперь? Наверное, именно потому, что духовно ученики были готовы услышать то, что сказал им Учитель.

Конечно, речь идёт не о том, что их разум был готов воспринять услышанное. Умом они не вмещали сказанного вплоть до самого воскресения Учителя, а если говорить обо всей полноте, то и до дня Пятидесятницы. Дело было в другом: исповедание Петра, с которым согласились все апостолы, обязывало к принятию некоторых вещей, без принятия которых апостолы не могли бы оставаться апостолами. Иисус ведь вовсе не был похож на тот образ Мессии, который был характерен для народной религиозности и который был так близок и понятен апостолам.

Ученики даже в день вознесения Спасителя ожидали от Него, что теперь-то, наконец, Он станет «настоящим», «правильным» Мессией, восстановит независимое еврейское государство и вообще реализует, наконец, религиозно-политическую программу, осуществления которой народ в те времена ожидал от Мессии. Не случайно Иисус запрещает им говорить кому бы то ни было о Своём мессианстве: Он, разумеется, прекрасно понимает, какие призывы за этим последуют. Ученики поняли всё по-другому: они решили, что ещё не время, что восстание нужно подготовить, а до тех пор о мессианстве их Учителя надо молчать.

И всё же, несмотря на все недоразумения и недопонимания, Иисус говорит им то, что они теперь должны были услышать. Услышать и принять. Другого пути не было: ведь это Бог открыл Петру, Кто стоит перед ним. Теперь он, как и все остальные апостолы, должен был узнать всё. И решить для себя, так же, как и каждый из апостолов: принимает он сказанное Учителем или отвергает. И дело тут было не в том, вмещалось ли сказанное в сознание, или нет. Главный вопрос заключался лишь в одном: смогут ли ученики после всего услышанного дальше доверять Учителю, или не смогут. «Да» означало путь в Царство, «нет» — путь Иуды, путь во внешнюю тьму.

Вопрос Иисуса к ученикам полон смысла, который не сразу бросается в глаза. Это вопрос о том, что означает знать Его, Иисуса из Назарета. Многие Его знали во время Его земного служения, многие знали Его на земном пути. Знали — и в то же время не знали. Потому, что знали Его как учителя, или как пророка, или как воскресшего из мёртвых Иоанна Крестителя, или как вернувшегося на землю пророка Илию, о котором в те времена думали, что он вернётся с небес незадолго перед приходом Мессии для свидетельства о Нём. Чтобы узнать Иисуса по-настоящему, нужно было узнать Его как Мессию, как Того, кто Он есть на самом деле.

Так, как узнал Его Пётр, назвав Мессией, Христом. Такое узнавание было подлинным, это была именно встреча со Христом, а не просто с пророком или учителем из Назарета. Однако само узнавание было лишь началом встречи, которое должно было получить своё продолжение — иначе встреча бы прервалась, не успев по-настоящему произойти. Узнать в Мессии Мессию — лишь начало пути. Не случайно Иисус сразу же после исповедания Петра начинает разговор о той смерти, которая Ему предстоит. Почему именно об этом?

Почему не о Царстве, не о воскресении, не о жизни будущего века? Скорее всего потому, что обо всём перечисленном верующие евреи тех времён имели некоторое представление, всё это как-то вмещалось в их сознание — хотя, конечно, вполне адекватным их знание назвать было нельзя. Тут была скорее смесь подлинного откровения с народной мифологией или с богословскими интерпретациями. Однако некоторое более-менее адекватное представление о таких вещах у них всё же было — чего не скажешь об умирающем и воскресающем Мессии.

Некий намёк на что-то похожее присутствует лишь у одного из великих пророков Израиля, Исайи Вавилонского, но он был реинтерпретирован в том смысле, что Мессии придётся пострадать и даже подвергнуться смертельной опасности прежде, чем Он придёт к власти и станет Царём нового Израиля. Между тем, чтобы идти за Христом, Его последователям было совершенно необходимо осознать факт Его смерти и Его воскресения — иначе они никогда бы не узнали Его по-настоящему. Вот об этом-то, о самом нужном для дальнейшего пути, и говорит Иисус с учениками сразу после исповедания Петра.

Исповедание Петра, совершившееся после насыщения 5000 человек 5 хлебами — поворотный момент в евангельской истории. Толпы людей, неотступно следующие за Христом и двенадцатью, движимы довольно разными побуждениями. Апостолы отвечают Господу, что одни из этих людей принимают Его за Иоанна, другие — за Илию или других древних пророков, и следуют за Ним, чтобы получить омовение покаяния или чудесное исцеление, или просто чтобы прикоснуться «к божественному». Сам Господь с горечью говорит: «вы ищете Меня... потому что ели хлеб и насытились» (Ин. 6:26). Его попытка открыть этим людям замысел Отца приводит к ропоту среди иудеев, так что многие из учеников оставляют Его.

Но пророк Амос говорит, что «Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Это верно и в отношении замысла Божия о спасении мира. Чтобы люди могли принять Крестную Жертву, им нужно понимать, что это такое. Чтобы люди могли принять тот Путь спасения, который дан нам во Христе, необходимо видеть Его именно как Путь и Истину и Жизнь. И в уединенном месте в окрестностях Кесарии Филипповой, о котором ведет речь евангелист Лука, Господь задает Своим ученикам прямой вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?». Важно, что евангелист Иоанн, дополняя рассказ синоптических Евангелий, формулирует этот вопрос иначе: «не хотите ли и вы отойти?». Эти двенадцать человек — последние, к кому Господь может обратиться с прямым вопросом...

Когда Петр от лица всех учеников исповедует Иисуса Христом, Сыном Бога живого, Господь впервые открывает ученикам замысел о спасении мира. Распятие и Воскресение открываются ученикам и нам через их свидетельство как Пасха — прохождение живого Бога через нашу человеческую жизнь. Нет нам спасения, если некий человек, пусть и пророк, умер за нас. Нет нам даже спасения, если Бог просто переделал законы мироздания, чтобы грех не вел к смерти: в измененном мире мы не останемся самими собой. Спасение дано нам в том, что Сын Божий стал Сыном Человеческим и разделил с нами нашу участь, открыв нам путь к Воскресению. Чтобы встать на этот путь, каждому из нас, как Петру и апостолам, нужно увидеть в Иисусе из Назарета Христа, Сына Бога живого.

Чудо, которое мы вновь сегодня переживаем, описано в Евангелии шесть раз, и очень часто Церковь приводит нам его как чтение на день. Но никогда не бывает так (и это поистине явленность), чтобы он не рождал каких-то новых мыслей, какого-то нового смысла. Сегодня сосредоточим свой трепетный взгляд на том, что нам хочет сказать Церковь, ибо она именно вложила нам сегодня послание от себя. Потому что рассказ о чуде занимает стихи с 12 по 17. А 18 стих относится совсем к другому повествованию, но Церковь нам его оставляет сегодня. Это очень важно заметить. Что это за стих? «В одно время, когда Он молился в уединенном месте, и ученики были с Ним, Он спросил их: за кого почитает Меня народ?» Он только что всех накормил. Все сыты. И вот: за кого они Его почитают? Очень важно в своей жизни тоже всегда оставлять такой вопрос. Господь, как тебе кажется, немилостив к тебе, не дает того, что тебе так нужно – за кого ты Его почитаешь? За строгого холодного Судию, за Начальника жизни, но не в том славянском смысле, которое это выражение имеет в известном молитвословии, а самом что ни на есть русском. Господь к тебе благоволит, а теперь за Кого ты Его почитаешь? За Того, Кто дает тебе благодать, Благодетеля, и кажется, так вдохновенно молишься: да приидет Царствие Твое… где так вкусно кормят. И вот Господь, а Его устами и Церковь, задает нам сегодня этот вопрос и словно бы оставляет без ответа. Но вот в этой безответности, может быть, самый главный для нас ответ: пусть наше представление о Боге ни в коем случае не зависит от того, что с нами происходит, накормили нас сегодня или мы голодны… Господь - наш Творец, Он любит нас, а мы любим Его, это что-то неприкосновенное, на что не могут повлиять никакие события видимого мира.

Вряд ли можно сомневаться, что чудесное насыщение многотысячной толпы пятью хлебами и двумя рыбами было ещё одним из многочисленных упомянутых в Евангелии проявлений Царства. Проявлением, которого не только собравшиеся послушать Иисуса люди, но и апостолы никак не ожидали: недаром ученики спрашивали Иисуса, не пойти ли и не купить ли им хлеба для всего того множества народа, которое Его окружало. А Он поступает иначе, давая не только апостолам, но и всем присутствующим увидеть, что такое Царство, где природа полностью подвластна духу.

Но для того, чтобы ощутить дыхание Царства, в это Царство надо было войти. Конечно, проще всего туда было войти, держась (в переносном, а иногда ещё и в буквальном смысле) за руку Иисуса. Но Он, как видно, хочет, чтобы идущие составили духовную цепь, участники которой могли бы держаться и друг за друга тоже. Как видно, именно с этой целью Он велит ученикам рассадить народ группами по пятьдесят человек.

Надо заметить, что в иудаизме число десять и числа, кратные десяти, вообще имеют особый смысл. Дело в том, что десяти человек, точнее, десяти достигших религиозного совершеннолетия мужчин, достаточно для того, чтобы составить молитвенное собрание, чтобы организовать общину, которая будет считаться синагогой. И Иисус, очевидно, не просто случайным образом организует толпу, он превращает её в сообщество, основанное на отдельных общинах, в которые входит по пятьдесят человек.

Как видно, именно такую форму, по замыслу Спасителя, должно было принять Царство в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире, — оно должно было стать совокупностью общин, общин, включающих тех, кто ищет Царства и тех, кто уже успел приобщиться к его жизни. Так и должна была сложиться и вырасти духовная цепь ищущих спасения и Царства. Но она была нужна не только для того, чтобы помочь ищущим Царства, но и для того, чтобы само Царство обрело форму своего существования в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире. Форму, которая позволила бы ему расти, включая всё новых людей, покоряя всё новые сердца.

Лука вскользь касается целого ряда событий, о которых другие евангелисты (и прежде всего Матфей) говорят более подробно. И главное место он уделяет исповеданию Петра и рассказу Иисуса о предстоящей Ему смерти и воскресении. В таком описании есть своя логика. Прежде всего Спаситель даёт Своим ученикам почувствовать силу Царства, на собственном опыте узнать, как эта сила действует в мире. И не только им: ведь чудесное насыщение тысяч людей пятью хлебами и двумя рыбами тоже возможно лишь в Царстве. Оно и неудивительно: когда дело касается Царства, показать проще, чем рассказать. Между тем свидетельство Христа начинают замечать даже те, кто прежде им не интересовался, например, Ирод, который вообще опасался всех и всяческих мессианских движений, угрожавших его власти.

Именно поэтому Иисус сразу же после исповедания Петра объясняет ученикам, насколько иным является то мессианство, которое принёс в мир Он. Конечно, до конца апостолы поняли всё, что говорил им Иисус, лишь в день Пятидесятницы. Но заговорил с ними о Своём мессианстве и о Своём пути Иисус именно после исповедания Петра. Он как бы старается сразу же расставить все точки над i, так, чтобы Его мессианское служение не ассоциировалось у Его учеников с традиционными народными мессианскими представлениями.

Спаситель с самого начала делает всё возможное, чтобы Его ученики поняли как можно больше из того, что до конца им придётся понять в своё время. Оно и понятно: ведь впереди была Голгофа. Учеников надо было по возможности подготовить к тому, что им предстояло, а предстоял им шок, связанный с полным крахом всего их мировоззрения и мироощущения. И помочь пережить его мог лишь опыт Царства — не земного Царства народных представлений, а настоящего Царства, того, которое принёс в мир Спаситель.

Опыт Царства, насколько он был возможен на тот момент, у апостолов появился после того, как они одни, без своего Учителя, отправились на проповедь. С новыми представлениями о Царстве оказалось сложнее: они не укладывались в голове у учеников, не вмещались в их сознание. Оставалось положиться лишь на их интуицию и, главное, на личные отношения, связывающие их с Иисусом. И всё же Он говорит апостолам всё, что можно сказать человеческими словами о Своём земном пути и земном служении. А там уж каждый вмещает из Его слов столько, сколько в состоянии вместить.

Сегодняшнее чтение предлагает нам несколько событий, которые Лука связывает между собой, делая их звеньями одной цепи. Начинается отрывок описанием того, как Иисус отправляет на проповедь двенадцать апостолов (ст. 1–10), продолжается историей чудесного умножения хлебов (ст. 11–17), а завершается рассказом об исповедании Петра, включающим беседу Иисуса (ст. 18–27). И связь эта, конечно, не случайна. Ведь Иисус посылает Своих учеников для свидетельства о Царстве, притом свидетельства не только словом, но и делом, так, чтобы свидетельство подкреплялось таким зримым проявлением Царства, как исцеления (ст. 1–2). И проповедь апостолов, как видно, имела успех, привлекая внимание не только народа, но и властей (ст. 7–9). А затем произошло то, чего, быть может, не ожидали даже апостолы.

Чудо умножения хлебов, как видно, стало неожиданностью даже для них. Они, чтобы накормить собравшийся народ, готовы были действовать самыми обычными методами (ст. 12–13), а Иисус ожидал от них другого: Он велел им вести себя так, как будто они находятся в Царстве (ст. 14–16). И тогда действительно произошло то, чего никак не могло произойти по законам нашего, ещё не преображённого, мира, но что возможно в Царстве: небольшого количества еды хватило всем, и притом с избытком, так, что, окажись собравшегося народу ещё больше, достало бы каждому (ст. 17).

Это был очень важный для всех, и прежде всего, конечно же, для самих апостолов, опыт Царства. До сих пор они были свидетелями того, как сила Царства действует в ещё не преображённом мире, в мире, где его действие проявляет себя, так или иначе, в противостоянии тому злу, в котором этот мир пребывает. Теперь же апостолы увидели Царство изнутри, таким, каким оно станет, когда мир полностью преобразится и обновится. Такой опыт пребывания в торжествующем Царстве не мог, разумеется, пройти бесследно, и исповедание Петра, возможно, стало его следствием (ст. 18–20). И тогда Иисус предупреждает Своих учеников, что, прежде, чем победа Царства, которую им уже отчасти приходилось видеть, станет полной, Ему Самому придётся пройти через крест, а тем, кто пойдёт за Ним, придётся этот крест с Ним разделить (ст. 21–27). Так, приобщая Своих учеников к Царству, Иисус вместе с тем говорит им и о цене Царства. О цене преображения мира и избавления его от зла, в которое его ввергло грехопадение.

В сегодняшнем чтении объединены насколько небольших повествований, однако в центре каждого из них — Христос и ученики. Во всех этих отрывках Он дает им особый дар — единство. Оно может реализовываться в очень разных вещах — в совместном доверии и уповании на Бога, в общем опыте очевидцев чудес и исцелений, в общей трапезе (преломлении умноженных хлебов), в общем исповедании веры, в совместном следовании за Иисусом на страдания и — суммирующее все это — в общем опыте Царства, пришедшего в силе. Этот путь единства открыт и нам: в совместной молитве, в преломлении хлеба, в общей вере — в таких отношениях с Иисусом, где имеет место не просто моя личная вера, а осознание того, что живя вместе друг со другом и с Ним — мы становимся одним Телом.