Мысли вслух на Деян 21:1-16

Путь Павла в Иерусалим описан непосредственным участником путешествия. Всё чаще в тексте встречается слово «мы», и тем существеннее прямое свидетельство о неоднократных пророчествах, обращённых к Павлу, постоянно подтверждавших, что ему предстоят новые преследования. Принимая пророческие предупреждения, Павел не меняет свой путь, в его действиях виден осознанный выбор.

Может показаться, что Павел смирился с обстоятельствами и отказывается сопротивляться неизбежному, но в его решимости видна непреклонность бойца, идущего на неотвратимое сражение. Это не фатализм, не покорность неумолимому року, но доверие Богу, не оставляющему в испытаниях и дающему возможность даже в трудных обстоятельствах быть в согласии со Своей волей и выполнить её. Подражая Христу, Павел готов, подобно Ему, пойти на страдания и на смерть. А здесь уже слово «подражание» звучит недостаточно...

Христианская история знает немало примеров мученичества. На первый взгляд может показаться, что христиане в этом отношении не оригинальны: мученичество за идею или за убеждения известно многим.

И всё же есть существенная разница между мученичеством христианина и любым другим. Чтобы страдать или, тем более, отдать жизнь за идею или за убеждения, нужно быть героем. Чтобы страдать и даже отдать жизнь за Христа, нужна бедность. Та самая библейская или евангельская бедность, о которой говорил уже Исайя Иерусалимский, но которую упоминает и Иисус в Нагорной проповеди, провозглашая блаженство нищих.

Речь идёт, конечно, не о материальной нищете, хотя сама по себе она, конечно, ни мученичеству, ни исповедничеству помехой быть не может. Речь о том духовном состоянии, которое обозначается в библейских книгах этим словом.

О состоянии, которое предполагает надежду только на Бога, и больше ни на кого и на что. И понимание того простого факта, что в падшем мире надёжной опоры для человека нет и быть не может, даже если что-то и кажется таковой. Собственно, только такое отношение к миру и делает человека настоящим бедняком: ведь, ничего не имея и страстно желая заполучить то, чего не имеешь, бедняком в библейском смысле не станешь.

А христианство можно считать совершенным выражением и воплощением этой библейской нищеты: ведь христианство — жизнь в Царстве и по законам Царства, а не по законам падшего мира. А жить по законам Царства в падшем мире можно, лишь внутренне полностью отказавшись от любых попыток удержать хотя бы толику того, что этот падший мир называет жизнью. Ведь Царство занимает жизненное пространство человека целиком, без остатка. И мученичество оказывается для жителя Царства не потерей жизни ради идеи, как для жителя падшего мира, а сохранением той полноты жизни Царства, ради которой не жаль расстаться с тем, что этот мир называет жизнью.

Трудно и больно расставаться со своим. С тем, что тебе чуждо, расстаться не жаль. Чем больше считает человек этот падший мир своим, тем тяжелее с ним расставаться. Нищему нечего терять: ведь он отдал Богу всё, у него нет ничего в подлинном смысле слова своего. А житель Царства своей жизнью вообще не связан с падшим миром, хотя и пребывает в нём, свидетельствуя о Царстве. И у него нет ничего, что удерживало бы его в этом мире.

У Павла нет сомнений, чем будут обусловлены те гонения и страдания, которые ждут его в Иерусалиме. Он знает, что все это ему предстоит перенести за имя Иисуса, так как иудеи уже давно были возмущены его проповедью свободы во Христе, рядом с которой преданность Моисееву закону становилась не самым важным делом. Кроме того, он, не стесняясь, общался с язычниками, входил в их дома, говорил им о спасении во Христе, не требуя от них жизни по закону. Ненависть к Павлу в Иерусалиме достигла такой силы, что даже иерусалимские христиане, продолжавшие соблюдать закон, относились к нему с недоверием и подозрением. Однако, Павел не только изъявляет готовность умереть за Христа, но и показывает нам важнейший пример евангельского миротворчества — ради мира среди христиан и иудеев он готов подчиниться закону, исполнить необходимые по закону дни очищения и принести жертву в Храме. Воистину, в наш век безразличия одних и фанатизма других для нас чрезвычайно важен этот пример верности Христу (даже до смерти), и одновременно — любви к братьям по крови и по духу, согласия на существование других жизненных и религиозных установок.

Сегодняшнее чтение вновь заставляет нас задуматься о месте религии и религиозной традиции в церковной жизни. Как видно, несмотря на решения Апостольского собора, в Иерусалимской церкви зрело беспокойство по поводу Торы (Закона) и её соблюдения иудеохристианами (христианами, вышедшими из традиционной иудейской среды) (ст. 18 – 21). Это неудивительно: ведь речь шла о людях, для которых Тора была несомненным и непререкаемым авторитетом, а иудейская религиозность — знакомым с детства и привычным образом жизни. Не исключено, что решения Апостольского собора они восприняли как умаление значения Торы и иудейской религиозной традиции. Вопрос стоял более чем серьёзно, и не только потому, что Иерусалимская церковь состояла, по-видимому, целиком из иудеохристиан (ст. 20). Вопрос стоял так: есть ли в Царстве место религии? И Павел, совершив предписанные Торой обряды, засвидетельствовал, что в Царстве есть место и Торе, и религии (ст. 23 – 26). И дело тут не только в том, чтобы не противоречить церкви, придерживающейся своих обычаев. Дело в том, как человек входит в Церковь и в Царство, и что он при этом берёт с собой. Для иудея взять с собой в Царство свою религию было делом вполне естественным, ведь речь шла о единственной полностью для него органичной форме внутренней, в том числе и духовной, самоорганизации. Конечно, в Царство можно было войти и с другой религией и даже вовсе без всякой религии. Но для еврея, выросшего в традиционной иудейской среде, всякий иной вариант оказался бы своего рода насилием, принуждением к отказу от того, от чего ему вовсе не нужно было отказываться. Иное дело обратившиеся ко Христу из язычников: требовать от них принятия такой религиозности как необходимого условия для вхождения в Царство, действительно, означало бы возложить на них «неудобоносимое бремя». А вот для большинства членов Иерусалимской церкви таким же бременем стало бы, как ни парадоксально это прозвучит, требование непременного отказа от иудаизма. И Павел своим поступком засвидетельствовал, что в Царстве, а значит, и в Церкви, каждый действительно может оставаться самим собой: еврей — евреем, а эллин — эллином. Единственное условие, которое должно было при этом соблюдаться непременно, заключалось в том, чтобы ничьи традиции и ничья религия не мешали бы другим, не заслоняли бы от них Царство и не воздвигали непреодолимых преград на пути к нему. При таком условии в Царство можно взять с собой всё. Кроме, разумеется, греха, которому там места нет.