Мысли вслух на Деян 22:30-23:35

Вот уж правду люди говорят: у каждого своя правда. Правда первосвященников заключается в торжестве законного в их понимании порядка и устранении опасного еретика, правда римской администрации — в поддержании своей, римской законности и мира, то есть, в том, чтобы эти фанатики не переубивали друг друга и не спровоцировали мятеж. А правда Павла состоит в исполнении слов Иисуса, Который снова является ему и призывает его свидетельствовать в Риме с дерзновением и ничего не бояться. Мир уже тогда был плюралистичен до предела — и каждый мог занять в нем свою нишу, отстаивать свою позицию. Мы находимся в такой же ситуации. Можно быть церковником, можно быть государственником, можно быть террористом, можно целыми днями жить в Интернете. В такой ситуации бесконечного числа вариантов того, как жить и ради чего умирать, всегда есть соблазн погрязнуть в скепсисе и безразличии к тому или иному пути. Позиция Павла, или позиция христианина — всего лишь одна из многих, но для него истинность его пути была очевидна. Очевидна ли она для нас?

Сегодняшнее чтение описывает последнюю попытку Павла свидетельствовать перед своими единоверцами (ст. 1 – 10). Дальнейшее его служение, как видно, должно было быть связано уже не с Иерусалимом, а с Римом (ст. 11). И, учитывая реакцию собравшихся на слова апостола, такой поворот событий едва ли можно считать неожиданным. В самом деле, свидетельство лишь тогда имеет смысл, когда есть хоть кто-то, кто хочет его услышать. Когда среди собравшихся таких не оказывалось, молчал даже Сам Иисус. А в ситуации, описанной евангелистом, самой яркой фигурой оказывается первосвященник, велевший бить Павла по губам (ст. 2). Апостол, впрочем, даже в этой ситуации попытался заговорить о главном — о Воскресении (ст. 6). На первый взгляд, утверждение Павла о том, что его судят за веру в воскресение мёртвых, кажется некоторым лукавством, ведь здесь налицо очевидная недоговоренность и некоторое упрощение ситуации. Но не исключено, что в устах Павла такое утверждение было лишь своего рода ораторским приёмом, обращённым прежде всего к фарисеям, к которым он сам принадлежал до своего обращения ко Христу. В самом деле, говоря с иудеями, едва ли можно было бы найти лучшую отправную точку для разговора о Воскресении и о Мессии, чем вера в день Суда и во всеобщее воскресение. Но закончить, как видно, Павел не успел: между фарисеями и саддукеями, для которых все упоминания о воскресении мёртвых были сродни если не фантазиям, то, по крайней мере, весьма сомнительным богословским концепциям, началась потасовка (ст. 7 – 9), так, что в дело пришлось вмешаться представителям римской власти (ст. 10). В такой ситуации продолжать проповедь не имело смысла, и не потому, что это было опасно, а потому, что результатом её становилось не обращение ко Христу, а ссоры и распри между представителями различных религиозных партий. Да и какие аргументы могли бы убедить тех, для кого целью и смыслом жизни стало убийство Того, Кого они считали врагом своей веры и своего народа (ст. 12 – 15)? Говорить с фанатиком, очевидно, бессмысленно, по крайней мере, до тех пор, пока он не захочет освободиться от своего фанатизма. И потому Павлу остаётся лишь одна дорога — в Рим, где его ждёт последнее свидетельство. И неудивительно, что в сложившейся ситуации на этой дороге его, римского гражданина, охраняют римские солдаты (ст. 23 – 33).

Идет суд над Павлом. Если кто-то и заинтересован в том, чтобы разобраться хоть в чём-то, то это представители римской власти, тем более, что речь идет о римском гражданине.

У всех остальных интерес был исключительно партийный: не случайно, когда Павел заговорил о том, что его судят за веру в воскресение мёртвых, представители фарисейской партии в Синедрионе тут же оказались на его стороне, не вдаваясь в подробности. Тут именно чисто партийное мышление: своих и чужих определяют по неким вербальным меткам, своего рода маркерам. Для фарисеев такой меткой было выражение «воскресение мёртвых», так что, услышав его, представители фарисейской партии в Синедрионе сразу встали на сторону Павла.

Так вопросы духовной жизни, деградируя до вопросов политических, порождают идеологию, в которой всегда господствует схема и система меток «свой – чужой». А следующий этап духовной деградации — ненависть к тому, кто в твоём собственном воображении или даже в действительности является твоим противником. Как у тех сорока человек, что дали зарок не есть и не пить до тех пор, пока не убьют Павла.

В этом состоянии человек просто не видит возможности сосуществования со своим противником в одном мире, каким бы широким мир ни был. Особенно часто такая ненависть возникает на почве религиозной, хотя её источником могут стать, конечно, и другие идеи помимо религиозных. И тогда политика и идеология порождают нечто ещё более чудовищное — фанатизм. Становясь фанатиком, человек буквально превращается в одержимого, отдавая свою волю во власть некой идеи или задачи, обычно невыполнимой или просто иллюзорной.

Но самому одержимому кажется, что, реши он эту задачу или осуществи идею, и мир станет идеальным, совершенным местом, где не будет ни зла, ни греха. Все прочие состояния богообщение затрудняют, отвлекая человека от Бога, фанатизм же исключает его вовсе. Потому-то и Павлу, и всем остальным было ясно, что говорить с фанатиками не о чем. И тогда представители римской власти предпринимают меры для спасения апостола и увозят его из Иерусалима.

Сегодняшнее чтение ставит перед нами вопрос о национальной традиции, а также о её роли в духовной жизни народа и о её месте в Церкви. Конечно, когда дело касается еврейского народа, ситуация оказывается неоднозначной: ведь здесь национальное и религиозное оказались неразрывно связаны между собой ещё со времён Вавилонского плена, когда еврейство стало этноконфессиональной общиной, а евреем считался каждый член Синагоги, к какой бы нации он ни принадлежал до обращения в иудаизм. И всё же история, описанная в сегодняшнем отрывке, заставляет задуматься прежде всего о национальном самосознании, равно, впрочем, как и о его ограниченности. Примечательно, что началась она с обвинения Павла в том, что он ввёл в Храм иноплеменников, язычников, которым там было не место (Деян. 21 : 27 – 29). Евангелист упоминает, что обвинение было ошибочным (Деян. 21 : 29), но сути дела это не меняет, тем более, что и впоследствии, когда Павел обратился к собравшемуся народу, его слушали более-менее спокойно до тех пор, пока он не упомянул о том, что Бог послал его проповедовать язычникам (Деян. 22 : 21 – 22). Такая реакция, на первый взгляд, может показаться странной. В самом деле, Павел ведь проповедовал не какую-то новую религию, он свидетельствовал о Мессии и о Царстве, а такое свидетельство могло лишь привлечь внимание язычников и к Храму, и к Торе, и к иудаизму. Более того: в евангельскую эпоху иудейская миссия распространилась довольно широко, благодаря чему, собственно, в синагогах и появилось немалое число прозелитов, которые, не принимая иудаизм во всей его полноте, тем не менее верили в Бога Авраама. Казалось бы, мессианская проповедь Павла могла бы привлечь в Синагогу ещё больше новообращённых. Но было в его проповеди и нечто неприемлемое для иудеев, превыше всего ставивших собственную традицию: проповедь Павла открывала мессианское Царство для всех, не только для евреев, но и для всех прочих народов. Конечно, никто не стал бы закрывать иноплеменникам путь в Царство, но для иудеев было очевидно, что путь в него проходит только через Синагогу и никак иначе. Проще говоря, они были абсолютно уверены, что прежде, чем войти в Царство, ищущие его должны были стать евреями. Потому что мессианское Царство по определению может быть открыто только евреям. Сама мысль о том, что границы народа Божия могут быть раздвинуты за рамки еврейской общины, казалась многим из них кощунственной. И потому на Павла они смотрели, как на врага Божия и как на предателя своего народа. Так чрезмерная приверженность собственной национальной традиции становится преградой на пути в Царство.

Какой смысл был в той речи, которую произнёс Павел перед иерусалимской толпой? Вряд ли он мог ожидать сочувственного отклика после всего, что произошло. Ведь перед ним была та же самая толпа, которая только что заклеймила его, как отступника и разрушителя веры. Можно ли было надеяться на обращение хотя бы кого-нибудь из слушавших?

Рассуждая по-человечески, конечно, нет. Но, рассуждая по-человечески, Павлу вообще не стоило возвращаться в Иерусалим. Теперь же ему оставалось лишь завершить своё служение — и завершить его свидетельством. И он рассказывает о себе и о своём пути всё, ничего не утаивая от слушающей его толпы. Может быть, впервые за время своего апостольского служения так подробно и с самого начала.

Оно и понятно: ведь здесь, в Иерусалиме, многие знали его ещё не Павлом и не апостолом, а Шаулем, учеником Гамалиэля. И теперь он рассказывает о том, как стал из Шауля Павлом. Личная духовная биография становится свидетельством. Оно и неудивительно: ведь главное свидетельство христианина — свидетельство о Царстве и о Христе, Который принёс Царство в мир. А такое свидетельство ничего не стоит, если свидетель сам не живёт жизнью Царства и не являет её миру. Но христианами не рождаются.

Никто не приходит в этот мир жителем Царства. Царство Божье, по слову Спасителя, берётся силой, и достичь его можно, лишь приложив к тому соответствующее усилие. Пройдя путь ко Христу и за Христом. Вот об этом пути и рассказывает Павел. О своём пути — ведь только о своём пути и можно рассказать всё. И тогда человек, прошедший путь в Царство и ставший его жителем, делается живым примером пути. Живым свидетельством. Свидетельством, непревзойдённым по своей наглядности и убедительности. Достойным завершением апостольского служения и земного пути христианина.

Теперь Павел обращается к своим соотечественникам с лестницы римской крепости. Чтобы лучше понять ситуацию, нужно увидеть, настолько невыгодна его позиция. Его, обвиняемого в отречении от Моисеева закона, видят в городе в компании «язычника» Трофима, обвиняют в осквернении Храма (что каралось смертью), и хотят наказать (заметим, что иерусалимские христиане из иудеев даже не упоминаются в этом эпизоде — видимо они не слишком симпатизировали позиции Павла). Но отряд римского центуриона (в глазах иудеев — захватчики, оккупанты) мешают осуществлению этого законного, по их мнению, суда. Они арестовывают Павла, тем самым обеспечивая его безопасность, и позволяют ему обратиться к народу.

Вполне естественно услышать от Павла слово в защиту христианства, описание его встречи со Христом, указание на то, что для иудея законно и праведно верить в Иисуса, поскольку Он — Мессия. Но говорить о помиловании язычников и призвании их к вечной жизни — только не здесь и не в этой ситуации, не с башни гарнизона этих оккупантов! Наверное, в сходной ситуации оказались христиане Советского Союза, которым на оккупированных во время Великой Отечественной войны территориях немцы разрешали открывать разоренные советской властью церкви и нести людям Евангелие — по милости врагов. Павел согласен уважать чувства своего народа, уважать их взгляды, обычаи (как мы видели в предыдущем чтении). Но Павел не может отречься от слов Господа Иисуса, от своего призвания — нести язычникам и врагам своего народа весть о прощении грехов и спасении по вере во Христа.