Мысли вслух на Евр 2:10-18

Продолжая разговор о спасении, о Мессии и об ангелах, автор послания обращает внимание на сущностно важный в этом отношении момент. Он говорит о Мессии как о Человеке, Который может помочь людям именно потому, что Он и Сам Человек.

Мир ангелов по-своему замечателен, а ангелы превосходят людей в их наличном состоянии потому, что они не пали (речь идёт, разумеется, об ангелах, сохранивших верность Богу, а не о падших духах). Но при всём том ангелы и люди принадлежат, в известном смысле, разным пластам реальности. Ангелы и люди сотворены изначально по-разному, их взаимодействие было с самого начала задумано Богом как взаимодействие существ пусть и духовных, но существующих каждое своим способом и в присущих только ему формах.

Ангел может донести до человека Божью весть (греческое слово «ангел», как и соответствующее ему еврейское, и означает, собственно, «вестник»), но он не может помочь человеку в том положении, в котором человек оказался после падения. Не может, в частности, ещё и потому, что человек — существо одновременно и духовное, и природное, в котором обе составляющих соединены совершенно особенным, неповторимым ни в духовном, ни в природном мире образом. Разумеется, нельзя исключать в принципе явления в мир Божьей полноты, вмещённой в рамки ангельской природы (поскольку применительно к ангелам можно говорить о природе).

Богу возможно всё. Но для человека такая полнота всё равно осталась бы недоступной, она, может быть, и была бы для него как-то воспринимаемой, но во всяком случае оставалась бы от него отделённой так, что человек никогда не смог бы стать в Царстве своим, не смог бы оказаться его настоящим обитателем. Такое мог сделать для человека только другой Человек, Человек, вместивший в Себя Божью полноту и в то же время абсолютно «свой» по природе для всякого человека.

Настолько «свой», что даже возможность смерти оказывалась для Него вполне реальной (для ангела смерть в человеческом смысле слова невозможна в принципе). И Мессия стал как раз таким «своим» для каждого, отличаясь от падших людей только неиспорченностью Своей человеческой природы. Но это «только» как раз и сделало возможным для Него вмещение Божьей полноты и соединение её со Своей человечностью. А значит, сделало возможным и спасение, открывая ищущим дорогу в Царство.

Продолжая разговор об ангелах и о Мессии, автор послания особо подчёркивает тот факт, что Спаситель совершенно реально страдал на кресте, так же, как страдал бы на нём всякий другой (ст. 10). Именно в этом и проявляется человечность Мессии: ведь ангел в принципе не может страдать так, как страдает человек, его не распять, он свободен от телесности и от всех связанных с ней проблем. Но Мессия — не ангел, не существо из другого мира, он называет спасаемых Им людей братьями, тем самым подчёркивая Своё реальное, сущностное единство со спасаемыми (ст. 12 – 13). Только так и можно было спасти человека целиком, не только его душу, но и его тело, которое тоже предназначено Богом стать частью Царства (ст. 14 – 15). Если бы Царство вошло в мир через ангела, человек никогда не смог бы войти в него целиком; тогда речь действительно можно было бы вести о спасении одной лишь души, которая более причастна духовному миру, чем тело, о спасении в том смысле, в каком его стали понимать в Средневековье, имея в виду посмертное блаженство или посмертные муки.

Бог же хотел освятить и преобразить всего человека, потому-то Он и посылает Мессию в мир не ангелом, а человеком. Автор послания не случайно сравнивает Христа с первосвященником (ст. 17): и Тот, и другой — люди, и через Того, и через другого Бог освящает Свой народ — в первом случае, Церковь новозаветную, во втором — Церковь ветхозаветную. Но как первосвященнику ветхозаветному, так и Первосвященнику новозаветному совершенно необходимо было принадлежать миру людей целиком и до конца, иначе ни о каком освящении народа речи быть не могло. Ангел может показать дорогу, но он не может сесть с человеком за один стол, разделив с ним жертвенную трапезу. А дорога в Царство между тем лежит именно через жертвенную трапезу, которая освящает идущих. И пройти её до конца можно лишь со Христом, а не с ангелами.

Говоря о Христе, автор Послания к Евреям свидетельствует, что в Его лице Бог принимает не ангелов, а «потомков Авраама», имея в виду, во-первых, человеческую природу, и, во-вторых, стоящую за Авраамом и связанную с его именем традицию откровения.

Это утверждение было очень важным и своевременным. Послание к Евреям было написано, вероятно, кем-то из учеников апостола Павла вскоре после 70 г. н.э., после антиримского восстания в Иудее, которое привело к разгрому Иерусалима и Храма. Восстание это проходило под мессианскими лозунгами, и его разгром стал началом конца политического мессианизма.

На смену политическому мессианизму быстро шёл мессианизм мистический: если прежде в Мессии многие видели, в первую очередь, праведного Правителя, Который возглавит земное Царство, то теперь в Нём стали видеть некое совершенно неземное, чисто духовное существо, больше похожее на ангела, чем на человека. На фоне этих быстро распространяющихся в околоцерковных кругах взглядов напоминание о том, что Христос — не ангел и не бесплотный дух, а самый настоящий, живой человек из плоти и крови, пусть и с преображённой действием духа Божия человечностью, было более чем своевременным.

Не менее своевременным было и другое напоминание: о связи христианского, новозаветного откровения с традицией другого откровения, ему предшествовавшего, откровения, восходящего к Аврааму. В конце I в. н.э. в Церковь уже входили поколения, мало знакомые или вовсе не знакомые с синагогальной традицией, а катастрофа 70 г. ещё усилила разрыв между Церковью и Синагогой, постепенно оттесняя традиционное для двух первых христианских поколений иудео-христианство на периферию церковной жизни.

Конечно, иудаизм, как таковой, новым христианам, не знавшим синагогальной жизни, был чужд и сам по себе не нужен. Но вместе с тем нередко оказывалось, что эти новые христиане вместе с иудаизмом теряли и ту яхвистскую традицию, традицию откровения, через поздних пророков и Моисея восходящую к Аврааму, без которой христианство повисало в пустоте, оказавшись вне истории и вне традиции.

Тут уже оставался один шаг до предположения, что Мессия — вовсе и не человек, а кто-то наподобие ангела, у которого не может быть никакой земной истории и с которым не может быть связано никакой традиции. Результатом же такой логики оказывалось убеждение в том, что христианство — это, фактически, учение не о воплощении Бога, а о развоплощении человека. Вместо той полноты жизни Царства, которую обещает Своим ученикам реальный, живой Иисус, такое «христианство» могло предложить своим последователям лишь бледную тень жизни в полу-иллюзорном подобии Царства.

Чем было левитское священство? И в чём заключалась роль Первосвященника? Бог с самого начала хотел видеть Свой народ общиной верных. Но как можно было бы создать такую общину, если сама природа падшего человека этому противится? Очевидно, только одним способом: меняя эту природу. Конечно, преобразить её полностью до прихода в мир Христа было невозможно, об этом нечего было и думать. Но всякое воздействие Бога на природу, в том числе и на природу человека, эту природу до некоторой степени меняет. Конечно, сама по себе такая перемена ещё не гарантирует ни праведности, ни того, что в библейских книгах называется «святостью», той освящённостью, которая вновь делает для человека реальным общение с Богом, возможность которого после грехопадения он почти утратил. Но возможность для новой жизни она предоставляет. А поскольку речь идёт о народе-общине, которая должна освящаться непрерывно, в народе этом всегда должна была существовать некоторая освящённая часть, которая в присутствии Божием пребывала бы не эпизодически, освящаясь, к примеру, раз в неделю с тем, чтобы на протяжении остальных шести дней жить обычной жизнью, а постоянно, как освящались служившие у алтаря священники, которые во время своего служения не имели права отлучаться от Скинии или, позже, от Храма. После прихода же Мессии освятиться должен был уже весь народ, и не через посредников, а прямо и непосредственно от Воскресшего. Так воскресший Мессия становится для верных Первосвященником, освящающим их и открывающим им дорогу в Царство, где преображение человеческой природы и её освящение завершится, открывая человеку такую полноту духовной жизни, которая в нашем, ещё не преображённом мире невозможна в принципе.

В сегодняшнем чтении из послания к Евреям цитируется псалом, в котором псалмопевец говорил о предназначении и величии человека. Господь сотворил человека не многим ниже ангелов, Он предоставил ему власть над всем творением. Он предназначил человека к славе. Однако мы знаем, что грех вошёл в мир, и потому, как говорит автор послания к Евреям, сейчас не всё покорено человеку. Миропорядок, созданный Богом, был нарушен, и восстановить его можно было только одним способом. Последствия греха — смерть — мог взять на Себя Тот, Кто не совершил никакого греха. Любой другой лишь понёс бы заслуженное наказание. Он, Единственный безгрешный, несёт на Себе наш грех — и таким образом возвращает человеку утраченную свободу и славу, делая каждого из нас Своим братом.