Новость дня на 25 Августа 2022

Спаситель нередко говорит о возвращении господина (имея в виду, как нетрудно догадаться, Себя Самого) как о событии неожиданном. И хотя эту неожиданность можно считать ожидаемой, судя по словам Иисуса, вполне может оказаться, что ожидающие могут оказаться неподготовленными к встрече с Тем, Кого ожидают. В чём же тут дело? Конечно, многое можно объяснить неопределённостью сроков: непросто постоянно поддерживать себя в состоянии готовности, слишком большого внутреннего напряжения это требует.

Сам Иисус не считает такой аргумент оправданием: Он прямо говорит, что, знай хозяин, когда вор попытается влезть к нему в дом, жизнь его была бы куда проще, но так, увы, не бывает. И, тем не менее, хозяин, если он хочет сохранить дом, должен быть начеку всегда, так же, как и ожидающие хозяина слуги, если, конечно, они не хотят неприятностей от своего неожиданно вернувшегося господина. Как видно, духовная жизнь христианина предполагает поддержание постоянного духовного тонуса, без которого в Царстве не удержаться. Конечно, можно было бы сказать, что того же требует от своих адептов любая серьёзная духовная или аскетическая система. Иначе и быть не может: ведь речь идёт о духовном пути, на котором возможны всякие неожиданности.

К тому же, если не поддерживать духовный тонус, о движении вперёд придётся забыть: ведь каждый шаг на духовном пути предполагает усилие, так же, как и сама возможность удержаться на новом, достигнутом очередным усилием, рубеже: иначе, если человек духовно расслабится, он легко скатится вниз, к своему прежнему состоянию. Но для жизни Царства духовный тонус имеет особое значение: ведь в эпоху наступающего Царства каждый его обитатель неизбежно оказывается на границе двух миров, и, если не прилагать соответствующих усилий, можно легко выпасть из духовного пространства Царства, оказавшись целиком и полностью под властью того зла, в котором пребывает непреображённый мир.

Тогда ни о какой готовности к встрече с Воскресшим речи идти уже не может: ведь к ней нельзя подготовиться одномоментно, тут необходим духовный процесс, связанный с преображением человеческой природы, на который нам и отпущено время, отделяющее приход в мир Спасителя от Его грядущего возвращения во славе. И от того, как мы используем это время, зависит, какой будет встреча.

В разных евангелиях много сказано о необходимости быть готовым к действию — будь то свидетельство о Христе или встреча с Ним. Об этом говорят многие притчи Спасителя. Вот и слова о препоясанных чреслах и о горящем светильнике возвращают нас к той же теме. Иисус явно говорит о готовности к действию, к тому, чтобы сделать свою жизнь действительно христианской. Пояс, особенно пояс воина, в древности многое говорил о своём хозяине, а в армии вообще был знаком различия, заменявшим погоны.

Офицер, снимающий с себя пояс и сдающий его начальнику, фактически подавал прошение об отставке. А перед походом каждый в армии должен был подпоясаться — в первую очередь для того, чтобы всем было видно его воинское звание. Но и в обычной, гражданской жизни снять пояс означало расслабиться и даже распуститься — собственно, и в русском языке слово «распоясаться» имеет как раз такое значение. Без пояса трудно было представить себе долгое путешествие — на поясе обычно носили и бурдюк с водой, и специальный небольшой мешок для денег и нужных бумаг, и мелкие, но необходимые в дороге предметы вроде огнива.

Поэтому подпоясаться и означало обычно собраться в дорогу, притом в дорогу, скорее всего, дальнюю. Но Спаситель явно имеет в виду не только эту внешнюю сторону образа. Он говорит также и о той внутренней собранности, которая достигается последовательным соблюдением заповедей и следованием внутренней Торе. Такое следование формирует в человеке духовный стержень, необходимый для полноценной христианской жизни.

Столь же многозначен и образ светильника, и даже ещё более многозначен: в той же Нагорной проповеди он означает и свидетельство, которое невозможно, да и не нужно скрывать, и духовное зрение человека (образ глаза как светильника, освещающего человеческое тело). Конечно, ни о какой чистоте взгляда не приходится говорить, если нет духовного стержня, который достигается следованием внутренней Торе. Но эта чистота останется лишь возможностью, если человек не осознает той внутренней цельности, которой ему удалось достичь, и меры её полноты.

Если осознание присутствует, то и тело человека светло: ведь человек тогда не заблуждается на свой счёт, осознавая свою внутреннюю жизнь и каждую интенцию, которая рождается в его сердце. Такой человек знает, кто он и что может, а чего не может и за что поэтому ему лучше не браться. Однако осознание необходимо также и для полноценного свидетельства. Христианское свидетельство ведь не может быть теоретическим, свидетелем может быть только человек, на опыте переживший то, о чём говорит, а опытом таким может быть лишь опыт общения со Христом и жизни в Царстве.

Опыт же такого рода без внутренней цельности и осознанной жизни не обрести: даже если и произойдёт какая-то встреча или случится переживание духовной реальности, или даже реальности Царства, то удержать, запомнить, понять пережитое без внутренней цельности и без осознания человек не сможет. Вот поэтому и обращает Спаситель внимание своих слушателей на препоясанные чресла и на светильник: без них невозможно не только свидетельство, но и самый путь Царства. А значит, невозможно и быть Его учеником.

В рассказанных Спасителем притчах о Царстве часто звучит тема внезапности, неожиданности. Как в случае с хозяином дома, который появляется тогда, когда рабы вовсе не ожидают его возвращения. Такое внезапное посещение может сыграть роль своего рода учебной тревоги: поскольку никогда не знаешь точно, чего ждать, приходится постоянно быть готовым ко всему.

Это, конечно, важное для духовной жизни (да и для жизни вообще) качество. Но дело не только в постоянной готовности. Дело ещё и в том внутреннем состоянии, которое такая готовность предполагает. Быть всегда готовым ко всему невозможно в принципе. По крайней мере, в том смысле, в котором говорят о готовности, имея в виду жизнь мира сего. В нашем мире под готовностью понимают обычно заранее запланированные варианты реакции на те или иные, заранее же просчитанные, ситуации.

Эти варианты реакции прописывают в соответствующих инструкциях, которым обязывают следовать тех, кто отвечает за принятие решений. Но просчитать все возможные ситуации заранее — задача нереальная. И даже не потому, что их бесконечно много, а потому, что на каждый конкретный момент времени мы в принципе способны спрогнозировать лишь ситуации определённого типа, связанные с тем, что нам известно на этот самый момент. Иначе говоря, в каждый конкретный момент времени в принципе может сложиться ситуация, которая является абсолютно непредсказуемой.

Абсолютно непредсказуемой — значит такой, которую невозможно предсказать не из-за недостатка информации или прогностических инструментов, а в принципе, даже в том случае, если бы у нас была вся существующая на данный момент в мире информация и все возможные на тот же момент прогностические инструменты, какие только допускает природа нашего мира.

В развитии любой сложной системы бывают такие моменты, когда ее развитие в принципе невозможно предсказать исходя из её наличного состояния. Учёные называют такие моменты точками бифуркации. Но непредсказуемой система остаётся лишь при взгляде извне, со стороны. Изнутри же ситуация выглядит иначе: тут всё зависит целиком и полностью или от случайности, или от выбора того, кто в такой ситуации оказался.

Так вот возвращение Спасителя и полнота Царства, раскрывшаяся до конца, и предполагает прохождение миром такой точки бифуркации. Когда ничего невозможно рассчитать и предсказать заранее. И когда всё определяется конкретным выбором каждого. И если человек приобщается к жизни Царства ещё до наступления этого момента, сам момент не оказывается для него полной неожиданностью, не выбивает из колеи, не дезориентирует до полной неспособности принимать решения. Это и называется готовностью к встрече с возвращающимся хозяином. Царём. И Царством во всей его полноте.