Павел описывает христианскую жизнь как полноту праведности в традиционном её понимании. В яхвизме, а позже и в иудаизме праведность оказалась прочно связанной с образом бедности и бедняка, который впервые появился в проповеди Исайи Иерусалимского. И Сам Спаситель связывает блаженство бедняков, нищих с Собой и с наступлением Царства. Такая связь не случайна. Речь идёт, конечно, не о бедности материальной (тот же Исайя, к примеру, считавший себя бедняком, был вовсе не беден), а о бедности как о духовном состоянии, которое было неотделимо от традиционных представлений о праведности.
В самом деле: праведность ведь не присуща человеку по природе, она не может быть ему свойственна как врождённое или приобретённое качество или свойство его натуры. Праведность — это состояние, в котором человек может пребывать, но которое он так же легко может и потерять. В состояние праведности человека вводит Бог, и сам человек ничего не может поделать для того, чтобы его обрести.
От человека зависит лишь готовность войти в это состояние и удержаться в нём. Но сама по себе такая готовность ничего не меняет по сути: какой бы она ни была, если Бог не вмешается, она бесполезна. Человек оказывается нищим, ничего не имеющим и ничего не могущим в том, что касается его духовной жизни, его отношений с Богом.
Он может много сделать для того, чтобы стать праведником, и ни на йоту не приблизиться к цели без прямого Божьего вмешательства в его жизнь. А всё, что человек может и имеет в этом мире, при решении главной задачи не значит и не стоит ничего.
Человек ощущает себя нищим, бедняком, будучи в мире сем богачом и придворным аристократом, каким был, к примеру, тот же Исайя. Вот об этом и говорит Павел, упоминая и мудрость, и силу, и благородство происхождения как нечто не имеющее никакого значения для духовного пути христианина. Путь христианина — всё тот же путь праведности, но путь праведности со Христом, Который с точки зрения мира сего был полным и абсолютным неудачником, чья миссия завершилась крестом, а значит, полным провалом.
Но для апостола «неудача» Спасителя сродни таким же «неудачам» ищущих праведной жизни, которые отказываются полагаться на всё, что может им предложить мир с тем, чтобы впустить в свою жизнь Бога. Так и христиане готовы впустить в свою жизнь «неудачника»-Христа и пойти за Ним вопреки всем доводам, какие может им привести этот мир. Потому, что у «неудачника», за Которым они готовы пойти, есть один, но самый веский аргумент: то Царство, которое Он принёс в мир.