Библия-Центр
РУ
EN
FR
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте

Найти

Найти Найти
искать в текущем разделе [Библия]
Вся Библия
La Bible de Jerusalem (fr)
Поделиться

Isaïe, Chapitre 50,  vers 5-11

5 Le Seigneur Yahvé m'a ouvert l'oreille, et moi je n'ai pas résisté, je ne me suis pas dérobé.
6 J'ai tendu le dos à ceux qui me frappaient, et les joues à ceux qui m'arrachaient la barbe; je n'ai pas soustrait ma face aux outrages et aux crachats.
7 Le Seigneur Yahvé va me venir en aide, c'est pourquoi je ne me suis pas laissé abattre, c'est pourquoi j'ai rendu mon visage dur comme la pierre, et je sais que je ne serai pas confondu.
8 Il est proche, celui qui me justifie. Qui va plaider contre moi ? Comparaissons ensemble! Qui est mon adversaire ? Qu'il s'approche de moi!
9 Voici que le Seigneur Yahvé va me venir en aide, quel est celui qui me condamnerait ? Les voici tous qui s'effritent comme un vêtement, rongés par la teigne.
10 Quiconque parmi vous craint Yahvé et écoute la voix de son serviteur, quiconque a marché dans les ténèbres sans voir aucune lueur, qu'il se confie dans le nom de Yahvé, qu'il s'appuie sur son Dieu.
11 Mais vous tous qui allumez un feu, qui vous armez de flèches incendiaires, allez aux flammes de votre feu, aux flèches que vous enflammez. C'est ma main qui vous a fait cela : vous vous coucherez dans les tourments.

Isaïe, Chapitre 51

1 Écoutez-moi, vous qui êtes en quête de justice, vous qui cherchez Yahvé. Regardez le rocher d'où l'on vous a taillés et la fosse d'où l'on vous a tirés.
2 Regardez Abraham votre père et Sara qui vous a enfantés. Il était seul quand je l'ai appelé, mais je l'ai béni et multiplié.
3 Oui, Yahvé a pitié de Sion, il a pitié de toutes ses ruines; il va faire de son désert un Éden et de sa steppe un jardin de Yahvé; on y trouvera la joie et l'allégresse, l'action de grâces et le son de la musique.
4 Écoute-moi bien, mon peuple, ô ma nation, tends l'oreille vers moi. Car une loi va sortir de moi, et je ferai de mon droit la lumière des peuples.
5 Soudain ma justice approche, mon salut paraît, mon bras va punir les peuples. Les îles mettront en moi leur espoir et compteront sur mon bras.
6 Levez les yeux vers le ciel, regardez en bas vers la terre; oui, les cieux se dissiperont comme la fumée, la terre s'usera comme un vêtement et ses habitants mourront comme de la vermine. Mais mon salut sera éternel et ma justice demeurera intacte.
7 Écoutez-moi, vous qui connaissez la justice, peuple qui mets ma loi dans ton cœur. Ne craignez pas les injures des hommes, ne vous laissez pas effrayer par leurs outrages.
8 Car la teigne les rongera comme un vêtement, et les mites les dévoreront comme de la laine. Mais ma justice subsistera éternellement et mon salut de génération en génération.
9 Éveille-toi, éveille-toi! revêts-toi de force, bras de Yahvé. Éveille-toi comme aux jours d'autrefois, des générations de jadis. N'est-ce pas toi qui as fendu Rahab, transpercé le Dragon ?
10 N'est-ce pas toi qui as desséché la mer, les eaux du Grand Abîme ? qui as fait du fond de la mer un chemin, pour que passent les rachetés ?
11 Ceux que Yahvé a libérés reviendront, ils arriveront à Sion criant de joie, portant avec eux une joie éternelle; la joie et l'allégresse les accompagneront, la douleur et les plaintes cesseront.
12 C'est moi, je suis celui qui vous console; qui es-tu pour craindre l'homme mortel, le fils d'homme voué au sort de l'herbe ?
13 Tu oublies Yahvé, ton créateur, qui a tendu les cieux et fondé la terre, et tu ne cesses de trembler tout le jour devant la fureur de l'oppresseur, lorsqu'il se met à détruire. Où donc est la fureur de l'oppresseur ?
14 Le désespéré va bientôt être libéré, il ne mourra pas dans la basse-fosse, il ne manquera plus de pain.
15 Je suis Yahvé ton Dieu, qui brasse la mer pour faire mugir ses flots, dont le nom est Yahvé Sabaot.
16 J'ai mis mes paroles en ta bouche, à l'ombre de ma main je t'ai caché, pour tendre les cieux et pour fonder la terre, pour dire à Sion : " Tu es mon peuple. "
17 Réveille-toi, réveille-toi, debout! Jérusalem. Toi qui as bu de la main de Yahvé la coupe de sa colère. C'est un calice, une coupe de vertige que tu as bue, que tu as vidée.
18 Personne ne la guide, aucun des fils qu'elle a enfantés; personne ne lui prend la main, aucun des fils qu'elle a élevés.
19 Ce double malheur qui t'est arrivé, qui t'en plaindra ? Le pillage et la ruine, la famine et l'épée, qui t'en consolera ?
20 Tes fils gisent sans force au coin de toutes les rues, comme l'antilope prise au filet, ivres de la fureur de Yahvé, de la menace de ton Dieu.
21 C'est pourquoi, écoute ceci, malheureuse, ivre, mais non de vin :
22 Ainsi parle ton Seigneur Yahvé, ton Dieu, défenseur de ton peuple : Voici que je te retire de la main la coupe de vertige, le calice, la coupe de ma fureur. Tu n'y boiras plus jamais.
23 Je la mettrai dans la main de tes tortionnaires, de ceux qui te disaient : A terre! que nous passions! et tu faisais de ton dos un passage, un chemin pour qu'ils y passent.

Isaïe, Chapitre 52

1 Éveille-toi, éveille-toi, revêts ta force, Sion! revêts tes habits les plus magnifiques, Jérusalem, ville sainte, car ils ne viendront plus jamais chez toi, l'incirconcis et l'impur.
2 Secoue ta poussière, lève-toi, Jérusalem captive! les chaînes sont tombées de ton cou, fille de Sion captive!
3 Car ainsi parle Yahvé : Vous avez été vendus pour rien, vous serez rachetés sans argent.
4 Car ainsi parle le Seigneur Yahvé : C'est en Égypte qu'autrefois mon peuple est descendu pour y séjourner, c'est Assur qui à la fin l'a opprimé.
5 Mais maintenant, qu'ai-je à faire ici ? - oracle de Yahvé - car mon peuple a été enlevé pour rien, ses maîtres poussent des cris de triomphe - oracle de Yahvé - sans cesse, tout le jour, mon nom est bafoué.
6 C'est pourquoi mon peuple connaîtra mon nom, c'est pourquoi il saura, en ce jour-là, que c'est moi qui dis : " Me voici. "
7 Qu'ils sont beaux, sur les montagnes, les pieds du messager qui annonce la paix, du messager de bonnes nouvelles qui annonce le salut, qui dit à Sion : " Ton Dieu règne. "
8 C'est la voix de tes guetteurs : ils élèvent la voix, ensemble ils poussent des cris de joie, car ils ont vu de leurs propres yeux Yahvé qui revient à Sion.
9 Ensemble poussez des cris, des cris de joie, ruines de Jérusalem! car Yahvé a consolé son peuple, il a racheté Jérusalem.
10 Yahvé a découvert son bras de sainteté aux yeux de toutes les nations, et tous les confins de la terre ont vu le salut de notre Dieu.
11 Allez-vous-en, allez-vous-en, sortez d'ici, ne touchez à rien d'impur, sortez du milieu d'elle, purifiez-vous, vous qui portez les objets de Yahvé.
12 Car vous ne sortirez pas à la hâte, vous ne vous en irez pas en fuyards, c'est Yahvé, en effet, qui marche à votre tête, et votre arrière-garde, c'est le Dieu d'Israël.
13 Voici que mon serviteur prospérera, il grandira, s'élèvera, sera placé très haut.
14 De même que des multitudes avaient été saisies d'épouvante à sa vue, - car il n'avait plus figure humaine, et son apparence n'était plus celle d'un homme -
15 de même des multitudes de nations seront dans la stupéfaction, devant lui des rois resteront bouche close, pour avoir vu ce qui ne leur avait pas été raconté, pour avoir appris ce qu'ils n'avaient pas entendu dire.

Isaïe, Chapitre 53

1 Qui a cru ce que nous entendions dire, et le bras de Yahvé, à qui s'est-il révélé ?
2 Comme un surgeon il a grandi devant lui, comme une racine en terre aride; sans beauté ni éclat pour attirer nos regards, et sans apparence qui nous eût séduits;
3 objet de mépris, abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance, comme quelqu'un devant qui on se voile la face, méprisé, nous n'en faisions aucun cas.
4 Or ce sont nos souffrances qu'il portait et nos douleurs dont il était chargé. Et nous, nous le considérions comme puni, frappé par Dieu et humilié.
5 Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes. Le châtiment qui nous rend la paix est sur lui, et dans ses blessures nous trouvons la guérison.
6 Tous, comme des moutons, nous étions errants, chacun suivant son propre chemin, et Yahvé a fait retomber sur lui nos fautes à tous.
7 Maltraité, il s'humiliait, il n'ouvrait pas la bouche, comme l'agneau qui se laisse mener à l'abattoir, comme devant les tondeurs une brebis muette, il n'ouvrait pas la bouche.
8 Par contrainte et jugement il a été saisi. Parmi ses contemporains, qui s'est inquiété qu'il ait été retranché de la terre des vivants, qu'il ait été frappé pour le crime de son peuple ?
9 On lui a donné un sépulcre avec les impies et sa tombe est avec le riche, bien qu'il n'ait pas commis de violence et qu'il n'y ait pas eu de tromperie dans sa bouche.
10 Yahvé a voulu l'écraser par la souffrance; s'il offre sa vie en sacrifice expiatoire, il verra une postérité, il prolongera ses jours, et par lui la volonté de Yahvé s'accomplira.
11 A la suite de l'épreuve endurée par son âme, il verra la lumière et sera comblé. Par sa connaissance, le juste, mon serviteur, justifiera les multitudes en s'accablant lui-même de leurs fautes.
12 C'est pourquoi il aura sa part parmi les multitudes, et avec les puissants il partagera le butin, parce qu'il s'est livré lui-même à la mort et qu'il a été compté parmi les criminels, alors qu'il portait le péché des multitudes et qu'il intercédait pour les criminels.

Isaïe, Chapitre 54

1 Crie de joie, stérile, toi qui n'as pas enfanté; pousse des cris de joie, des clameurs, toi qui n'as pas mis au monde, car plus nombreux sont les fils de la délaissée que les fils de l'épouse, dit Yahvé.
2 Élargis l'espace de ta tente, déploie sans lésiner les toiles qui t'abritent, allonge tes cordages, renforce tes piquets,
3 car à droite et à gauche tu vas éclater, ta race va déposséder des nations et repeupler les villes abandonnées.
4 N'aie pas peur, tu n'éprouveras plus de honte, ne sois pas confondue, tu n'auras plus à rougir; car tu vas oublier la honte de ta jeunesse, tu ne te souviendras plus de l'infamie de ton veuvage.
5 Ton créateur est ton époux, Yahvé Sabaot est son nom, le Saint d'Israël est ton rédempteur, on l'appelle le Dieu de toute la terre.
6 Oui, comme une femme délaissée et accablée, Yahvé t'a appelée, comme la femme de sa jeunesse qui aurait été répudiée, dit ton Dieu.
7 Un court instant je t'avais délaissée, ému d'une immense pitié, je vais t'unir à moi.
8 Débordant de fureur, un instant, je t'avais caché ma face. Dans un amour éternel, j'ai eu pitié de toi, dit Yahvé, ton rédempteur.
9 Ce sera pour moi comme au temps de Noé, quand j'ai juré que les eaux de Noé ne se répandraient plus sur la terre. Je jure de même de ne plus m'irriter contre toi, de ne plus te menacer.
10 Car les montagnes peuvent s'écarter et les collines chanceler, mon amour ne s'écartera pas de toi, mon alliance de paix ne chancellera pas, dit Yahvé qui te console.
11 Malheureuse, battue par les vents, inconsolée, voici que je vais poser tes pierres sur des escarboucles, et tes fondations sur des saphirs;
12 je ferai tes créneaux de rubis, tes portes d'escarboucle et toute ton enceinte de pierres précieuses.
13 Tous tes enfants seront disciples de Yahvé, et grand sera le bonheur de tes enfants.
14 Tu seras fondée dans la justice, libre de l'oppression : tu n'auras rien à craindre, libre de la frayeur : elle n'aura plus prise sur toi.
15 Voici : s'il se produit une attaque, ce ne sera pas de mon fait; quiconque t'aura attaquée tombera à cause de toi.
16 Voici : c'est moi qui ai créé le forgeron qui souffle sur les braises et tire un outil à son usage; c'est moi aussi qui ai créé le destructeur pour anéantir.
17 Aucune arme forgée contre toi ne saurait être efficace. Toute langue qui t'accuserait en justice, tu la confondras. Tel est le lot des serviteurs de Yahvé, la victoire que je leur assure. Oracle de Yahvé.

Isaïe, Chapitre 55

1 Ah! vous tous qui avez soif, venez vers l'eau, même si vous n'avez pas d'argent, venez, achetez et mangez; venez, achetez sans argent, sans payer, du vin et du lait.
2 Pourquoi dépenser de l'argent pour autre chose que du pain, et ce que vous avez gagné, pour ce qui ne rassasie pas ? Écoutez, écoutez-moi et mangez ce qui est bon; vous vous délecterez de mets succulents.
3 Prêtez l'oreille et venez vers moi, écoutez et vous vivrez. Je conclurai avec vous une alliance éternelle, réalisant les faveurs promises à David.
4 Voici que j'ai fait de lui un témoin pour des peuples, un chef et un législateur de peuples.
5 Voici que tu appelleras une nation que tu ne connais pas, une nation qui ne te connaît pas viendra vers toi, à cause de Yahvé, ton Dieu, et pour le Saint d'Israël, car il t'a glorifié.
6 Cherchez Yahvé pendant qu'il se laisse trouver, invoquez-le pendant qu'il est proche.
7 Que le méchant abandonne sa voie et l'homme criminel ses pensées, qu'il revienne à Yahvé qui aura pitié de lui, à notre Dieu car il est riche en pardon.
8 Car vos pensées ne sont pas mes pensées, et mes voies ne sont pas vos voies, oracle de Yahvé.
9 Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant sont élevées mes voies au-dessus de vos voies, et mes pensées au-dessus de vos pensées.
10 De même que la pluie et la neige descendent des cieux et n'y retournent pas sans avoir arrosé la terre, sans l'avoir fécondée et l'avoir fait germer pour fournir la semence au semeur et le pain à manger,
11 ainsi en est-il de la parole qui sort de ma bouche, elle ne revient pas vers moi sans effet, sans avoir accompli ce que j'ai voulu et réalisé l'objet de sa mission.
12 Oui, vous partirez dans la joie et vous serez ramenés dans la paix. Les montagnes et les collines pousseront devant vous des cris de joie, et tous les arbres de la campagne battront des mains.
13 Au lieu de l'épine croîtra le cyprès, au lieu de l'ortie croîtra le myrte, ce sera pour Yahvé un renom, un signe éternel qui ne périra pas.

Isaïe, Chapitre 56

1 Ainsi parle Yahvé : Observez le droit, pratiquez la justice, car mon salut est près d'arriver et ma justice de se révéler.
2 Heureux l'homme qui agit ainsi, le fils d'homme qui s'y tient fermement, qui observe le sabbat sans le profaner et s'abstient de toute action mauvaise.
3 Que le fils de l'étranger, qui s'est attaché à Yahvé, ne dise pas : " Sûrement Yahvé va m'exclure de son peuple. " Que l'eunuque ne dise pas : " Voici, je suis un arbre sec. "
4 Car ainsi parle Yahvé aux eunuques qui observent mes sabbats et choisissent de faire ce qui m'est agréable, fermement attachés à mon alliance :
5 Je leur donnerai dans ma maison et dans mes remparts un monument et un nom meilleurs que des fils et des filles; je leur donnerai un nom éternel qui jamais ne sera effacé.
6 Quant aux fils d'étrangers, attachés à Yahvé pour le servir, pour aimer le nom de Yahvé, devenir ses serviteurs, tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner, fermement attachés à mon alliance,
7 je les mènerai à ma sainte montagne, je les comblerai de joie dans ma maison de prière. Leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés sur mon autel, car ma maison sera appelée maison de prière pour tous les peuples.
8 Oracle du Seigneur Yahvé qui rassemble les déportés d'Israël : J'en rassemblerai encore d'autres avec ceux qui sont déjà rassemblés.
9 Bêtes des champs venez toutes vous repaître, ainsi que vous, toutes les bêtes de la forêt.
10 Ses guetteurs sont tous des aveugles, ils ne savent rien; ce sont tous des chiens muets, incapables d'aboyer. Ils rêvent, restent couchés, aiment dormir.
11 Les chiens sont voraces, insatiables, ce sont eux, les bergers incapables de comprendre. Ils suivent tous leur propre chemin, chacun, jusqu'au dernier, cherchant son intérêt :
12 " Venez, je vais chercher du vin, enivrons-nous de boisson, demain sera comme aujourd'hui, un grand, un très grand jour! "

Isaïe, Chapitre 57

1 Le juste périt et personne ne s'en inquiète, les hommes pieux sont moissonnés et nul n'y prend garde; oui, à cause de la perversité le juste a été moissonné;
2 il entrera dans la paix, et ceux qui suivent le droit chemin trouveront le repos sur leur couche.
3 Quant à vous, approchez ici, fils de la magicienne, race adultère qui t'es prostituée.
4 De qui vous moquez-vous ? A qui faites-vous des grimaces et tirez-vous la langue ? N'êtes-vous pas une engeance de révolte, une race de mensonge ?
5 Vous qui vous excitez près des térébinthes, sous tout arbre verdoyant, qui immolez des enfants dans les torrents, sous les fissures des rochers.
6 Les pierres polies du torrent, voilà ton partage, ce sont elles, elles qui sont ton lot. C'est pour elles que tu as répandu des libations, que tu as présenté ton offrande. Puis-je y trouver l'apaisement ?
7 Sur une grande et haute montagne tu as installé ta couche. C'est là aussi que tu es montée pour offrir le sacrifice.
8 Derrière la porte et le montant tu as fixé ton mémorial. Oui, loin de moi tu t'es découverte, tu es montée sur ta couche, tu en as profité largement. Tu as pactisé à ton profit avec ceux dont tu aimes la couche, tout en contemplant le monument.
9 Tu t'es approchée de Mèlèk avec des présents d'huile, tu as prodigué les parfums; tu as envoyé au loin tes messagers, tu les as fait descendre jusqu'au shéol.
10 A faire tant de chemin tu t'es fatiguée, mais tu n'as pas dit : " C'est décourageant! " Tu as retrouvé la vigueur de ta main, c'est pourquoi tu n'as pas faibli.
11 Qui as-tu craint et redouté, pour mentir et ne plus te souvenir de moi, pour ne plus te soucier de moi ? N'étais-je pas silencieux et depuis longtemps ? Aussi tu ne me craignais pas.
12 Mais je vais annoncer ta justice et tes œuvres, dont tu ne tirais aucun profit.
13 Tu vas crier, qu'ils te délivrent, ceux qui se serrent autour de toi! Eux tous, le vent va les enlever, un souffle les emporter, mais quiconque se confie en moi héritera du pays, il possédera ma montagne sainte.
14 Et l'on dira : Nivelez, nivelez, frayez un chemin, ôtez l'obstacle du chemin de mon peuple,
15 car ainsi parle celui qui est haut et élevé, dont la demeure est éternelle et dont le nom est saint. " Je suis haut et saint dans ma demeure, mais je suis avec l'homme contrit et humilié, pour ranimer les esprits humiliés, pour ranimer les cœurs contrits.
16 Car je ne veux pas accuser sans cesse ni toujours me montrer irrité, car devant moi faiblirait l'esprit et ces âmes que j'ai créées.
17 Contre sa criminelle cupidité j'ai été irrité, en me cachant je l'ai frappé, dans mon irritation; et il s'en est allé, rebelle, selon sa fantaisie.
18 J'ai vu sa conduite, mais je le guérirai, je le conduirai, je lui prodiguerai le réconfort, à lui et à ceux qui sont dans le deuil,
19 faisant naître la louange sur leurs lèvres : " Paix! paix à qui est loin et à qui est proche, dit Yahvé, et je le guérirai. "
20 Mais les méchants sont comme la mer agitée qui ne peut se calmer, dont les eaux soulèvent la boue et la fange.
21 " Point de paix, dit Yahvé, pour les méchants. "

Isaïe, Chapitre 58

1 Crie à pleine gorge, ne te retiens pas, comme le cor, élève la voix, annonce à mon peuple ses crimes, à la maison de Jacob ses péchés.
2 C'est moi qu'ils recherchent jour après jour, ils désirent connaître mes voies, comme une nation qui a pratiqué la justice, qui n'a pas négligé le droit de son Dieu. Ils s'informent près de moi des lois justes, ils désirent être proches de Dieu.
3 " Pourquoi avons-nous jeûné sans que tu le voies, nous sommes-nous mortifiés sans que tu le saches ? " C'est qu'au jour où vous jeûnez, vous traitez des affaires, et vous opprimez tous vos ouvriers.
4 C'est que vous jeûnez pour vous livrer aux querelles et aux disputes, pour frapper du poing méchamment. Vous ne jeûnerez pas comme aujourd'hui, si vous voulez faire entendre votre voix là-haut!
5 Est-ce là le jeûne qui me plaît, le jour où l'homme se mortifie ? Courber la tête comme un jonc, se faire une couche de sac et de cendre, est-ce là ce que tu appelles un jeûne, un jour agréable à Yahvé ?
6 N'est-ce pas plutôt ceci, le jeûne que je préfère : défaire les chaînes injustes, délier les liens du joug; renvoyer libres les opprimés, et briser tous les jougs ?
7 N'est-ce pas partager ton pain avec l'affamé, héberger chez toi les pauvres sans abri, si tu vois un homme nu, le vêtir, ne pas te dérober devant celui qui est ta propre chair ?
8 Alors ta lumière éclatera comme l'aurore, ta blessure se guérira rapidement, ta justice marchera devant toi et la gloire de Yahvé te suivra.
9 Alors tu crieras et Yahvé répondra, tu appelleras, il dira : Me voici! Si tu bannis de chez toi le joug, le geste menaçant et les paroles méchantes,
10 si tu te prives pour l'affamé et si tu rassasies l'opprimé, ta lumière se lèvera dans les ténèbres, et l'obscurité sera pour toi comme le milieu du jour.
11 Yahvé sans cesse te conduira, il te rassasiera dans les lieux arides, il donnera la vigueur à tes os, et tu seras comme un jardin arrosé, comme une source jaillissante dont les eaux ne tarissent pas.
12 On reconstruira, chez toi, les ruines antiques, tu relèveras les fondations des générations passées, on t'appellera Réparateur de brèches, Restaurateur des chemins, pour qu'on puisse habiter.
13 Et si tu t'abstiens de violer le sabbat, de vaquer à tes affaires en mon jour saint, si tu appelles le sabbat " délices " et " vénérable " le jour saint de Yahvé, si tu l'honores en t'abstenant de voyager, de traiter tes affaires et de tenir des discours,
14 alors tu trouveras tes délices en Yahvé, je te conduirai en triomphe sur les hauteurs du pays; je te nourrirai de l'héritage de ton père Jacob, car la bouche de Yahvé a parlé.

Isaïe, Chapitre 59

1 Non, la main de Yahvé n'est pas trop courte pour sauver, ni son oreille trop dure pour entendre.
2 Mais ce sont vos fautes qui ont creusé un abîme entre vous et votre Dieu. Vos péchés ont fait qu'il vous cache sa face et refuse de vous entendre.
3 Car vos mains sont souillées par le sang et vos doigts par le crime, vos lèvres ont proféré le mensonge, votre langue médite le mal.
4 Nul n'accuse à juste titre, nul ne plaide de bonne foi. On se confie au néant, on profère la fausseté, on conçoit la peine, on enfante le mal.
5 Ils ont fait éclore des œufs de vipère, ils tissent des toiles d'araignée. Qui mange de leurs œufs en meurt; écrasés, il en sort un serpent.
6 Leurs toiles ne feront pas un vêtement, ils ne pourront se vêtir de leurs œuvres; leurs œuvres sont des œuvres mauvaises, les actes de violence sont dans leurs mains.
7 Leurs pieds courent au mal; ils ont hâte de verser le sang innocent. Leurs pensées sont des pensées mauvaises, ravage et destruction sont sur leur chemin.
8 Ils n'ont pas connu la voie de la paix, le droit ne suit pas leurs traces, ils se font des sentiers tortueux, quiconque les suit ignore la paix.
9 Aussi le droit reste loin de nous, la justice ne nous atteint pas. Nous attendions la lumière, et voici les ténèbres, la clarté, et nous marchons dans l'obscurité.
10 Nous tâtonnons comme des aveugles cherchant un mur, comme privés d'yeux nous tâtonnons. Nous trébuchons en plein midi comme au crépuscule, parmi les bien-portants nous sommes comme des morts.
11 Nous grognons tous comme des ours, comme des colombes nous ne faisons que gémir; nous attendons le jugement, et rien! le salut, et il demeure loin de nous.
12 Car nombreux sont nos crimes contre toi, nos péchés témoignent contre nous. Oui, nos crimes nous sont présents et nous reconnaissons nos fautes :
13 nous révolter, renier Yahvé, cesser de suivre notre Dieu; proférer violence et révolte, concevoir et méditer le mensonge.
14 On repousse le jugement, on tient éloignée la justice, car la vérité a trébuché sur la place publique, et la droiture ne trouve point d'accès.
15 La vérité a disparu; ceux qui s'abstiennent du mal sont dépouillés. Yahvé l'a vu, il a jugé mauvais qu'il n'y ait plus de jugement.
16 Il a vu qu'il n'y avait personne, il s'est étonné que nul n'intervînt, alors son bras devint son secours, et sa justice, son appui.
17 Il a revêtu comme cuirasse la justice, sur sa tête le casque du salut, il a revêtu comme tunique des habits de vengeance, il s'est drapé de la jalousie comme d'un manteau.
18 Selon les œuvres il rétribue, fureur pour les adversaires, châtiment pour les ennemis, aux îles il paiera leur salaire.
19 Et l'on craindra, depuis l'Occident, le nom de Yahvé, et depuis le Levant sa gloire, car il viendra comme un torrent resserré, chassé par le souffle de Yahvé.
20 Alors un rédempteur viendra à Sion, pour ceux qui se détournent de leur crime, en Jacob. Oracle de Yahvé.
21 Et moi, voici mon alliance avec eux, dit Yahvé : mon esprit qui est sur toi et mes paroles que j'ai mises dans ta bouche ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit Yahvé, dès maintenant et à jamais.

Isaïe, Chapitre 60

1 Debout! Resplendis! car voici ta lumière, et sur toi se lève la gloire de Yahvé.
2 Tandis que les ténèbres s'étendent sur la terre et l'obscurité sur les peuples, sur toi se lève Yahvé, et sa gloire sur toi paraît.
3 Les nations marcheront à ta lumière et les rois à ta clarté naissante.
4 Lève les yeux aux alentours et regarde : tous sont rassemblés, ils viennent à toi. Tes fils viennent de loin, et tes filles sont portées sur la hanche.
5 Alors, tu verras et seras radieuse, ton cœur tressaillira et se dilatera, car les richesses de la mer afflueront vers toi, et les trésors des nations viendront chez toi.
6 Des multitudes de chameaux te couvriront, des jeunes bêtes de Madiân et d'Épha; tous viendront de Saba, apportant l'or et l'encens et proclamant les louanges de Yahvé.
7 Tous les troupeaux de Qédar se rassembleront chez toi, les béliers de Nebayot seront à ton service, ils monteront à mon autel en sacrifice agréable, et je glorifierai ma maison de splendeur.
8 Qu'est-ce que cela qui vole comme un nuage, comme des colombes vers leurs colombiers ?
9 C'est en moi que les îles espèrent : les bateaux de Tarsis ont pris la tête pour ramener de loin tes fils, avec leur argent et leur or, à cause du nom de Yahvé ton Dieu, du Saint d'Israël qui t'a glorifiée.
10 Les fils de l'étranger rebâtiront tes remparts, et leurs rois te serviront. Car dans ma colère je t'avais frappée, mais dans ma bienveillance j'ai eu pitié de toi.
11 Tes portes seront toujours ouvertes, ni le jour ni la nuit on ne les fermera, pour qu'on apporte chez toi les richesses des nations et qu'on introduise leurs rois.
12 Car la nation et le royaume qui ne te servent pas périront, et les nations seront exterminées.
13 La gloire du Liban viendra chez toi, le cyprès, le platane et le buis tous ensemble, pour glorifier le lieu de mon sanctuaire, pour que j'honore le lieu où je me tiens.
14 Ils s'approcheront de toi, humblement, les fils de tes oppresseurs, ils se prosterneront à tes pieds, tous ceux qui te méprisaient, et ils t'appelleront : " Ville de Yahvé ", " Sion du Saint d'Israël ".
15 Au lieu que tu sois délaissée et haïe, sans personne qui passe, je ferai de toi un objet d'éternelle fierté, une source de joie, d'âge en âge.
16 Tu suceras le lait des nations, tu suceras les richesses des rois. Et tu sauras que c'est moi, Yahvé, qui te sauve, que ton rédempteur, c'est le Puissant de Jacob.
17 Au lieu de bronze, je ferai venir de l'or, au lieu de fer, je ferai venir de l'argent, au lieu de bois, du bronze, au lieu de pierre, du fer; comme magistrature j'instituerai la Paix et comme gouvernants, la Justice.
18 On n'entendra plus parler de violence dans ton pays, de ravages ni de ruines dans tes frontières. Tu appelleras tes remparts " Salut " et tes portes " Louange ".
19 Tu n'auras plus le soleil comme lumière, le jour, la clarté de la lune ne t'illuminera plus : Yahvé sera pour toi une lumière éternelle, et ton Dieu sera ta splendeur.
20 Ton soleil ne se couchera plus, et ta lune ne disparaîtra plus, car Yahvé sera pour toi une lumière éternelle, et les jours de ton deuil seront accomplis.
21 Ton peuple, rien que des justes, possédera le pays à jamais, rejeton de mes plantations, œuvre de mes mains, pour me glorifier.
22 Le plus petit deviendra un millier, le plus chétif une nation puissante. Moi, Yahvé, en temps voulu j'agirai vite.

Isaïe, Chapitre 61

1 L'esprit du Seigneur Yahvé est sur moi, car Yahvé m'a donné l'onction; il m'a envoyé porter la nouvelle aux pauvres, panser les cœurs meurtris, annoncer aux captifs la libération et aux prisonniers la délivrance,
2 proclamer une année de grâce de la part de Yahvé et un jour de vengeance pour notre Dieu, pour consoler tous les affligés,
3  pour mettre aux affligés de Sion pour leur donner un diadème au lieu de cendre, de l'huile de joie au lieu d'un vêtement de deuil, un manteau de fête au lieu d'un esprit abattu; et on les appellera térébinthes de justice, plantation de Yahvé pour se glorifier.
4 Ils rebâtiront les ruines antiques, ils relèveront les restes désolés d'autrefois; ils restaureront les villes en ruines, les restes désolés des générations passées.
5 Des étrangers se présenteront pour paître vos troupeaux, des immigrants seront vos laboureurs et vos vignerons.
6 Mais vous, vous serez appelés prêtres de Yahvé, on vous nommera ministres de notre Dieu. Vous vous nourrirez des richesses des nations, vous leur succéderez dans leur gloire.
7 Au lieu de votre honte, vous aurez double part; au lieu de l'humiliation, les cris de joie seront leur part; aussi recevront-ils double héritage dans leur pays et auront-ils une joie éternelle.
8 Car moi, Yahvé, qui aime le droit, qui hais le vol et l'injustice, je leur donnerai fidèlement leur récompense et je conclurai avec eux une alliance éternelle.
9 Leur race sera célèbre parmi les nations, et leur descendance au milieu des peuples; tous ceux qui les verront les reconnaîtront comme une race que Yahvé a bénie.
10 Je suis plein d'allégresse en Yahvé, mon âme exulte en mon Dieu, car il m'a revêtu de vêtements de salut, il m'a drapé dans un manteau de justice, comme l'époux qui se coiffe d'un diadème, comme la fiancée qui se pare de ses bijoux.
11 Car de même que la terre fait éclore ses germes et qu'un jardin fait germer sa semence, ainsi le Seigneur Yahvé fait germer la justice et la louange devant toutes les nations.

Isaïe, Chapitre 62

1 A cause de Sion je ne me tairai pas, à cause de Jérusalem je ne me tiendrai pas en repos, jusqu'à ce que sa justice jaillisse comme une clarté, et son salut comme une torche allumée.
2 Alors les nations verront ta justice, et tous les rois ta gloire. Alors on t'appellera d'un nom nouveau que la bouche de Yahvé désignera.
3 Tu seras une couronne de splendeur dans la main de Yahvé, un turban royal dans la main de ton Dieu.
4 On ne te dira plus : " Délaissée " et de ta terre on ne dira plus : " Désolation ". Mais on t'appellera : " Mon plaisir est en elle " et ta terre : " Épousée ". Car Yahvé trouvera en toi son plaisir, et ta terre sera épousée.
5 Comme un jeune homme épouse une vierge, ton bâtisseur t'épousera. Et c'est la joie de l'époux au sujet de l'épouse que ton Dieu éprouvera à ton sujet.
6 Sur tes remparts, Jérusalem, j'ai posté des veilleurs, de jour et de nuit, jamais ils ne se tairont. Vous qui vous rappelez au souvenir de Yahvé, pas de repos pour vous.
7 Ne lui accordez pas de repos qu'il n'ait établi Jérusalem et fait d'elle une louange au milieu du pays.
8 Yahvé l'a juré par sa droite et par son bras puissant : " Je ne donnerai plus ton blé en nourriture à tes ennemis, les étrangers ne boiront plus ton vin, le fruit de ton labeur,
9 mais les moissonneurs mangeront le blé et loueront Yahvé, les vendangeurs boiront le vin, dans mes parvis sacrés. "
10 Passez, passez par les portes, frayez le chemin de mon peuple, nivelez, nivelez la route, ôtez-en les pierres. Élevez un signal pour les peuples.
11 Voici que Yahvé se fait entendre jusqu'à l'extrémité de la terre : Dites à la fille de Sion : Voici que vient ton salut, voici avec lui sa récompense, et devant lui son salaire.
12 On les appellera : " Le peuple saint ", " Les rachetés de Yahvé ". Quant à toi on t'appellera : " Recherchée ", " Ville non délaissée ".

Isaïe, Chapitre 63

1 Quel est donc celui-ci qui vient d'Édom, de Boçra en habits éclatants, magnifiquement drapé dans son manteau, s'avançant dans la plénitude de sa force ? " C'est moi qui parle avec justice, qui suis puissant pour sauver. "
2 - Pourquoi ce rouge à ton manteau, pourquoi es-tu vêtu comme celui qui foule au pressoir ?
3 - A la cuve j'ai foulé solitaire, et des gens de mon peuple pas un n'était avec moi. Alors je les ai foulés dans ma colère, je les ai piétinés dans ma fureur, leur sang a giclé sur mes habits, et j'ai taché tous mes vêtements.
4 Car j'ai au cœur un jour de vengeance, c'est l'année de ma rétribution qui vient.
5 Je regarde : personne pour m'aider! Je montre mon angoisse : personne pour me soutenir! Alors mon bras est venu à mon secours, c'est ma fureur qui m'a soutenu.
6 J'ai écrasé les peuples dans ma colère, je les ai brisés dans ma fureur, et j'ai fait ruisseler à terre leur sang. "
7 Je vais célébrer les grâces de Yahvé, les louanges de Yahvé, pour tout ce que Yahvé a accompli pour nous, pour sa grande bonté envers la maison d'Israël, pour tout ce qu'il a accompli dans sa miséricorde, pour l'abondance de ses grâces.
8 Car il dit : " Certes, c'est mon peuple, des fils qui ne vont pas me tromper "; et il fut pour eux un sauveur.
9 Dans toutes leurs angoisses, ce n'est pas un messager ou un ange, c'est sa face qui les a sauvés. Dans son amour et sa pitié, c'est lui qui les a rachetés, il s'est chargé d'eux et les a portés, tous les jours du passé.
10 Mais eux, il se sont révoltés et ils ont irrité son Esprit saint. C'est alors qu'il les a pris en aversion et qu'il les a lui-même combattus.
11 Mais il s'est souvenu des jours d'autrefois, de Moïse, son serviteur. Où est-il, celui qui les sauva de la mer, le pasteur de son troupeau ? Où est celui qui mettait au milieu d'eux son Esprit saint ?
12 Celui qui accompagna la droite de Moïse de son bras glorieux, qui fendit les eaux devant eux pour se faire un renom éternel;
13 qui les fit passer par les abîmes, comme un cheval passe dans le désert; ils ne trébuchèrent pas plus
14 qu'une bête qui descend dans la vallée; l'Esprit de Yahvé les menait au repos. Ainsi as-tu conduit ton peuple pour te faire un nom glorieux.
15 Regarde du ciel et vois, depuis ta demeure sainte et glorieuse. Où sont ta jalousie et ta puissance ? Le frémissement de tes entrailles et ta pitié pour moi se sont-ils contenus ?
16 Pourtant tu es notre père. Si Abraham ne nous a pas reconnus, si Israël ne se souvient plus de nous, toi, Yahvé, tu es notre père, notre rédempteur, tel est ton nom depuis toujours.
17 Pourquoi, Yahvé, nous laisser errer loin de tes voies et endurcir nos cœurs en refusant ta crainte ? Reviens, à cause de tes serviteurs et des tribus de ton héritage.
18 Pour bien peu de temps ton peuple saint a joui de son héritage; nos ennemis ont piétiné ton sanctuaire.
19 Nous sommes, depuis longtemps, des gens sur qui tu ne règnes plus et qui ne portent plus ton nom. Ah! si tu déchirais les cieux et descendais - devant ta face les montagnes seraient ébranlées;

Isaïe, Chapitre 64

1 comme le feu enflamme des brindilles, comme le feu fait bouillir l'eau - pour faire connaître ton nom à tes adversaires, devant ta face les nations trembleraient
2 quand tu ferais des prodiges inattendus. Tu es descendu : devant ta face les montagnes ont été ébranlées.
3 Jamais on n'avait ouï dire, on n'avait pas entendu, et l'œil n'avait pas vu un Dieu, toi excepté, agir ainsi en faveur de qui a confiance en lui.
4 Tu as rencontré celui qui, plein d'allégresse, pratique la justice; en suivant tes voies, ils se souviendront de toi. Voici que toi, tu t'es irrité, et nous avons péché. Nous sommes à jamais dans tes voies et nous serons sauvés.
5 Tous, nous étions comme des êtres impurs, et nos bonnes actions comme du linge souillé. Tous, nous nous flétrissons comme des feuilles mortes, et nos fautes nous emportent comme le vent.
6 Plus personne pour invoquer ton nom, pour se réveiller en s'attachant à toi, car tu nous as caché ta face et tu nous as livrés au pouvoir de nos fautes.
7 Et pourtant, Yahvé, tu es notre père, nous sommes l'argile, tu es notre potier, nous sommes tous l'œuvre de tes mains.
8 Yahvé, ne t'irrite pas à l'excès, ne garde pas à jamais le souvenir de la faute. Vois donc, nous sommes tous ton peuple.
9 Tes villes saintes sont devenues un désert, Sion est devenue un désert, Jérusalem, un lieu désolé.
10 Notre temple saint et magnifique, où nos ancêtres te louaient, est devenu la proie du feu. Tout ce que nous aimions est devenu ruine.
11 Peux-tu rester insensible à tout cela, Yahvé ? Te taire serait nous humilier à l'excès.

Isaïe, Chapitre 65

1 Je me suis laissé approcher par qui ne me questionnait pas, je me suis laissé trouver par qui ne me cherchait pas. J'ai dit : " Me voici! me voici! " à une nation qui n'invoquait pas mon nom.
2 J'ai tendu les mains, chaque jour, vers un peuple rebelle, des gens qui suivent une voie mauvaise, au gré de leur fantaisie.
3 Un peuple qui me provoque sans cesse en face, qui sacrifie dans les jardins, qui brûle de l'encens sur des briques,
4 qui habite dans les tombeaux, passe la nuit dans les recoins, mange de la viande de porc et met dans ses plats des morceaux impurs.
5 Ils disent : " Retire-toi, ne me touche pas, je te sanctifierais. " Ces mots sont comme une fumée qui m'étouffe, un feu toujours brûlant.
6 Voici, c'est écrit devant moi : je ne me tairai pas que je n'aie réglé leur compte, réglé à pleine mesure,
7 puni vos fautes et les fautes de vos pères, toutes ensemble, dit Yahvé, eux qui ont brûlé des parfums sur les montagnes et m'ont outragé sur les collines; je mesurerai à pleine mesure leurs œuvres anciennes.
8 Ainsi parle Yahvé : Quand on trouve du jus dans une grappe, on dit : " Ne la détruisez pas, car elle contient une bénédiction "; ainsi ferai-je en faveur de mes serviteurs, je ne détruirai pas tout.
9 Je ferai sortir de Jacob une race, je ferai de Juda l'héritier de mes montagnes, mes élus les posséderont, mes serviteurs y habiteront.
10 Le pays de Saron deviendra un pâturage de brebis, la vallée d'Akor un pacage de bœufs, pour mon peuple qui m'aura cherché.
11 Quant à vous tous qui abandonnez Yahvé, qui oubliez ma montagne sainte, qui dressez à Gad une table, qui versez à pleine coupe des mixtures pour Meni,
12 je vous destinerai à l'épée, tous, vous courberez l'échine pour être massacrés, car j'ai appelé et vous n'avez pas répondu, j'ai parlé et vous n'avez pas écouté; vous avez fait ce qui est mal à mes yeux, vous avez choisi ce qui me déplaît.
13 C'est pourquoi, ainsi parle le Seigneur Yahvé : Voici : mes serviteurs mangeront, mais vous, vous aurez faim; voici : mes serviteurs boiront, mais vous, vous aurez soif; voici : mes serviteurs seront dans la joie, et vous, dans la honte;
14 voici : mes serviteurs crieront, dans la joie de leur cœur, et vous, vous pousserez des cris, dans la douleur de votre cœur, vous hurlerez dans l'accablement de votre esprit.
15 Et vous laisserez votre nom comme imprécation pour mes élus : " Que le Seigneur Yahvé te fasse mourir! " mais à ses serviteurs il donnera un autre nom.
16 Ceux qui se béniront sur terre se béniront par le Dieu de vérité, et ceux qui jureront sur terre jureront par le Dieu de vérité; on oubliera les angoisses anciennes, elles auront disparu de mes yeux.
17 Car voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle, on ne se souviendra plus du passé, il ne reviendra plus à l'esprit.
18 Mais soyez pleins d'allégresse et exultez éternellement de ce que moi, je vais créer : car voici que je vais faire de Jérusalem une exultation et de mon peuple une allégresse.
19 J'exulterai en Jérusalem, en mon peuple je serai plein d'allégresse, et l'on n'y entendra plus retentir les pleurs et les cris.
20 Là, plus de nouveau-né qui ne vive que quelques jours, ni de vieillard qui n'accomplisse son temps; car le plus jeune mourra à l'âge de cent ans, c'est à cent ans que le pécheur sera maudit.
21 Ils bâtiront des maisons et les habiteront, ils planteront des vignes et en mangeront les fruits.
22 Ils ne bâtiront plus pour qu'un autre habite, ils ne planteront plus pour qu'un autre mange. Car les jours de mon peuple égaleront les jours des arbres, et mes élus useront ce que leurs mains auront fabriqué.
23 Ils ne peineront pas en vain, ils n'enfanteront plus pour la terreur, mais ils seront une race de bénis de Yahvé, et leur descendance avec eux.
24 Ainsi, avant qu'ils n'appellent, moi je répondrai, ils parleront encore que j'aurai déjà entendu.
25 Le loup et l'agnelet paîtront ensemble, le lion comme le bœuf mangera de la paille, et le serpent se nourrira de poussière. On ne fera plus de mal ni de violence sur toute ma montagne sainte, dit Yahvé.

Isaïe, Chapitre 66

1 Ainsi parle Yahvé : Le ciel est mon trône, et la terre l'escabeau de mes pieds. Quelle maison pourriez-vous me bâtir, et quel pourrait être le lieu de mon repos,
2 quand tout cela, c'est ma main qui l'a fait, quand tout cela est à moi, oracle de Yahvé! Mais celui sur qui je porte les yeux, c'est le pauvre et l'humilié, celui qui tremble à ma parole.
3 On sacrifie le bœuf, on abat un homme; on immole l'agneau, on assomme un chien; on présente une offrande, c'est du sang de porc; on fait un mémorial d'encens, une bénédiction abominable; tous ces gens ont choisi leurs voies, et leur âme se complaît dans leurs horreurs.
4 Moi aussi, j'ai plaisir à me moquer d'eux, j'amènerai sur eux ce qu'ils redoutent, parce que j'ai appelé et nul n'a répondu, j'ai parlé et nul n'a entendu; ils ont fait ce qui est mal à mes yeux, ils ont pris plaisir à ce qui me déplaît.
5 Écoutez la parole de Yahvé, vous qui tremblez à sa parole. Ils ont dit, vos frères qui vous haïssent et vous rejettent à cause de mon nom : " Que Yahvé manifeste sa gloire, et que nous soyons témoins de votre joie ", mais c'est eux qui seront confondus!
6 Une voix, une rumeur qui vient de la ville, une voix qui vient du sanctuaire, la voix de Yahvé qui paie leur salaire à ses ennemis.
7 Avant d'être en travail elle a enfanté, avant que viennent les douleurs elle a accouché d'un garçon.
8 Qui a jamais entendu rien de tel ? Qui a jamais vu chose pareille ? Peut-on mettre au monde un pays en un jour ? Enfante-t-on une nation en une fois ? A peine était-elle en travail que Sion a enfanté ses fils.
9 Ouvrirais-je le sein pour ne pas faire naître ? dit Yahvé. Si c'est moi qui fais naître, fermerai-je le sein ? dit ton Dieu.
10 Réjouissez-vous avec Jérusalem, exultez en elle, vous tous qui l'aimez, soyez avec elle dans l'allégresse, vous tous qui avez pris le deuil sur elle,
11 afin que vous soyez allaités et rassasiés par son sein consolateur, afin que vous suciez avec délices sa mamelle plantureuse.
12 Car ainsi parle Yahvé : Voici que je fais couler vers elle la paix comme un fleuve, et comme un torrent débordant, la gloire des nations. Vous serez allaités, on vous portera sur la hanche, on vous caressera en vous tenant sur les genoux.
13 Comme celui que sa mère console, moi aussi, je vous consolerai, à Jérusalem vous serez consolés.
14 A cette vue votre cœur sera dans la joie, et vos membres reprendront vigueur comme l'herbe; la main de Yahvé se fera connaître à ses serviteurs et sa colère à ses ennemis.
15 Car voici que Yahvé arrive dans le feu, et ses chars sont comme l'ouragan, pour assouvir avec ardeur sa colère et sa menace par des flammes de feu.
16 Car par le feu, Yahvé se fait juge, par son épée, sur toute chair; nombreuses seront les victimes de Yahvé.
17 Ceux qui se sanctifient et se purifient pour entrer dans les jardins, derrière quelqu'un qui se tient au centre, qui mangent de la chair de porc, des choses abominables et du rat, d'un même coup finiront, oracle de Yahvé, leurs actions et leurs pensées.
18 Mais moi je viendrai rassembler toutes les nations et toutes les langues, et elles viendront voir ma gloire.
19 Je mettrai chez elles un signe et j'enverrai de leurs survivants vers les nations : vers Tarsis, Put, Lud, Méshek, Tubal et Yavân, vers les îles éloignées qui n'ont pas entendu parler de moi, et qui n'ont pas vu ma gloire. Ils feront connaître ma gloire aux nations,
20 et de toutes les nations ils ramèneront tous vos frères en offrande à Yahvé, sur des chevaux, en char, en litière, sur des mulets et des chameaux, à ma montagne sainte, Jérusalem, dit Yahvé, comme les Israélites apportent les offrandes à la Maison de Yahvé dans des vases purs.
21 Et de certains d'entre eux je me ferai des prêtres, des lévites, dit Yahvé.
22 Car, de même que les cieux nouveaux et la terre nouvelle que je fais subsistent devant moi, oracle de Yahvé, ainsi subsistera votre race et votre nom.
23 De nouvelle lune en nouvelle lune, et de sabbat en sabbat, toute chair viendra se prosterner devant ma face, dit Yahvé.
24 Et on sortira pour voir les cadavres des hommes révoltés contre moi, car leur ver ne mourra pas et leur feu ne s'éteindra pas, ils seront en horreur à toute chair.
Комментарии:
Комментарий к «Брюссельской Библии»
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

50:4-11 Третья песнь Раба Божия: благодаря Его уничижению и страданию будет искуплен грех Израиля и осуществится его духовное возрождение.


50:6 Описание страданий Раба Божия дополняется в 4-ой песне (52:13-53:12). В ней предрекаются события земной жизни Христа (Мф 26:67; 27:30 п).


51:4-8 Раб Божий будет также светом народов (ст Ис 51:4; ср Ис 49:6); Он принесет правду и спасение (стт Ис 51:4-6; ср Ис 42:1, Ис 42:4; Ис 49:6). Т.о. Он установит на земле Царство Божие.


52:7-10 Кн Утешения есть «Евангелие», т.е. благовестие (ср 40:9). Вестники, прибывающие в Иерусалим, и стражи, сообщающие об их приближении, возвещают радость — наступление Царства Божия в Сионе. Это царство было уже давно предсказано пророками и воспето в царских псалмах.


52:12 Новый исход, как и первый, совершится под водительством Божиим (Исх 14:19), но он будет представлять уже не поспешный уход (Исх 12:11) или бегство (Исх 14:5), а торжественное шествие, и освобожденные узники понесут не драгоценности, захваченные у египтян, а свящ. сосуды храма, возвращенные Киром.


52:13-15 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.


53:1-12 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.


53:7 Ср Деян 8:32-33.


"Как овца (букв, агнец) веден был на заклание". По всей вероятности, Иоанн Креститель имел в виду этот ст, когда представлял Иисуса как агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин 1:29). На арамейском языке одно и то же слово "талийя" означает и агнца и служителя. Возможно, что Предтеча намеренно употребил это двузначное слово, но евангелист писал по-гречески и должен был выбрать одно из двух. Здесь мы видим переход от образа пасхального агнца к новозаветному образу Агнца Божия.


53:8 "Род Его кто изъяснит?" - Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается вечное рождение Слова от Отца и воплощение Иисуса Христа от Духа Святого и Марии Девы.


53:12 Нигде еще в ВЗ не говорилось так ясно об искупительных страданиях Христа.


54 "Вечная любовь" Бога к Своему народу (ср Ис 43:4; Втор 4:37; Втор 10:15; Иер 31:3; Соф 3:17; Мал 1:2) подобна любви отца к детям (Ис 1:2; Ис 49:14-16; Иер 31:20; Ос 2:23; Ос 11:1сл) и страсти мужчины к женщине (Ис 62:4-5; Иер 2:2; Иер 31:21-22; Иез 16:8, Иез 16:60; Ос 2:16-17, Ос 2:19-20; Ос 3:1); она выражается здесь как нечто бескорыстное (ср 1 Ин 4:10, 1 Ин 4:19), неизменно верное (ср Рим 11:29), обладающее безграничной творческой силой (ср 1 Ин 3:1-2).


55:3 "Завет вечный" - этот Союз-Завет (ср Ис 59:21; Ис 61:8) и есть новый Союз-Завет, который возвестил Иеремия (Иер 31:31).


55:6-13 В заключении подчеркивается всемирное значение мессианского искупления и действенность слова Божия. Слово это подобно посланнику, который не возвращается, прежде чем не исполнит свою миссию. Здесь "слово Божие" персонифицировано, как в других местах Писания - Премудрость (Притч 8:22) и Дух Господень (Ис 11:2).


55:12-13 Заключение всей кн Утешения (Is 40-55): новый исход принесет радость возвращения и пустыня станет плодородной (ср Ис 43:19; Ис 44:3-4и т.д.).


56 Последняя часть кн Исаии (Is 56-66) состоит из различных пророчеств, в которых еще более определенно утверждается, что спасены будут не только верные израильтяне, но и язычники, уповающие на Бога.


56:3-6 Постановления (Втор 23:1-8), исключающие язычников и евнухов из "общества Господня", отменяются.


56:7 "Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" - Иисус Христос приводит это пророчество перед началом Своих Страстей (Мф 21:13п), завещая Своим ученикам новый, духовный культ: храмовые жертвоприношения, прообразовавшие Его жертву на кресте, уступят место молитве "в духе и истине" (Ин 4:24), и все народы будут призваны совершать ее.


57:19 Ср Еф 2:17, где ап. Павел относит эти слова к Иисусу Христу и к проповеди Евангелия.


58:3-5 Моисей предписал обязательный пост только в день праздника Очищения (Лев 23:27). Но нередко постились по внутренним побуждениям и в другие дни. Пророк настаивает на том, чтобы исполнению религиозных обрядов сопутствовала соответствующая внутренняя настроенность (ср Ис 1:10; Ам 5:21).


58:9 "Поднимать перст" - знак презрения или насмешка.


59:21 Эти слова Господа возвещают о непреложности Союза-Завета Бога с Израилем, запечатленного излиянием Духа, вдохновившего пророков (ср Ис 40:7-8; Ис 51:16; Ис 61:6; Иер 1:9).


60:13 "Слава Ливана" - т.е. кедры. Они послужат для созидания нового Иерусалима, как некогда послужили при построении храма Соломона (3 Цар 5:15сл).


60:13-14 "Город Господа, Сион Святаго Израилева" - новое имя, подобное тем, которые Исаия дал Иерусалиму в Ис 1:26, стенам и воротам города (Ис 60:18), Сиону и земле его (Ис 62:4), народу и городу (Ис 62:12).


61:1-2 Христос, прочитав эти стт в назаретской синагоге, сказал: "Ныне исполнилось писание сие" (Лк 4:21), т.е. пророчество о пришествии Мессии.


63:14 "К покою" - в Землю Обетованную.


65:1-7 Даже в плену среди иудеев были идолопоклонники и поэтому медлило спасение.


65:4 "Сидят на гробах" - суеверный языческий обычай обращаться за советом к умершим.


65:15 "Рабов Своих назовет иным именем" - символ глубокого внутреннего изменения, как бы создания новой личности.


65:18-22 Все народы обратятся и приведут с собой в Иерусалим как дар Богу рассеянных израильтян, которые "всегда будут перед лицом Господа". В учении Исаии утверждение исключительности обетовании, данных Израилю, сочетается с идеей спасения всех народов.



Пророк Исаия родился около 765 г до Р.Х. В год смерти царя Озии, в 740 г, Бог возложил на него в Иерусалимском храме пророческую миссию: возвещать падение Израиля и Иуды в наказание за неверность народа (Isaiae 6:1-13). В первые годы своей пророческой деятельности (Isaiae 1-5), до начала царствования Ахаза в 736 г., он главным образом обличает нравственную развращенность, явившуюся следствием материального процветания в царстве Иуды. Когда Ахаз вступил на престол, Дамасский царь Рецин и Израильский Факей решили вовлечь его в коалицию против Ассирийского царя Феглаффелласара III. После его отказа вступить с ними в союз они напали на него; тогда Ахаз призвал на помощь ассирийцев. Исаия тщетно пытался воспрепятствовать проведению этой слишком земной политики. К этому времени относятся его первые мессианские пророчества: главы об Еммануиле (большая часть Isaiae 7:1-11:9, может быть и Isaiae 5:26-29; Isaiae 17:1-6; Isaiae 28:1-4). Убедившись в безуспешности своей деятельности, Исаия оставляет политическое поприще (ср Isaiae 8:16-18). Обращение Ахаза к Феглаффелласару поставило Иудею под опеку Ассирии и ускорило падение Северного царства. После потери Израилем части территории в 734 г. чужеземное давление усилилось еще более, и в 721 г. Самария перешла во владение Ассирии. В Иудее по смерти Ахаза вступил на престол Езекия, благочестивый царь, сознававший необходимость реформ. Однако политические интриги возобновились. На этот раз была сделана попытка получить поддержку Египта против Ассирии. Исаия, верный своим принципам, призывал отказаться от всех военных союзов и положиться на одного только Бога. К началу царства Езекии относят гл. Isaiae 14:28-32; Isaiae 18; Isaiae 20; Isaiae 28:7-22; Isaiae 29:1-14; Isaiae 30:8-17. После подавления восстания и взятия Азота Саргоном (Isaiae 20) Исаия опять умолкает до 705 г. Когда же Езекия дал себя увлечь в восстание против Ассирии и Сеннахирим опустошил Палестину в 701 г., Исаия поддержал решение Иудейского царя защищать Иерусалим и обещал ему помощь Божию. Город, действительно, был спасен. К этому последнему периоду следует отнести стт Isaiae 10:5-15, Isaiae 10:27-32; Isaiae 14:24-27 и большую часть Isaiae 28-32. О деятельности Исаии после 700 г. нам уже ничего неизвестно. По евр преданию он принял мученическую кончину при царе Манассии.

Книга Исаии отличается такой силой и рельефностью образов, такой замечательной гармонией, каких не достиг ни один из библейских писателей. Исаия стал великим «классиком» Библии. Все его творчество проникнуто высоким религиозным пафосом. На его душу неизгладимую печать наложило пережитое в храме в момент призвания, когда ему дано было откровение о святости Бога и греховности человека. Его представлению о Боге присуще нечто торжественное и в то же время потрясающее, внушающее страх Божий: Бог есть Святый, Сильный, Крепкий, Царь. Человек — существо, оскверненное грехом, от которого Бог требует обращения, т.е. справедливого отношения к ближнему и искреннего поклонения Ему. Бог требует верности. Исаия — пророк веры. Среди тяжелых кризисов, переживаемых его народом, он призывает уповать на одного лишь Бога: это единственная возможность спасения. Он знает, что испытание будет суровым, но надеется, что сохранится «остаток», царем которого будет Мессия. Исаия — величайший из мессианских пророков (Isaiae 2:1-5; Isaiae 7:10-17; Isaiae 9:1-6; Isaiae 11:1-9; Isaiae 28:16-17).

Такой религиозный гений не мог не оказать глубокого воздействия на свою эпоху. Он создал целую школу. Его слова хранились, к ним делались добавления; книгу, которая носит его имя, можно рассматривать как результат долгой редакционной работы, этапы которой невозможно восстановить. Последние главы первой части книги (Isaiae 36-39), написанные в прозе и в третьем лице, принадлежат его ученикам. В разные времена его духовные наследники включили в его книгу различные тексты, в частности, пророчества против Вавилона (Isaiae 13-14), апокалипсис (Isaiae 24-27) и поэтические фрагменты (Isaiae 33-35). Вторая часть книги (Isaiae 40-55) во многом отличается от первой. Современная библеистика, в лице подавляющего большинства ее представителей, пришла к выводу, что эти главы написаны не самим Исаией, а его последователем 6 века, уведенным в Плен. Его условно называют Второ- или Девтероисайей. В эти главы, которые получили у истолкователей название «книги утешения Израиля», вкраплены четыре лирических фрагмента, т. н. «Песни Раба Ягве» (Isaiae 42:1-7; Isaiae 49:1-6; Isaiae 50:4-9; Isaiae 52:13-53:12). В них говорится об отроке Ягве, проповедующем истинную веру, страдающем во искупление грехов своего народа, приносящем свет всем народам и прославляемым Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе и Своей миссии (Lucam 22:19-20; Lucam 22:37; Marcum 10:45), и первохристианская Церковь признала в этом описании Раба-Отрока Божия таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса (Matthaeum 12:17-21; Ioannem 1:29).

Состав последней части книги (Isaiae 55-66) довольно разнообразен. Это, по всей вероятности, последнее произведение школы Исаии, т.е. его учеников и последователей, продолжавших в 5 веке дело великого пророка.

В одной из пещер Мертвого моря недавно была найдена рукопись всей книги Исаии, написанная, очевидно, во 2 веке до Р.Х. Она отличается от масоретского текста особым правописанием и разночтениями, которые помогли установить точный текст подлинника там, где он не был совершенно ясен.

В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.

Пророческое служение

Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Nb 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (1R 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (1R 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.

Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1S 10:5, ср 1S 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (1R 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (2R 2:3-18; 2R 4:38 сл, 2R 6:1 сл, 2R 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Am 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1S 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1S 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (1R 22:11).

К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (2R 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (1R 11:29 сл), Исаия (Is 20:2-4), Иеремия (Jr 13:1 сл, Jr 19:1 сл, Jr 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Ez 4:1-5:4, Ez 12:1-7, Ez 12:18; Ez 21:18-23 сл, Ez 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.

В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1S 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Ex 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Ex 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Jr 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Am 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Jr 20:7-9).

Однажды они услышали властный призыв Божий (Am 7:15; Is 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Os 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Is 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Is 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Jr 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Ez 4:3; Ez 12:6, Ez 12:11; Ez 24:24).

Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Is 6, Ez 1:2, Ez 1:8 и др.; Dn 8-12; Za 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Dn 7; Za 1:8 сл; ср Nb 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Jr 1:11), двух корзин со смоквами (Jr 24), или посещение горшечника (Jr 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...

Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.

Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Is 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Jr 20:6; Am 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Za 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Am 7:15; Is 6:9; Ez 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Jr 1:10).

То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1S 10:1 сл; Is 7:14; Jr 28:15 сл; Jr 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.

Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Jr 28:8-9; ср Jr 26:16-19; 1R 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Is 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Am 9:8-15; Os 2:14-23; Os 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.

Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Is 13-23; Jr 46-51; Ez 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.

Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (1R 22:8 сл; Jr 23:28; Ez 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Jr 28:9; Dt 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Jr 23:22; Dt 13:1-5).

Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Jr 8:1; Jr 23:11; Jr 26:7 сл и др.; Za 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.

Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.

Пророческое движение

Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Dt 18:15, Dt 18:18; Dt 34:10-12; Nb 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Nb 27:18, ср Dt 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Jg 4-5) и безымянного пророка (Jg 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1S 3:20; 1S 9:9; ср 2Ch 35:8).

Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1S 10:5; 1S 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (2R 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Za 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1S 22:5; 2S 24:11) и Нафан при Давиде (2S 7:2 сл; 2S 12:1 сл; 1R 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (1R 11:29 сл; 1R 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (2R 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Jr 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2Ch 12:5 сл, 2Ch 12:15; 2Ch 13:22), Азарию при Асе (2Ch 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2Ch 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.

Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2S 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2S 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (1R 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (1R 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (1R 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (2R 3), сириян (2R 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (2R 8:7-15) и Ииуем в Израиле (2R 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (2R 13:14-19), дамасский Венадад (2R 8:7-8), Нееман Сириянин (2R 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.

Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Is 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Dn 9:6-10, ср Za 7:7-12). Захария (Za 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Jl 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Am 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Am 1-2), дает им могущество и отнимает его (Jr 27:5-8); они служат орудием Его кар (Am 6:11; Is 7:18-20; Is 10:6; Jr 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Is 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Jr 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Mi 3:12; Jr 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Ez 10:18-22; Ez 11:22-23).

Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Os 2:7-15; Jr 2:5-13, Jr 2:27-28; Jr 5:7; Jr 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Is 40:19-20; Is 41:6-7, Is 41:21-24; Is 44:9-20; Is 46:1-7; ср Jr 10:1-16; По. Иер 1:6; Dn 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Is 44:6-8; Is 46:1-7 Is 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Is 1:4; Is 5:19, Is 5:24; Is 6; Is 10:17, Is 10:20; Is 40:25; Is 41:14, Is 41:16, Is 41:20и т.д.; Os 11:9; Jr 50:29; Jr 51:5; Ha 1:12; Ha 3:3). Бог окружен тайной (Is 6; Ez 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Os 2; Jr 2:2-7; Jr 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Ez 16 и Ez 23).

Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2S 12) и Ахава Илией (1R 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Is 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Jr 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Is 2:6-22; Is 5:18-20; Os 5:9-14; Jl 2:1-2; So 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Jr 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Ez 18 ср Ez 33:10-20).

Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Jr 7:5-10 — основанную на Десятисловии).

Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Am 5:4; Jr 50:4; So 2:3; ср Is 1:17; Am 5:24; Os 10:12, Mi 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Is 1:11-17;Jr 6:20; Os 6:6; Mi 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.

Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Is 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Am 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Is 11:10; Is 37:31; Mi 4:7; Mi 5:7-8; Ez 37:12-24; Za 8:11-13).

Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Is 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Is 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Is 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Jr 31:31-34) и богопознание (Is 2:3; Is 11:9; Jr 31:34), приносящие мир и радость (Is 2:4; Is 9:6; Is 11:6-8; Is 29:19).

Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Is 11:1; Jr 23:5; Jr 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Mi 5:2).

Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Is 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Is 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Mt 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.

Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Ez 34:23-24; Ez 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Is 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Is 42:1-7; Is 49:1-9; Is 50:4-9 и в особенности Is 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.

Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.

КНИГИ ПРОРОКОВ

Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.

В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.

Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Jr 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Jr 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Jr 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Jr 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Jr 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Jr 36:32).

По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Is 8:1; Is 30:8; Jr 30:2; Jr 51:60; Ez 43:11; Ha 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (2R 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Is 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Am 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Jr 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Jr 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Jr 7:25; Jr 25:4; Jr 26:5 и т.д., затем у Za 1:4-6; Za 7:7-12; Dn 9:6, Dn 9:10; Esd 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Jr 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.

Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.

Скрыть
Комментарий к «Толковой Библии» Лопухина
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

50:4-5  Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего... (Он) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Еще блаж. Иероним сетовал, что современные ему иудеи, желая извратить смысл мессианских пророчеств, перетолковывают, между прочим, и настоящее в том смысле, что относят его к личности самого пророка Исаии и видят здесь простое божественное ободрение пророку, чтобы он не падал духом и не ослабевал в своей проповеди народу. Точно так же поступает с данным пророчеством и большинство новейших, рационалистически настроенных экзегетов (Гроций, Кальвин, Бауер, Гезений, Умбрейт, Гимцес, Гоффманн, Кнобель, Бригс и мн. др.). Но более внимательный анализ данного пророчества и беспристрастное сличение его, как с контекстом речи, так и с параллелями, убеждает в том, что субъектом речи выступает здесь не пророк, а уже известный нам Раб Иеговы, т. е. Мессия. Уже одно первое показание, которое делает здесь о себе говорящий, что «Господь дал ему язык мудрых», дает как сильное опровержение рационалистической гипотезы («пророк едва ли бы стал прославлять свои добродетели», — справедливо замечает Орелли, s. 183), так и веское подтверждение нашего мнения, поскольку раскрывает очень близкое сходство данного образа с раннейшим, несомненно мессианским местом: «и соделал уста Мои, как острый меч» ( 49:2 , см. наш комм. на это место). Силу своего слова и язык своей божественной мудрости Мессия обнаружил еще 12-ти летним отроком в храме Иерусалимском пред сонмом книжников и фарисеев ( Лк 2:47 ). Про последующую же Его, собственно мессианскую проповедь Спасителя, все евангелисты согласно замечают: «и дивились Его учению, ибо слово Его было со властию» ( Лк 4:32 ; Мк 2:22 ; Мф 7:28-29 ). Относительно содержания и происхождения этой проповеди пророк, по обычаю, предлагает особый образ. Отношение Иеговы к Своему Рабу он уподобляет отношению заботливого и настойчивого учителя к прилежному и внимательному ученику: как такой учитель ежедневно утром пробуждает своего ученика и всячески поддерживает его внимание и слух («пробуждает ухо»), так и Иегова открывает ухо Своего Раба и влагает в него содержание известного учения. Любопытно, что этот образ («ты открыл, прокопал Мне уши») встречается еще раз в одном псалме, имеющем, вообще, довольно близкое отношение к рассматриваемому месту из пророка Исаии ( Ис 39:7 ). Но с текстом того псалма произошла интересная история: еврейско-масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш слав. перевели совершенно иначе: «Ты уготовал Мне тело». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что ап. Павел в посл. к Евреям цитует именно его ( Евр 10:5 ) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста «Я не воспротивился, не отступил назад». Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя» ( Флп 2:8 ). Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков. Раб Иеговы получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды ( 42:7 ; 61:1-2 ; Мф 11:28 ). И все это — как слова, так и дела Раба Иеговы — не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин 5:30 ). «Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин 8:28-29 ).


Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «в главизне книжне написася о Мне: се иду сотворити волю Твою, Боже» ( Пс 39:8 ). «Не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк 22:42 ); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между Собой: «Аз и Отец едино есма» ( Ин 10:30 ).


50:6  Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои — поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф 26:67 ; 27:26-30 ; Ин 19:1-4 ; 18:22 и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов 30:10 ), что типически-пророческим образом предызображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс 21:17-18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер 20:10 ; Иер 17:14-18 ), все это находит совершенное исполнение в личности Раба Иеговы» (Делич). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи (Неем 13:25). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии ( 5 ст. и сл. ).


50:7-9  Идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Раба Иеговы могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорит опять же от Лица Самого Раба Иеговы. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф 26:31,56 ; Мк 14:27,50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин 16:32 ; 8:29 ), что никто не может обличить Его «о гресе» ( Ин 8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин 12:47-50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин 8:24 ), как одежда от моли» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 787).


50:7  Я не стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Так как Раб Иеговы не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал — делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лицо, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как «быть в стыде» и «держать свое лице» встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии ( 29:22 ; 37:27 ).


50:8-9  Близок Оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне. В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговором божественной правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него ( Рим 1:4 ; 1 Тим 3:16 ; Деян 3:14 ; Езд 7:26 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии ( Ис 1:18 ; 3:13-14 ; 5:3 ; 34:5 ; 41:1 и др.).


50:10-11  Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв «послушавшим» гласа Раба Иеговы, а второй — возвещает тяжелую участь противящимся Ему.


50:10  Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: «да послушается», что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Иегову и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Раба Иеговы за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков ( Мф 5:17 ).


50:11  Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего. Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха — о гибели всех врагов Раба Иеговы. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий. Иудейская война). Это будет от руки Моей: в мучении умрете. Т. е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: «ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки» ( Иер 17:4 ). Основываясь на контексте и снесении параллелей ( 49:2,6,8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Рабу Иеговы. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока и Раба Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля ( Ин 5:22,30 ; Мф 25 гл. ).


Особые замечания. Некоторые не только рационалистические, но даже и умеренные комментаторы (напр., The Pulpit Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52-53 гл.).


Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т. е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 гл.). Другие (Paulus Seinecke) — относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации. Против такого своеобразного взгляда говорит прямой смысл текста, аналогия его с другими ветхозаветными параллелями и особенно — поразительное совпадение его с евангельскими повествованиями; на все это мы своевременно указывали при самом толковании текста. Здесь, в добавление к сказанному, считаем нужным присоединить, что мессианский смысл данной главы признавала еще глубокая христианская древность. Так, Иустин Мученик в своей «Апологии» 6 ст. 50-ой гл. считает яснейшим пророчеством о страданиях Иисуса Христа. Тертуллиан в IV кн. Против Маркиона 6 ст. 50-ой гл. ставит наравне с мессианскими псалмами ( Пс 2 ; 21 ) и 53 гл. Исаии, относя все это к страданиям Спасителя. Точно так же поступают св. Ириней Лионский, блаж. Иероним, св. Киприан и др. Наконец, христологическое достоинство данного пророчества признают и многие из средневековых и новейших экзегетов (Корнелий а-Ляпиде, Калмет, Аллиоли, Павлюс, Генгстенберг, Дильман, Орелли и др. См. подробнее в диссертации И. Григорьева «Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве». 175-178). На этом основании Св. Церковь предлагает пророчество данной главы, в качестве паремийного чтения в пяток страстной седмицы за третьим часом ( 50:4-11 ).


51  Настоящая 51-я глава составляет одно цельное повествование с последующей 52-й главой, почему многие экзегеты, обыкновенно, и рассматривают их вместе.


51  Со стороны своего содержания, этот новый отдел пророческих речей Исаии представляет как бы некоторую, если не противоположность, то, во всяком случае, крупную разновидность, по сравнению с предыдущим (48-50 гл.): в последнем, преимущественно, излагалось обращение пророка к неверующему Израилю; в настоящем, наоборот, пророк обращается к верному Израилю и старается ободрить и утешить его в предстоящих испытаниях и разочарованиях указаниями на последующее за ними прославление и торжество. Впрочем, как в раннейшем отделе, так и в подлежащем разбору, те или иные судьбы исторического Израиля служат для пророка лишь исходным пунктом его речей; а их главным предметом являются будущие судьбы духовного Израиля, т. е. мессианской эпохи и новозаветной церкви. «Данное пророчество (51-й гл.) предваряется вступлением, имеющим характер ораторского обращения и разделявшимся в свою очередь на три части: ст. 1-2, 4-6, 7-8, из которых каждая начинается словами: «послушайте Меня»» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 789).


51:1-3  Первое обращение к верному Израилю и первое утешение его, основанное на историческом примере, взятом из жизни самого отца верующих — патриарха Авраама. Как некогда патриархальная чета — Авраама и Сарры была одинока и престарела, так что, по естественным законам, уже утратила всякую надежду на потомство и однако, по произволению Божию стала родоначальницей целого еврейского народа; так, в силу все той же божественной помощи, и Сион, лежащий теперь в развалинах и представляющий из себя одинокую, дикую пустыню, может превратиться в роскошный сад и цветущий рай.


51:1  Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Иегова, или Его Отрок, Раб Иеговы, так они говорили в предыдущей главе; причем Раб Иеговы в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Иеговой, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно — «стремящимися к правде, ищущими Господа». «Гонящими правду и взыскующими Господа», на языке Св. Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды — Самому Господу ( Пс 33:15 ; 40:17 ; 69:7 ; Притч 15, и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф 5:6,10 ; 6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее Царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва (или цистерны). Но как от бесплодных (по общим законам) праотцов Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих» (Властов, с. 277. Ср. Гал 3:16-29 ).


51:3  Так, Господь утешит Сион. Стоящий здесь евр. глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это — обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( 40:1 ; 49:3 ; 51:12 ; 52:9 и др.). И сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение. Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4 Цар 25:12 и Иер 52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез 36:34 ). Что касается тех красок, которыми изображается возрождение Сиона, то все эти образы — «пустыни, превратившейся в сад», «песней, раздающихся в ночь священного праздника» и пр. — должны быть признаны весьма характерными для пророка Исаии и одинаково типичными для обеих половин его книги (См. 29:17 ; 30:25-29 ; 32:15-19 ; 33:17,20-22 ; 35:1-10 ; 40 гл. и пр.). Следует отметить также и упоминание пророка «о рае, или саде Божием». Будущее блаженство Сиона он сравнивает с ним, как с чем-то уже давно и хорошо всем известным. Следовательно, если даже допустить, согласно с рационалистами, самое позднее происхождение кн. пророка Исаии, т. е. в эпоху вавилонского плена, то и тогда мы не могли бы оправдать гипотезы Делича о том, что легенда о рае была будто бы заимствована евреями у вавилонян. Если бы что-либо подобное, действительно, существовало, то пророк Исаия ни в каком случае еще не мог бы ссылаться на историю рая, как на нечто всем уже давно известное. Отсюда ясно, что история рая гораздо старше, как самого пророка Исаии, так и эпохи вавилонского плена.


51:4-6  Второе обращение, специально к избранному народу Божию, или, точнее говоря, к лучшим представителям его; аргументом для обращения их служат здесь чудесные проявления Правды Божией, которая вскоре явится источником спасения и света для всех, верующих в нее, и которая будет иметь вечное, непрестанное значение.


51:4  Послушайте... приклоните ухо ко Мне! Такая настойчивость обращения указывает на особую важность произносимого. Ибо от Меня произойдет закон и суд Мой поставлю в свет для народов. Понятия «суд» и «закон», на языке Св. Писания, имеют свой технический смысл и являются почти синонимами: «суд» — это откровение, обнаружение судящей и оправдывающей божественной воли, т. е. тот же самый божественный закон, но в более общей форме — как писаный, так и неписанный. О суде и законе здесь говорится в будущем времени, которое, основываясь на контексте речи, мы должны принимать буквально. Следовательно, здесь дано пророчество о каком-то особом и чрезвычайном будущем откровении божественной воли, имеющем всеобщее, мировое и вечное значение ( 6 ст. ). «Здесь указывается на духовный закон Евангелия, который произойдет от Сиона, а не тот, который был некогда дан Моисею на Синае» (блаж. Иероним). Раньше пророк эту миссию «утвердить суд» над островами и «зажечь свет» в откровение языков возлагал на Отрока ( 42:1,4,6 ) или на Раба Господня ( 49:6 ), следовательно, и здесь субъектом речи является то же самое лицо! По-видимому, не иное что, как эти же места, имел в виду и Симеон Богоприимец в своей известной молитве ( Лк 2:31 ).


51:5  Правда Моя близка: спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы. По свойству образной еврейской речи, изобилующей параллелизмом, все три стоящих здесь образа относятся к одному и тому же предмету, именно к тому самому, какое в предыдущем стихе обозначено, как новый «суд» и «всемирный свет», т. е. к евангельскому учению и закону. Здесь оно рассматривается и определяется с трех сторон: то, как «правда» — высший критерий божественного правосудия и источник оправдания человека пред Богом; то — как «спасение» — туне подаваемое нам, ради крестных заслуг Спасителя мира; то — наконец, как крепкая «мышца» Господня, т. е. как тот оселок, или камень, на котором будет испытываться религиозно-нравственная настроенность человечества и который для одних послужит камнем спасения и оправдания, для других же явится камнем преткновения и соблазна ( Лк 2:34 ). Так как пророческие видения не стеснены пределами нашей земной перспективы, то нисколько не удивительно, что о событии, отстоящем не менее 5-7 веков, пророк говорит, как уже о близком и скоро наступающем, что он повторяет и в др. случаях, в особенности, когда речь заходит о мессианских временах ( 50:8 ; 56:1 ). Указание на крепкую мышцу Господню, по-видимому, имеет еще и тот смысл, что оно как бы гарантирует непреложность исполнения божественных планов, так как Бог силен все препятствия к этому устранить и всех врагов уничтожить ( 40:10 ; 49:24-25 и др.). Острова будут уповать на Меня. О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на 41:1,5; 42:4,10,12; 49:1).


51:6  Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным. В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф 5:18 ; Лк 16:17 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. 40:8,40 ; 50:9 , Пс 102:27 ; Мф 24:35 ; 2 Петр 3:13 ; Евр 1, 2 гл.; Откр 21:1 и др.).


51:7-8  Третье обращение Раба Иеговы к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию.


51:7  Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой. В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация — постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Св. Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства — верующие христиане ( Иер 31:31-34 ; Евр 8:10-12 ). Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь. По всей вероятности, пророк говорит здесь о тех злословиях и насмешках, которым подвергалось уверовавшее во Христа иудейское меньшинство от своих соплеменников, в огромном большинстве не признавших Христа за Мессию и издевавшихся, как над самим Спасителем, так и над Его верными последователями ( Мф 27:39-42 ; 1 Кор 1:23 ). Но, конечно, смысл этого пророчества можно распространять и гораздо шире, относя его ко всем тем, о ком Сам Господь Иисус Христос сказал: «блаженны изгнанные за правду, блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф 5:10-12 ). А это, по словам апостола, постигнет общая участь всех христиан, так как «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, гонимы будут» ( 2 Тим 3:12 ). Некоторые склонны видеть историческое оправдание этого пророчества в гонениях, которые претерпевала первенствующая церковь от римского общества и государства (еп. Петр).


51:8  Ибо, как одежду, съест их моль... а правда Моя пребудет вовек. Сильный образ полного ничтожества людских ухищрений пред величием божественного всемогущества ( 34:4 ).


51:9-11  Новый отдел пророчественной речи, в котором пророк от лица всех обидимых и гонимых взывает с крепким воплем к Богу о помощи. Христианской церкви, в начале ее устроения, грозят не меньшие бедствия, чем и ветхозаветной теократии, в первый период ее истории (выход из Египта). И как ветхозаветная церковь вышла победительницей из этих бедствий лишь благодаря чрезвычайным действиям божественного всемогущества, так и новозаветная церковь живет верою в ту же самую силу.


51:9  Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? LXX и слав. имеют: «не ты ли победил гордого и расторгнул змия?» Все это — эпитеты египетского фараона за его гордость ( Исх 5:2 ) и обладание нильским бассейном ( Иез 29:3 , ср. также Пс 88:11 ). В смысле же аллегорическом — все это символические образы сатаны и его клевретов, которых поразила мышца Господня ( Пс 67:22-24 ).


51:11  И возвратятся избавленные Господом и приидут на Сион с пением, и радость вечная над головою их. Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия — одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( 5:25 ; 9:12,17,21 ; 10:4 ; 11:1 ; 35:10 ; 43: 1; 44:22 ; 49:7,26 и др.).


51:12-13  Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо.


51:12  Я, Я Сам — Утешитель ваш. Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( 44:13 ; 51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Раб Иеговы, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( 11:1-2 ; 48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин 14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их божественного Существа. Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава? Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс 8:5 и 143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( 102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( 37:27 и 40:6-8 ).


51:13  И забываешь Господа Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю. Сильное контрастное сопоставление: люди ежедневно трепещут пред временной и кажущейся силой какого-нибудь человеческого ничтожества, но основательно забывают действительную силу Творческого Всемогущества. Учение о Боге, как Всемогущем Творце мира — тоже весьма характерно для пророка Исаии ( 40:22 ; 42:5 ; 44:24 ; 45:12 и др.).


51:14  Дает подтверждение мысли о грядущем спасении от Бога. Быть может, в нем говорится об египетском плене и бедствиях Израиля во время странствования его по пустыне Аравийской (краспили, манна); но вероятнее — это просто образ всякого тягостного состояния, взятый из тогдашних обычаев сурово обращаться с пленными (держать их в подземельях и морить голодом).


51:15-16  Торжественное повторное обещание заступления и помощи от Бога Его верному Сиону.


51:15  Я — Господь Бог твой... Господь Саваоф — имя Его. Вот, основание и вам надеяться на Меня и Мне — помочь вам: ибо Я — Всесильный и Всемогущий Бог ваш, а вы — Мой избранный народ (ср. 54:5 ).


51:16  Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя. Здесь подробнее раскрываются промыслительные отношения Иеговы к Израилю. В одном из важнейших мессианских пророчеств Пятикнижия ( Втор 18:18 ) начало данного стиха — «Я вложу слова Мои в уста Его» — изложено почти буквально и отнесено к личности Великого Пророка, по подобию Моисея, т. е. к Самому Мессии. Отсюда, можно заключать, что и повторение этих слов описывает события мессианской эпохи. Чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ты Мой народ. Все эти образы, в которых рисуется божественная помощь новому Сиону («покрою тенью руки», «устроить небеса» и «утвердить землю»), невольно напоминают аналогичные же факты из начальной истории ветхозаветной теократии (водительство «столпа огненного», дарование «земли Ханаанской»), фактически же новые обетования исполнились тогда, когда верующим открыто было Евангелие царствия Божия («слово Мое в уста твои») и когда они признаны были «чадами Божиими» ( Ин 1:12 , «языком святым», «людьми Божьими» ( 1 Петр 2:9-10 ).


51:17-23  Идет начало уже новой пророческой речи, продолжением и окончанием которой служит вся дальнейшая глава. Основанием поместить начало новой речи в конце данной главы послужило, очевидно, их близкое родство по содержанию и характеру. Круг пророчественных утешений постепенно как бы смыкается и становится все уже и теснее: сначала пророк обращался ко всему Израилю ( 48 гл. ), затем — к избранным представителям его (51 гл.), а теперь — он взывает к одному Иерусалиму — духовно-политическому средоточию и центру верного Сиона.


51:17  Воспряни, воспряни, восстань Иерусалим. Повторение известных слов, помимо общего его смысла — подчеркнуть важность произносимого и обратить на него усиленное внимание — имеет у пророка Исаии еще и особое назначение — служит гранью новых отделов его речей (ср. 5:25 ; 9:12,17,21 ; 10:4 ; 48:22 ; 57:21 ; а также: 5:8,11,20 ; 22:1 ; 23:1 ; 28:1 ; 30:1 ; 38:1,12 ; 51:1,4,7 ).


51:17-18  Ты... выпил чашу ярости Его... некому было вести его... из всех сыновей, которых он возрастил. Под чашей гнева Божия, которую до конца испил Иерусалим, разумеется чаша бедствий и страданий, которые попущены Богом за грехи его обитателей и для вразумления их (ср. Иер 25:15-18 ; Пс 74:19 ). Под чадами Иерусалима, не оказавшими ему в критическую минуту никакой поддержки, св. Кирилл Александрийский разумеет ответственных вождей еврейского народа — его священников, левитов и книжников, — которые, по словам Спасителя, «взяли ключ разумения закона», но ни сами не спасаются, ни других не спасают ( Мф 23 гл.). В особенности это полное бессилие народных вождей сказалось во время последнего разрушения Иерусалима римлянами, когда междоусобная борьба и интриги, так называемых «зилотов», больше, чем римская осада, содействовали падению города и развитию в нем ужасных бедствий (Иосиф Флавий).


51:19  Тебя постигли два бедствия... опустошение и истребление, голод и меч. Судя по тем сильным краскам, которыми здесь изображается плачевная судьба Иерусалима, пророчество не столько имеет в виду ближайшее пленение его Навуходоносором, сколько более отдаленное и более грозное разрушение его Титом.


51:20  Сыновья твои изнемогли и лежат — как серна в тенетах. Повторение все той же мысли о полной растерянности и беспомощности населения Иерусалима. Обращает на себя внимание последнее сравнение, которое по LXX читается совершенно иначе: «как свекла недоваренная». Блаж. Иероним объясняет это тем, что LXX евр. слово tho — что значит «серна», перевели сирским thoveth, что значит «свекла». Но первый перевод правильнее и он имеет аналогию себе у того же пророка ( 13:14 ).


51:21  Итак, выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Непосредственное обращение к Иерусалиму, уже испившему чашу страданий. Последний образ — «вы пьяны, но не от вина» — еще раз буквально встречается у пророка Исаии в первой части ( Ис 29:9 ).


51:22-23  Как после радостного известия пророк Исаия обычно спешит сделать и предостережение, так после скорбной вести он преподает утешение. Народу израильскому после известного искуса в очищающих его исторических страданиях обещается, во-первых, освобождение от врагов (22 ст.); а во-вторых, даже наказание этих самых врагов (23 ст.). «Враждуйте народы, но трепещите» — восклицал некогда пророк Исаия ( Ис 8:9-10 ), т. е. осуществляйте, пока, — беспрепятственно побуждения вашего злого и испорченного сердца. Но помните, что Бог, Который все ваше зло претворяет в добро, рано или поздно позовет вас к ответу и даст и вам испить фиал ярости Его (Ср. 8, 10 и 14 гл. и 49:26 , а также Откр 16 гл. ).


52:1-2  Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с 51:17 ) — о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу — победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства.


52:1-2  Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона. Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( 47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. ком. на 49:18).


Иерусалим, город Святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Иерусалим называется городом святым (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез 44:9 ; Зах 14:21 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте — не более, как образы или символы для выражения высших идей — духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Св. Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян 12:51 ; Рим 2:28-29 ; блаж. Иероним, Кирилл Александрийский). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (35:8, см. наш ком.).


52:3  За ничто вы были проданы и без серебра будете выкуплены. Для изображения картины будущего духовного торжества Сиона, пророк, по своему обыкновению, пользуется красками из различных периодов жизни (прошед., настоящ. и даже будущ.) исторического Израиля. Так, в настоящем стихе он, в качестве подходящего образа, берет факт вавилонского плена и избавления от него, подчеркивая в обоих одну черту — их бескорыстный характер.


За ничто вы были проданы. Чтобы правильно понять эти слова, их следует сопоставить с раннейшими: «которому из моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши» ( 50:1 ). Другая половина фразы «и без серебра будете выкуплены» еще яснее, хотя и она имеет освещающую ее параллель ( 45:13 ). Всем этим ясно обрисовывается бескорыстно — величественный характер отношения Иеговы к духовному Израилю, который становится еще очевиднее, при сопоставлении данного места с новозаветными текстами: «не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов; но драгоценной Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» ( 1 Петр 1:18-19 ).


52:4-5  Здесь говорится, что ни в прошлом, ни в настоящем исторического Израиля не было ничего такого, что бы говорило о внутренней устойчивости и жизнеспособности этой нации и что давало бы возможность предположить ее самостоятельную силу. Наоборот, мы имеем только противоположные познания истории, которые, хотя и молчаливы, но тем не менее красноречиво свидетельствуют, что, если эта нация до сих пор еще существует, то, очевидно, уже не своей силой, а помощью Бога.


52:5  Властители их неистовствуют... и постоянно... имя Мое бесславится. Кого здесь нужно разуметь под властителями — вавилонское или иудейское правительство? Хотя большинство экзегетов (Орелли, Дильман, The Pulpit Commentary, Властов и др.) и склонны видеть здесь указание на вавилонских властей; но мы не думаем, чтобы это было правильно, и предпочитаем находить здесь характеристику полного внутреннего разложения иудейской нации, приведшего ее и к внешнему политическому краху (Ср. 28:14 ; 43:28 ; 51:20 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, еп. Петр, блаж. Иероним и др.). Чрез такое поведение первосвященников и вождей еврейской нации и через всю, вообще печальную политическую судьбу Израиля, имя Иеговы — Покровителя этой нации — несомненно, должно было подвергнуться сильным нареканиям у всех язычников, которые поражение той или другой народности везде объясняли победой одних божеств над другими ( Иез 36:20 ; Рим 2:24 ).


52:6  Поэтому народ Мой узнает имя Мое... узнает в тот день. Переход из области истории в сферу пророчества. «Поэтому», т. е. убедившись и во внешнем своем бессилии и во внутреннем разложении, лучшие представители народа израильского «узнают имя Мое» — т. е. признают Меня за Мессию, в «тот день», т. е. в день откровения нового, благодатного царства. Я тот же, Который сказал: вот Я. Из этих слов очевидно, что понятия «Мессия», «Раб Иеговы», «Иегова» — тождественны между собою и все одинаково указывают на Вечного, Всемогущего и Неизменного в своих обетованиях Бога.


52:7-8  Рисуют радостную картину будущего восстановления Иерусалима. Во главе целого сонма глашатаев спасения и мирного процветания Иерусалима идет великий Благовестник, авторитетно провозглашающий Сиону откровение его нового царства. Ему сопутствует множество других проповедников, которые разносят эту благую весть по всем концам земли и которые являются вместе с тем и лучшими свидетелями — очевидцами того, что они проповедуют.


52:7  Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение. Слова эти, буквально повторенные еще раз у одного из послепленных пророков ( Наум 1:15 ), несомненно, должно относить к Мессии, как это видно из раннейших мест того же пророка Исаии ( 41:27 ; 40:9 и др.), а также из его известного мессианского текста: «Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя благовестити нищим» ( 61:1 ). Воцарился Бог Твой. Пока Израиль был в плену, а Иерусалим лежал в развалинах, Иегова — всегдашний покровитель и защитник еврейского народа, на это время как бы отступил от него. Но вот Он снова является к Своему народу и берет на Себя обязанности царя над ними.


52:8  Голос сторожей твоих... и все вместе ликуют. Ближайшими сотрудниками великого Благовестника, осуществляющими Его миссию, будет целый сонм Его помощников, апостолов и евангелистов ( Деян 20:28 ; 2:15 ; 4:1-2,5 ), на которых ап. Павел распространяет сказанное о Самом Благовестнике ( Рим 10:15 ). Наименование этих сотрудников «сторожами» раскрывает смысл данного здесь образа. У евреев, как и у многих других народов, существовали особые сторожевые башни, откуда специальные сторожа высматривали приближающуюся опасность и оповещали о ней один другого громким голосом. Здесь представляется дело так, что этими же башнями и сторожами на них воспользовался и Сам Благовестник для возвещения великой радости. И голос сторожей громким радостным эхом прокатился по всему Иерусалиму (Ср. 40:9 ).


52:9-12  Идет обычный у автора данной книги торжественно-благодарственный гимн Богу за дарование столь великой радости. Возвещенная Благовестником и Его стражами радость так велика и необычна, что для выражения ее, по слову Спасителя, «вопиют самые камни» ( Лк 19:40 ) — именно, развалины святого города, от лица которого и возносится этот благодарственно-хвалебный гимн Богу-Искупителю.


52:9  Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима. Раньше к подобному же торжеству пророк Исаия призывал весь верный Израиль ( 44:23 ); теперь он тоже повторяет Иерусалиму, разумея, как и в первом случае, под ним лишь достойных граждан Иерусалима, принявших Мессию и нашедших в Нем свое спасение. Все поэтические образы для этой пророческой аллегории взяты из действительной истории. Известно, что Иерусалим был превращен в развалины ( 44:26 ; 49:19 ; 64:10 ) и что эти развалины были, более или менее, восстановлены, по возвращении из плена. Ибо утешил Господь народ Свой — искупил Иерусалим. Хотя об утешении и искуплении Иерусалима здесь говорится в прошедшем времени, но это обычное у Исаии прошедшее пророческое, свидетельствующее лишь о глубоком убеждении в несомненности будущего.


52:10  И все концы земли увидят спасение Бога нашего. Данное выражение имеет двоякий смысл: прежде всего, оно представляет собой антитезу содержанию 5-го стиха. Как там говорилось, что унижение Иерусалима, по языческим понятиям, было вместе и посрамлением Иеговы; так тут, очевидно, раскрывается та мысль, что восстание и спасение Иерусалима будет вместе с тем и победным торжеством Иеговы пред лицом всего языческого мира. Но, проникая вглубь этого образа и сопоставляя его с контекстом ( 6 ст. ), мы имеем право видеть в нем и намек на универсальный характер того спасения, которое имеет выйти из обновленного Иерусалима: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их» (ср. Пс 97:2-3 ; 125:2 ; Ис 41:5 ; 45:6 ; Иер 16:19 ).


52:11-18  Заключают в себе новую деталь пророчественной картины, основанную на исторических воспоминаниях — на давно прошедшем факте исхода евреев из Египта и их странствования по пустыне Аравийской, и на будущем, по отношению к современникам пророка, но также уже на прошедшем, по отношению к той эпохе, о которой пророк говорит здесь, событии — выхода иудеев из плена вавилонского. Еще блаж. Иероним жаловался, что современные ему иудейские раввины перефразировали текст этих двух стихов таким образом: «выходите из Вавилона и оставьте идолов вавилонских. Выходите из среды его, и те сосуды, которые принес Навуходоносор по взятии Иерусалима ( 4 Цар 25:13-14 ), несите обратно в храм, после освобождения Киром пленников при Заровавеле и Ездре ( 1 Езд 1:7 ); выйдите же из Вавилона не так, как вы прежде бежали из Египта, — с поспешностью и страхом, а с миром и по воле царя персов и мидян, в котором проявилась воля Господа, защитившего и собравшего вас» (блаж. Иероним, с. 303-304). Но сам блаж. Иероним, а также блаж. Феодорит, Кирилл Александрийский, основываясь на контексте речи ( ст. 7,10 ) разумеют здесь или вообще верующих, или, частнее, апостолов и евангелистов, — «святых Иерусалима», которым Бог дает повеление оставить Иерусалим, как город нечестивый, и идти с проповедью о Христе во все страны мира. Лично мы думаем, что самым правильным пониманием данного места будет соединение обоих этих толкований, и перенесением центра тяжести не на историческую, а на моральную почву. Заявив в предыдущем стихе об открытии всемирного спасительного царства Мессии, т. е. новозаветной церкви, пророк приглашает истинных граждан верного Иерусалима вступить в это царство; но предупреждает, что вступление в это царство требует соблюдения необходимых условий — очищения от всякой нравственной порчи, полного отрешения от греховного прошлого, сохранения в неповрежденности и чистоте святыни собственного сердца («сосуды Господни») и всецелой преданности благой и совершенной воле Божией («впереди вас пойдет Господь и будет стражем позади вас»). Но, действительно, все эти моральные истины пророк преподает под покровом символов и аллегорий, заимствуя их, частью, из истории исхода евреев из Египта, а главным образом, из обстоятельств их выхода из вавилонского плена. Этим, разумеется, нисколько не исключается и значение святоотеческого комментария — о постепенном выходе из Иерусалима первых проповедников христианства.


52:13-15  Начало важнейшего и замечательнейшего из всех ветхозаветных пророчеств — пророчества Исаии о страданиях и прославлении Мессии ( 52:13-53:12 ). «Конец 52 гл., — по справедливому отзыву одного специального экзегета ее, — представляет как бы краткое резюме всей 53-й главы, когда в немногих словах изображает унижение Раба Иеговы и следующее за ним дивное прославление, выражаемое в форме преклонения царей и народов» (И. Григорьев. Пророч. Исаии о Мессии и Его царстве. Каз., 1902, с. 203). Логическая связь этого нового пророчества с раннейшим довольно ясна: историческая судьба Израиля и Иерусалима служат прообразом в истории Самого Мессии. Как Израиль и его святой город дошли сначала до состояния крайнего унижения (один — в плену, другой — в развалинах), а затем, по смыслу данного им пророчества, имеют достигнуть всемирной известности и славы (9-10); так и Рабу Иеговы, первоначально предстоит состояние крайнего уничижения, а затем — величайшего прославления.


52:13  Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, и вознесется, и возвеличится. Это — тот же раб Иеговы, о котором все время говорилось и выше, т. е. Мессия ( 42:1 ; 49:1-3 ; 50:1-10 . Ср. также Зах 3:8 ; Мф 12:12 ). Так именно понимала и толковала эти слова вся древнееврейская и христианская традиция (см. в конце 53-й главы). Вместо «будет благоуспешен» LXX и слав. переводят: «се уразумеет»; новейшие же экзегеты более ясно передают: «будет действовать премудро» (Ср. 50:4 : «язык мудрых»; а также Иер 23:5 ). В подборе синонимичных глаголов — «возвысится, вознесется и возвеличится» — экзегеты усматривают целую градацию постепенного восхождения Мессии от славы в славу; причем некоторые довольно остроумно, соответственно трем данным понятиям — naba, naschscha jadim — различают и три главных момента прославления, воскресение Мессии, Его вознесение на небо и сидение одесную Бога Отца (Дильман).


52:14-15  «Составляют один сравнительный период, в котором ст. 14 есть πρότασις (повышение), а ст. 15 — ἀπόδοσις (понижение). Логическим подлежащим этого периода служит Отрок Господень, о котором сказано в стихе 13-м. Здесь, в этом периоде, частнее раскрывается мысль ст. 13 о возвеличении Отрока Господня в сознании человечества. Степень такого возвеличения соответствует степени удивления человечества перед личностью Отрока Господня, созерцаемой в момент ее унижения» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии).


52:14  Как многие изумлялись. Действительно, состояние крайнего уничижения и даже позорной смерти, которое добровольно воспринял на Себя Мессия, ради нашего спасения, послужило главным камнем протыкания и соблазна для многих, потому что оно слишком резко расходилось с широко-чувственными представлениями о Мессии и Его царстве ( 8:14 ; Лк 2:34 ). В качестве параллели этому стиху, нельзя не указать на 6 ст. 50-й гл., а также и на начало следующей 53-й гл. (2-9).


52:15  Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют перед Ним уста свои. Снова изумление, но уже совершенно обратного характера, по поводу дивного преображения униженного Раба в величайшего Властелина. Все народы и их цари будут настолько поражены новым чудом, что не в состоянии будут раскрыть рта от удивления, чтобы выразить его словами (Ср. Иов 29:9 ; 40:4 ). Вся сила антитезы заключается здесь в сопоставлении понятий: «Раб» и «царь». Упоминание о царе невольно влечет нашу мысль к раннейшему повествованию того же пророка, где говорилось, что цари и царицы первыми поклонятся Христу и поведут к Нему свои народы ( 49:23 , а также 7 ст.).


53  «53-я глава, непосредственное продолжение 52:13-15 , разделяется по содержанию на три части, из которых в первой ( 1-8 ст. ) содержится обширная речь пророка о страданиях Раба и искупительном значении страданий, во второй ( ст. 9-10 ) речь того же лица о великой награде, ожидающей Божественного Страдальца, и в третей ( ст. 11-12 ) слова Всемогущего Владыки мира о страданиях и прославлении Отрока Господня, подтверждающие вдохновенные речи пророка» (И. Григорьев. Цит. соч., 207 ст.).


53  По силе и глубине пророческого прозрения, по яркости и живости данных здесь образов, по удивительной точности различных исторических деталей, наконец, по глубокому проникновению во внутренний смысл величайших тайн — воплощения и искупления, пророчество 53-й гл. не имеет себе равных во всем Ветхом Завете и по справедливости признается «кульминационным пунктом» всего ветхозаветного пророчества.


53  «Это — центр дивной книги утешений (40-66 гл.), и вместе с тем самый средоточный, самый высокий и самый глубокий пункт всего ветхозаветного пророчества» (Делич. II, 353).


53:1  (Господи)! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Данный стих представляет собой общее введение к речи 53-й главы, в котором определяется лицо говорящее, предмет речи и адресаты ее. Ввиду того, что установка всего этого крайне важна для правильного понимания настоящей главы, а между тем среди комментаторов существует по этому поводу разногласие, остановимся на выяснении этого с некоторой подробностью. Большинство средневековых раввинских и новейших рационалистических экзегетов, не желая признавать мессианского смысла данной главы, держится того мнения, что лицом говорящим здесь выступает пророк Исаия; но предметом его речи является не Мессия, а народ еврейский вообще или, точнее, период его тяжелого, политического существования («скорбь дней Мессии»), а слушателем, укоряемым от пророка, оказывается весь неверный языческий мир, притесняющий избранный народ Божий. Но если подобная попытка придавать речам пророка Исаии «о рабе Иеговы» коллективный смысл не имела успеха раньше ( 49:3,5-7 ), то здесь повторение ее еще меньше имеет оправдания для себя, так как из всего анализа 53 гл. ясно, что в ней идет речь об единичной личности, а не об олицетворении общины (см. в особенности, «муж скорбей» ( ст. 3 ), «все мы блуждали», «Господь возложил на Него грехи всех» ( ст. 6 ), «Он страдал добровольно» ( ст. 7 ), «за преступления народа Моего претерпел казнь» ( ст. 8 ), «не сделал греха и не было лжи в устах Его» ( ст. 9 ) и др.). Недаром даже такой свободомыслящий экзегет, как Дум, и тот относительно затронутого вопроса говорит следующее: «Раб Иеговы здесь трактуется, насколько только возможно, еще гораздо индивидуальнее, чем в остальных песнях, и толкование Его личности в смысле действительного или «истинного» народа израильского здесь всецело невозможно (vollends unmöglich)» («Das Buch Jesaia». Götningen, 1892, 365 s.). А вместе с этой гипотезой падает и другая, как связанная с ней, о том, что исключительными слушателями, к которым была обращена эта обличительная речь пророка, были представители языческого мира, теснившие народ израильский. От критики ложного мнения перейдем к выяснению и обоснованию правильного, выраженного хотя и весьма аподиктически, но, к сожалению, без достаточных доказательств. «Нельзя сомневаться, что говорящим лицом является здесь сам пророк Исаия, неверующими или сомневающимися — евреи, а слушателями — евреи и язычники» (И. Григорьев, с. 207). Правильность только что изложенного взгляда утверждается, прежде всего, на анализе контекста речи. Целый ряд предшествующих речей пророка Исаии (48-50 гл.) содержал в себе грозные обличения народа еврейского за его «неверие» в кроткого Отрока Господня, Раба Иеговы, т. е. в Мессию. В них были обращения и ко всему сонму Израиля и к худшей его части, отдельно. В частности, последняя, 52 гл., заключала в себе обращение к лучшей части — к духовному Сиону, которому возвещалось пришествие великого Благовестника и радостное перекликание вестовых сторожей, по поводу грядущего спасения и мира ( ст. 7-8 ). Но, очевидно, все эти радостные вести далеко не доходили до слуха тех, которым они, прежде всего, предназначались: и голос Благовестника и его стражей для огромного большинства израильского народа был «гласом вопиющего в пустыне», так как он не мог иметь питательного плода на этой огрубевшей, каменистой почве. Вот к этому-то неверующему большинству Израиля пророк Исаия и взывает теперь со своим пророческим словом, желая, с одной стороны, разбить ложномессианские представления иудеев и подготовить их к смиренному виду кроткого и спасающего Мессии, с другой — сделал последнее воззвание к неверующей массе этого, некогда избранного, народа и отнять у него всякий предлог к возможному самооправданию. Ясное подтверждение такого взгляда находим мы, прежде всего, у того же пророка Исаии, который неоднократно и в не менее сильных аналогичных с имеющимися в 53 главе выражениях упрекал современных ему иудеев. Так, еще в 6 гл. в рассказе о самом посольстве пророка Исаии Иеговой мы читаем, между прочим, следующее: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( 6:9-10 ). Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( 42:20 ; ср. 28:9-15 ; 29:10-15 ; 30:9-11 ; 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Ев. Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин 12:37-41 ). Точно так же и ап. Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( 52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим 10:15-16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-й гл., где божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( 40:1 ). Под «слышанным от нас» («слухом нашим» LXX) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис 21:10 ; 28:9 ; Иер 49:14 ; Авд 1:1 и др.). На это указывает и контекст речи: в последнем стихе 52 гл. говорится, что языческие народы уверуют и в то, «чего прежде они не слыхали» (15 ст.), т. е. в униженного и затем прославленного Мессию (15 ст.). А тотчас же, в первом стихе 53 гл. дается и контраст, что — иудеи не веруют во все это, несмотря на то, что они давно и много раз об этом слышали, как от самого Исаии, так и от других пророков. Выражение «мышца Господня» имеет в Св. Писании технический смысл — употребляется для выражения идеи божественного всемогущества ( Ис 40:10 ; 51:5-9 ; 52:10 ; Иез 4:7 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь «под открытием мышцы Господней», судя по контексту ( 52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении.


53:2-3  В 2-3 стихах описывается крайне смиренный, кроткий и даже униженный внешний вид и соответствующее сему общественное положение Мессии. Всем этим пророк, очевидно, идет прямо навстречу самому главному и наиболее пагубному предрассудку иудеев о грозно-величественном виде ожидаемого ими Мессии и его роли, как победоносного, земного царя-завоевателя.


53:2  Ибо Он взошел пред Ним. Непосредственный грамматический смысл речи, по-видимому, говорит за то, что здесь раскрывается отношение Мессии к Господу, т. е. Бога Отца к Богу Сыну. Так именно и понимают данное место очень многие из древних и новых экзегетов (Витринг, Шмидт, Гофманн, Делич, Дум, еп. Петр, Властов, The Pulpit Commentary и мн. др.). Но при таком понимании становится довольно неестественной логическая связь мыслей: пред Лицем Бога-Отца восходит, да еще в самом жалком и смиренном виде, Тот, Кто от века сый в Лоне Отчи ( Ин 1:18 ) и для Кого, конечно, не имели смысла никакие пророческие предупреждения о внешнем виде имеющего явиться Мессии. Но последнее было крайне важно и необходимо для людей, в особенности, для заблуждающихся иудеев, составивших себе крайне превратное представление обо всем этом. «Поэтому лучше относить суффикс («пред Ним») к субъекту вопросительного предложения первого стиха, т. е. к индивидуальной личности пророка и коллективной личности народа израильского» (И. Григорьев, с. 209; см. также Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 813). Как отпрыск и как росток из сухой земли. Вместо первого определения «отпрыск» LXX и наш слав. имеют «яко отроча». Евр. слово jonach допускает оба эти перевода: в отношении к человеку, оно указывает на «грудного младенца», а в применении к растениям — на молодой, сочный «отросток». Нельзя не заметить, что оба эти сравнения довольно часто встречаются у различных пророков, в том числе и у самого пророка Исаии, хотя последнее («отрасль»), видимо, преобладает ( Ис 7:14-16 ; 9:6 ; 11:1 ; Иов 8:16 ; 14:7 ; 15:30 ; Пс 80:12 ; Иер 23:5 ; Иез 17:4,22 ; Ос 14:6 ; Зах 6:12 и др.) Как росток из земли сухой. «Вместо «жаждущей» Акила перевел «непроходимой», — замечает блаж. Иероним, — чтобы показать преимущество девства, — что без всякого человеческого семени Он произошел из земли, бывшей прежде непроходимой» (также и Златоуст). Всеми приведенными сравнениями, в особенности, последним (корень из сухой земли, обыкновенно, имеет самый жалкий вид) пророк достаточно подготовил умы своих слушателей к тому, о чем он дальше говорит уже прямо, без всяких образов и подобий. Лучшую параллель к этому сравнению дает пророк Иезекииль ( 17:23 ).


Нет в нем ни вида, ни величия... который привлекал бы нас к Нему. Вот, в простых и ясных словах сущность всего пророческого изображения внешнего вида кроткого и смиренного Раба Иеговы. Акила переводил: «нет у Него ни вида, ни великолепия». А Симмах еще подробнее: «нет у Него ни вида, ни достоинства, чтобы мы признали Его, ни величия (θεωρία), чтобы мы пожелали Его. «Отрок Господень» в своем явлении людям не имеет вида и внешней обстановки, которые были бы желательны для них или которых они ожидали при явлении Его, по своему естественному рассуждению: ибо, говорит св. Кирилл Александрийский, «у него не было вида и славы, приличных Богу» ( Исх 19:16-20 ; 20:19 ); но он «истощил Себя, в подобии человеческим быв и образом обретшись, яко человек, смирил Себе». ( Флп 2:7 . — См. в Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 814.) Слова эти, однако, нельзя понимать в тот смысле, что будто бы наружный вид Спасителя был настолько жалок и убог, что он как бы отталкивал от себя. Наоборот, вся христианская древность свидетельствует о выдающейся духовной красоте Лика Спасителя. Они просто означают лишь то, что у кроткого небесного Учителя не было того горделивого, надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которыми иудеи в своих ложных представлениях о Мессии уже заранее окружили Его.


53:3  Он был презрен и умален пред людьми. Содержание третьего стиха еще больше усиливает мысль второго: там говорилось, что Раб Иеговы не имеет никаких особенных достоинств и ничем не выдается из среды обыкновенных смертных. Здесь мы добавляем, что если Он чем и выдается, то только в отрицательную, а не в положительную сторону: Он хуже и презреннее всех других; как же Ему, после этого, претендовать на роль Мессии? О презрении, которым большинство иудеев и язычников встретит раба Иеговы, пророк Исаия уже говорил и раньше (см. 49:7 ). И действительно, Своим рождением в вертепе, Своим происхождением из Назарета, Своим постоянным дружеским обращением с мытарями и грешниками, Мессия во время Своей земной жизни постоянно давал поводы слепым вождям народа иудейского отзываться о Нем с презрением и враждою ( Мф 15:2,12 ; Мк 2:15 ; 12:18 ; Лк 11:53-54 ; 19:7 ).


И умален пред людьми, или как в слав.: «паче всех сынов человеческих». Под «сынами человеческими», основываясь на библейском употребление ( 2:9 ; 11:17 ; Пс 141:4 ), многие склонны разуметь здесь «знатных представителей» народа иудейского, в особенности, его законников и фарисеев, этих наиболее ожесточенных врагов Господа. Симмах переводит это словом ἑλάχιστος — «наименьший из людей», а Иероним — novissimus — «младший из всех». И эти два последних перевода, по-видимому, наиболее удачно передают мысль текста, задача которого указать на крайне невысокое, приниженное общественное положение Мессии, Который, происходя из низшего класса и обращаясь больше с простым народом, встречал постоянно оскорбительно-холодное и надменно-презрительное отношение к себе со стороны знатных, богатых и влиятельных официальных вождей народа.


Муж скорбей. С еврейского isch maciboth означает: «муж или человек трудов, печалей, скорбей» ( Исх 3:7 ; Притч 29:1 ). Дополнительным синонимом этого определения служит следующее за ним «и изведавший болезни». Это — или общее определение человеческой природы, естественный удел которой скорби и болезни, или даже более частное указание на греховное человеческое естество, так как изнурительный труд, различные болезни и печали вошли в природу человека, в качестве ближайших следствий грехопадения ( Быт 3:16-19 ). Последнего толкования придерживается и блаж. Иероним, который говорит, что данный текст «указывает на истинное человеческое тело и на истинную человеческую душу Того, Кто, зная носить немощи, преодолел Божеством все оные» (блаж. Иероним). Здесь, таким образом, прикровенно обозначена вся глубина тайны воплощения: Бог, явившись во плоти, воспринял на Себя падшее естество наше, чтобы Своей искупительной смертью его очистить, вознести и прославить, как то прекрасно выяснил и ап. Павел, сказавши: «ибо мы имеем не такого Первосвященника, Который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр 4:15 ). И мы отвращали от Него лицо Свое. Акила и блаж. Иероним передают это несколько иначе «и как бы сокровенным было лицо Его», соответственно с чем последний и толкует это место в том смысле, что Господь намеренно скрывал, или не обнаруживал, не проявлял Своего божественного всемогущества, чтобы в смирении понести добровольно воспринятое Им бремя человеческого греха. Следствием этого, разумеется, было то, что и люди, «отвращались» от Него, т. е. не признавали Его за Мессию и даже издевались над Ним, когда Он выдавал Себя за действительного Мессию. Многие из толковников прообраз этой черты усматривают еще в истории многострадального Иова: «знающие меня чуждаются Меня. Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня» ( Иов 19:13-14 ); или: «Он поставил меня притчей для народа и посмешищем для него ( 17:6 ). Страждущий Мессия представляется удаленным от людского общества, наравне с людьми прокаженными. Это — уже крайняя степень возможного общественного унижения человека, когда община выделяет его из себя, как недостойного члена.


53:4-6  Пророк дает ключ к разгадке такого удивительного и необъяснимого для большинства ветхозаветного человечества явления, как страдания и унижения Мессии. Еще из истории праведного Иова мы хорошо знаем, что в сознании ветхозаветных мудрецов положительно не укладывалась идея невинных страданий: если кто страдал, то он, следовательно, был грешен; вот, обычная логика того времени, которую иудеи, конечно, стали бы прилагать и к страждущему Мессии, о Котором говорит здесь пророк, законно усматривая в словах пророка внутреннее противоречие: если тот, о ком ты говоришь — Мессия, то Он не должен страдать (потому что Он должен быть невинен); если же Он будет страдать, то это — уже не Мессия. Пророк Исаия и разрешает здесь это мнимое противоречие, раскрывая, что хотя Мессия и будет страдать, но не за Свою личную вину, а за наши общие грехи; Он явится Невинным Страдальцем, почему Его страдания и будут иметь такую исключительную, очистительно-искупительную силу.


53:4  Для лучшего понимания как данного стиха, так и всего рассматриваемого отдела (4-6), толкование 4-го ст. следует начать со второй его половины, где дается исходный пункт речи. Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Пророк здесь соединяет себя с уверовавшими иудеями и как бы от лица их говорит об их бывшем заблуждении и раскаянии в нем. Сущность заблуждения иудеев, по их собственному сознанию, заключалась в том, что они, видя Мессию, переносящим ужасные страдания и позор унижения, думали, что Он — великий грешник, если Бог наказал его так сильно. Еврейский глагол, указывающий на это наказание — nega — намекает, главным образом, на проказу ( Лев 13:3,9,20 ; Чис 12:9-10 ; 4 Цар 15:5 ; Пс 72:14 и др.), что согласно и с контекстом (3 ст.). И из истории крестных страданий Спасителя мы, действительно, знаем, что многие в самом факте позорной Его смерти видели уже доказательство Его самозванства и божественной кары за это ( Мф 27:43 ). О том же говорит и известный евангельский возглас Божественного Страдальца: «или, или лима савахвани?», то есть: «Боже мой, Боже мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф 27:46). Точно так же Евангелия отмечают и то, что у самого же подножия креста были уже уверовавшие в Распятого, как, напр., один из распятых с ним разбойников и римский сотник ( Лк 23:40-43,47 ). Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Мы думали, что страдания на Мессию посылает Бог, за Его грехи; но нет мы жестоко заблуждались: оказывается, Он Сам добровольно понес наши немощи и наши болезни. Исходя из содержания догмата искупления, многие экзегеты склонны под «немощами» и «болезнями» разуметь исключительно духовные немощи, т. е. «грехи» людей. Но евр. термины — makib и holi — не употребляются для обозначения понятия «грех». Поэтому, гораздо правильнее толковать эти определения в их прямом, буквальном смысле, так как «немощи» и «болезни», в качестве следствия грехопадения, являются лучшим указанием и на производящую их причину. Вместе с тем, тут нельзя не видеть также соответствия и с содержанием 3-го стиха («муж скорбей и изведавший болезни»), в котором, вообще, описывается уничиженное состояние Мессии, которое здесь выясняется.


53:5  Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Идет повторение и более подробное раскрытие только что высказанной мысли о действительном смысле страданий Мессии. Это — наиболее ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и смерти Спасителя, значение которого долгое время признавала даже и древнераввинская традиция. (См. примеры из Мидраша в комментарии Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 818-819.) Так, раввин Иосе галилеянин на вопрос: «какая, по-твоему, мера больше — мера благости или мера мщения?» отвечает: «мера благости больше, а мера мщения меньше. Царь же Мессия смирился и умалился за преступников, как говорится: но Он изъязвлен был за грехи наши... Насколько больше Его заслуги для всех родов, как написано: и Господь возложил на Него грехи всех». Глагол «изъязвлен» или «изранен» евр. halal — указывает, вообще, на физическое страдание, в частности, именно на пронзение копьем ( Иез 32:25 ). Быть может, здесь имеется в виду известная евангельская деталь о прободении ребра Спасителя, а вероятнее — это образ казни, вообще, так как во времена пророка Исаии казни на кресте еще не существовало (еп. Петр). Мучим за беззакония наши, или как переводят некоторые «сокрушен», вместо «мучим». Здесь, следовательно, подчеркивают другой момент страданий — тяжкие душевные муки Божественного Страдальца, который Он предощущал еще накануне, в саду Гефсиманском, и со всей остротой пережил в самый момент крестных страданий ( Мф 26:37-38 ; 27:46 ; ср. Пс 21:69 ; 87:4-8,15-18 ).


Наказание мира нашего было на Нем. «Наказание — musar — может быть понимаемо в двояком смысле: юридическом и педагогическом. LXX и Вульгата понимали в последнем, почему: παιδεία εἰρήνης ἡμω̃ν, disciplina pacis nostrae . Но контекст речи располагает совмещать тот и другой смысл: наказание Отрока Господня, с одной стороны, было возмездием перед правосудием Божиим за грехи человечества, т. е. имело юридический характер, было poena mulcta ; с другой стороны, убив грех, живущий в человеческой природе ( Рим 6:6 ), оно делало для людей возможным приведение к Отцу Небесному ( Еф 2:18 ), таким образом имело и педагогическое значение» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 819). Следовательно, это было действительное наказание, но такое, посредством которого был достигнут нам мир (примирение) с Богом, некогда нарушенный грехопадением. Почему пророк Исаия и имел полное основание назвать Мессию раньше «Князем мира» ( 9:6 ). И ранами Его мы исцелились, или, как в слав.: «и язвою Его мы все исцелехом». «Пророчество это представляет поразительную точность относительно главнейшего момента искупительного служения Мессии, Его крестной смерти, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных болезней греха. Ап. Петр почти также выражается в послании, когда пишет: «Иже грехи наша сам вознесе на теле своем на древо, да от грех небывше, правдою поживем: его же язвою исцелесте» ( 1 Петр 2:24 )» (Григорьев, 215). Вся сила данного исцеления заключается в том, что здесь не только залечена внешняя рана греха, но и убит, вырван внутренний ее корень — «убив вражду ( Кол 1:20 ) плотию своею?»


53:6  Все мы блуждаем, как овцы, совратились каждый на свою дорогу. Начало стиха («все мы») свидетельствует о расширении объема пророческой речи: здесь пророк говорит уже не от лица обратившихся иудеев, даже и не от народа израильского вообще, но от лица всего человечества, от имени всех потомков падших прародителей. Это — одно из лучших, поэтических изображений всеобщности греховной порчи в человеческом роде и его полной религиозно-моральной беспринципности, расшатанности и упадка. Следует также отметить, что самый факт противопоставления нашей общей греховности («все мы», следовательно, и, так называемые, ветхозаветные праведники, и сам пророк) безгрешности Раба Иеговы, с решительностью восстает против всякой попытки отождествить личность этого Раба с кем-либо из представителей греховного человечества. Взятый здесь для сравнения образ стада, лишенного пастыря, — один из излюбленных, как в Ветхом, так и в Новом Завете ( Чис 27:17 ; 2 Пар 18:16 ; Мф 9:36 ; Ин 10:11-16 и др.). Он не столько говорит о злонамеренности заблуждения, сколько о растерянности и беспомощности, заблудившихся, что в особенности приложено к языческому миру, который, по свидетельству ап. Павла, усиленно искал Бога, но не мог только Его найти ( Рим 1 гл. ). И Господь возложил на Него грехи всех нас, или, как в слав.: «и Господь предаде Его грех ради наших». Приведенные слова направлены против самого существа иудейского заблуждения. Иудеи думали, что если кто страдает, то это значит, что Господь его наказал, или «предал» бедствию за его собственные грехи. Пророк здесь и говорит: да, Мессия тоже подвергается божественной каре, Господь Его «предает» на страдания; но вся глубина различия лежит в том, что эти страдания будут возмездием не за Его личную вину, а за «грехи всех нас». «Господь предал Его за грехи наши, чтобы Он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести» — прекрасно разъясняет это блаж. Иероним. Нетрудно видеть, что в основу выражения данного стиха положен образ, взятый из подробности религиозных церемоний в день очищения, — именно символическое действие возложения первосвященником грехов всего Израиля на голову козла отпущения ( Лев 16:21-22 ). Как основная мысль этого стиха, так и имеющиеся в нем образы, прекрасно раскрыты в новозаветных Писаниях, в особенности, у ап. Павла, который, напр., говорит об Иисусе Христе, что «Его неведевшего греха, Бог по нас грех сотвори» ( 2 Кор 5:21 ), «о грехе наших принес в жертву» ( Езд 10:12 ), «в отметание греха» ( Езд 9:26 ), «чтобы мы через Него сделались праведными пред Богом» ( 2 Кор 5:21 ).


53:7-9  Идет специальная речь о страданиях, смерти и погребении кроткого Отрока Господня, смиренного Раба Иеговы, т. е. страждущего Мессии.


53:7  Он истязуем был, но страдал добровольно. Повторение старой мысли (4-6), но с некоторым новым добавлением — именно, с более ясным указанием на добровольный характер искупительных страданий Мессии. Общий характер страданий Мессии здесь обозначается одним словом — «он был истязуем», по слав. — «озлоблен бысть». «Быть в озлоблении» — значит, собственно, быть объектом чьей-либо злобы, терпеть стеснение и испытывать страдания. «Как рабы-погонщики терзают бедных животных ( Исх 3:7 ; Иов 3:18 ), как жестокосердые люди издеваются над теми, кто попадается в их руки ( 3:12 ; 58:3 ), так жестоко и немилосердно злые мучители истязуют невинного Отрока Господня» (И. Григорьев, 218).


Но страдал добровольно и не открывал уст своих. Здесь пророк Исаия впервые с такой определенностью говорит о добровольном характере искупительных страданий Мессии, в чем и заключалась их спасающая сила. Правда, намеки на это попадались у него и раньше, напр., в том месте, где он, описывая кроткий образ Отрока Господня, говорит о нем, что «Он не возопиет и не возвысит голоса и не даст услышать Его на улицах; трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» ( 42:2-3 ); или еще более прикровенно в другом месте: «Господь Бог открыл (прокопал) Мне ухо и Я не воспротивился» ( 50:5 ). Но не говоря уже о том, что смысл этих текстов довольно прикровенен, они больше говорят или об общем характере учения и жизни Мессии, или об Его полном послушании воле Небесного Отца. В рассматриваемом же нами месте ясно и определенно говорится, что страдания Раба Иеговы имели не один пассивный, но активный характер, были не только покорным подчинением чужой воле, но вместе с тем и живым изъявлением Его собственной воли, актом высочайшего личного самопожертвования. Вторая половина этого стиха — как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих — является прекрасной иллюстрацией к только что высказанной мысли — о добровольном характере и безмолвном перенесении Мессией всех ужасных и совершено незаслуженных Им страданий. Самый образ взят пророком из обихода повседневной жизни; но и он, по-видимому, не лишен преобразовательного характера, так как и он намекает или на пасхального агнца, или на жертвенного агнца, которого перед закланием обыкновенно связывали, причем он все это переносил терпеливо и кротко. И та и другая жертва имела преобразовательное значение по отношению к великой Голгофской жертве ( 1 Кор 5:7 ; Ин 1:29 ; Откр 5:6,12 ). Данный образ почти буквально встречается еще раз у пророка Иеремии ( Иер 11:19 ): «аз же, яко агня незлобивое, ведомое на заколение». Относительно исполнения пророчеств этого стиха, почти все комментаторы согласны видеть в нем удивительно точную картину того поругания и глумления над Невинным Страдальцем, которое Он безропотно и терпеливо переносил во время пристрастного первосвященнического суда над Ним ( Мф 26:62-63,67-68 ; 27:12-14 ; Мк 15:3-5 ; Лк 23:9 ; Ин 19:9-10 ). Этот же трогательный момент отмечен и у ап. Петра в следующих словах: «будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» ( 1 Петр 2:23 ). У самого же пророка Исаии ближайшей параллелью к этому стиху является уже известное нам место: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои — поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» ( 50:6 ). Наконец, нельзя умолчать и о том, что именно это место из пророка Исаии послужило благодарной темой для огласительной речи ап. Филиппа, обращенной им к вельможе эфиопской царицы — Кондакии и закончившейся крещением последнего ( Деян 8:28-35 ).


53:8  От уз и суда Он был взят. В толковании на это место блаж. Иероним говорит: «от тесноты и от суда был взят», или LXX перевели — «в уничижении суд Его был взят», означает то, что после напасти и суда Он восшел к Отцу победителем, или что Судия всех не нашел справедливого суда, но без всякой вины был осужден по причине возмущения иудеев и по голосу Пилата» (блаж. Иероним. Толк. на LIII гл. пр. Ис. С. 313). Согласно с ним объясняет данное место и св. Кирилл Александрийский: «итак, воистину «во смирении суд Его взятся»: ибо после того, как Он показался им покорным в весьма смущенным, они с поспешностью произнесли относительно Его решение и суд. Так именно поступают некоторые из судей, которые мало заботятся о точности и истине, судят же более по личности, но не по фактам» (см. в Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 821). Следовательно, по смыслу святоотеческого экзегесиса выходит, что вышеприведенные слова пророка говорят об отсутствии правильного суда над Мессией, благодаря тем злоупотреблениям, какие позволили себе Его пристрастные судьи, пользуясь Его кротостью и смирением. Справедливость такого толкования комментарий Спб. профессоров подтверждает и филологическим анализом текста. «Если евр. ocer понимать сообразно употреблению корня сего слова, глагола acear , — в различных местах Св. Писания (ср. 3 Цар 18:44 ; 4 Цар 4:24 ; Иов 4:2 ; 12:15 ), то оно должно значить: «задержание», а в соединении с mischpath — «суд» — «задержание приговора», «защита». Таким образом, смысл выражения — meocer umimmischpat luccah — таков: «Отрок Господень был лишен защиты и правильного суда». Как показывает история суда над Христом Спасителем, действительно, при совершении его не были исполнены главные условия правильного судопроизводства по действовавшему у иудеев уголовному праву. Требовавшееся этим правом замедление относительно приведения в исполнение смертного приговора и разрешение всякому, могущему что-либо сказать в пользу осужденного, говорить это, во время совершения над Христом Спасителем смертного приговора, не имели применения» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 821-822). Такое понимание данного места подтверждается, по-видимому, его новозаветной параллелью: «в уничижении Его суд Его совершен» ( Деян 8:53 ), т. е. неправедный суд над Господом произошел приспособительно к тому стесненному положению, в котором Он находился.


Но род Его кто изъяснит? Это — едва ли не самое трудное для истолкования место из всей 53 гл. Непонятно здесь, прежде всего, противоположение новой мысли с предыдущей («но»); загадочным является и самый предмет речи — тот «род», о котором здесь говорится; наконец, совершенно неясна связь этого места с предыдущим и последующим контекстом. Наибольшую трудность представляет определение главного понятия — «рода» Мессии, которого никто не может изъяснить. В объяснении его существует множество различных предположений. Разнообразие их — по верному замечанию ученых комментаторов — обусловливается разностью понимания евр. слова dor — «род», которое имеет два основных значения: вращение во времени и вращение в пространстве, так что по первому значению из него развиваются конкретные понятия: период жизни, род, поколение (настоящее = современники, прошедшее = предки, будущее = потомки), а по второму: жилище человека, его духа, т. е. тело, — его предков, т. е. гробница» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 822).


Дум откровенно сознается, что «из многих возможных переводов трудно выбрать правильный» (schwer wählen). Большинство экзегетов, во главе со святоотеческими (блаж. Иероним, св. Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст и др.) придерживается первого толкования, т. е. объясняет слово — dor в смысле вращения во времени, происхождения, поколения, потомства. Но и среди них столько же разнообразия мнений, сколько различных оттенков мысли у этого понятия. Блаж. Иероним, напр., предполагает возможность двоякого понимания слова dor: или в смысле сокровенной от нас тайны предвечного божественного рождения Сына от Отца ( 40:13 ; Притч 8:25 ), или же в смысле непостижимой для нашего ума тайны Его бессеменного зачатия и рождения от Девы Марии ( Лк 1:31,34-35 ).


Другие из святых оо. и некоторые из новейших экзегетов (Штир и Нэгельсбах) толкуют слово dor в смысле «потомства», понимаемого, конечно, в духовном смысле, т. е. «рода или поколения детей Божиих» ( Пс 73:15 ; 14:5 ; 112:2 . См. подробнее об этом у И. Григорьева, который и сам предпочитает это толкование, с. 220-221). Иные объясняют слово dor, как определение «жизни» или, точнее, «продолжительность жизни» Мессии, которая вся была сплошным недоразумением в глазах большинства иудеев (Лютер, Витринг, Урвик). Наконец, большинство новейших экзегетов усматривает здесь указание на современное Иисусу Христу поколение, т. е. на Его «современников», для огромного большинства которых было совершенно непонятно все, что происходило с Ним (Розенмюллер, Гезений, Реусс, Гизбрехт, Делич, Дильман, Властов и др). Вторая группа экзегетов, придерживающаяся истолкования корня dor в смысле указания на место, гораздо малочисленное, но и она имеет в своей среде авторитетные имена. Так, к ней принадлежит Кнобель, который довольно фантастично видит в слове dor указание на «могилу» Мессии, которой-де никто не знает. Дум придает более общий смысл слову dor, как указание на «место» вообще. Наконец, авторы Толк. профес. СПб Академии видят здесь более частное указание на пречистое «тело» Спасителя, как место жилища Его духа (см. 823 с.). Уже одно это множество и разнообразие приведенных мнений достаточно говорит о спорности вопроса и неясности его решения. Недаром, автор одного из самых новейших комментариев на кн. пророка Исаии после подробного разбора всех приведенных толкований, безнадежно замечает, что «ни одно из этих толкований не является удовлетворительным» (Кондамин). Отсюда у него, как и у некоторых др. экзегетов, родилась даже догадка, не лишенная остроумия: не имеем ли мы в данном примере какой-либо случайной порчи текста; не следует ли вместо непонятного здесь слова dor поставить совершенно уместный в речи о суде юридический термин deboro, что значит «причина, вина» ( 2 Пар 19:6 ) ? И тогда весь этот стих толкуется легко и ясно: «вы лишили Его праведного Суда? Но кто из вас знает причину этого, кто может назвать Его вину, достойную такого ужасного приговора» (Кондамин. Le livre d'Isaïe. Paris, 1905, с. 321). Если же, во что бы то ни стало, держаться существующего текста (dor), то сообразнее всего с контекстом речи будет истолкование его, в смысле божественного «происхождения» Мессии, которое было сокрыто от глаз Его мучителей («Отче, прости им, не ведят-бо что творят» Лк 23:34 ). «Кто будет говорить об Его роде? — о славных свойствах Его природы, когда Он взят в темницу и на суд, предан на смерть? Кто может подумать, или уверовать в славу Его рода, видя такое Его унижение? Здесь (как и во всей главе) противопоставляются видимое уничижение и сокровенная слава Раба Господня к божественной природе Его, или прославление человеческой природы по страдании», — говорит автор одной из лучших диссертаций на кн. пророка Исаии, который в подтверждение своего взгляда делает удачные ссылки на многие новозаветные места ( Ин 19:9 ; 18:36 ; Мф 24:64 ; Мк 14:61-62 ), а также на свидетельство Иустина Философа (иером. Фаддей. Единство кн. пр. Исаии. С. 212-213, примеч. Сер. Лавр. 1901 г.). Итак, в заключение всего, мы приходим к выводу, что в словах пророка — «род Его кто изъяснит?» — дано скрытое противопоставление унизительного вида и бедного, незнатного земного происхождения Мессии (2-3 ст.) Его действительному, небесному величию, Его предвечному рождению от Отца и Его Божескому достоинству. Очевидно, слова эти вырвались из груди пророка, как «своего рода» лирический вздох верующей души, глубоко пораженной таким резким несоответствием между данным фактом (жизнь и учение Мессии и его людской оценкой (крестная смерть за это).


Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Самым лучшим истолкованием этих слов мы считаем понимание их, в смысле ответа на предыдущий вопрос; причем сначала дается сжатый и образный ответ, а затем, он поясняется. На заданный выше вопрос — «род же Его кто изъяснит?» — пророк сам же и отвечает: никто, ибо это доказано не только словом, но и делом: в течение всей земной жизни Спасителя огромное большинство иудеев относилось к Нему презрительно и высокомерно, и следовательно, вовсе Его не понимало. Такое же полное недомыслие обнаружило оно и в самый решительный момент, при завершении земного служения Иисуса Христа, тем самым, что эта неразумная толпа, во главе со своими слепыми вождями, довела Его до крестной смерти. Именно, эту последнюю мысль преимущественно, и оттеняет стоящее здесь выражение — отторгнут от земли живых, еще яснее переведенное у LXX «яко вземлется от земли живот Его» и указывающее на смерть, вообще, и на насильственную, в частности ( Притч 24:11 ; Иов 14:2 ; Иез 27:11 ).


Дальнейшие слова текста — за преступления народа Моего претерпел казнь — дают повторение и разъяснение предыдущей мысли — о крестной смерти Мессии. Этот параллелизм мыслей, с которым мы так часто встречаемся у пророка Исаии (равно как и у многих др. библейских авторов) — необходимая дань законам еврейской поэзии, стихотворным размером которой написано большинство его вдохновенных речей и, в частности, рассматриваемая нами величайшая поэма ( 52:13 ; 53 ).


По мысли своей, данная фраза очень близко стоит к содержанию пятого стиха, но с тем некоторым различием, что в ней резче подчеркивается вся черная неблагодарность и вся крайняя преступность иудейского народа: тот народ, который был избранником Бога («народ свой») и за преступления которого, прежде всего, и пострадал Христос, он-то именно и явился активным исполнителем смертной казни над Ним, усиленно добиваясь ее, даже вопреки желанию римского правительства (Понтия Пилата).


53:9  Ему назначили гроб со злодеями, но Он погребен у богатого. Как самое чтение, так и понимание данного места имеет много различных версий, доводящих чуть не до противоположности. Мы думаем, что, преимущество следует отдать той, которая не противоречие филологии, всего более соответствует контексту речи. Сказав в предыдущих стихах о страданиях (7) и смерти (8) Мессии, пророк последовательно переходит теперь к речи об Его погребении. Здесь он дает сильную, художественную антитезу — нечестивых замыслов иудеев, с одной стороны, и божественного прославления Мессии, с другой. Не знавшая границ, злоба врагов Мессии готова была преследовать Его и после смерти: это имело выражение в том, что Ему, как казненному религиозно-политическому преступнику, готовилось и позорное погребение. Маймонид, напр., пишет, что «наказанные смертной казнью не погребались вместе со своими предками; для них отведено было два места: одно для побитых камнями и сожженных, другое — для обезглавленных и повешенных». Иосиф Флавий также свидетельствует: «тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей». Нечто подобное, только, вероятно, с еще большим унижением, готовили иудейские власти Невинному, умерщвленному ими, Рабу Иеговы. Но промыслу Божию угодно было предотвратить этот позор, и факт погребения Мессии вместо средства нового унижения сделался уже началом Его прославления. Здесь нельзя видеть пророчественного намека на тот общеизвестный исторический факт, как богатый житель Аримафеи приходит к Пилату и спрашивает у него пречистое Тело и погребает его с великими почестями ( Мф 27:15 ; Лк 23:50 ). Следовательно, нет никакой надобности ухищряться перетолковывать прямой и ясный смысл слов «лукавый» (нечестивый, злодей) и «богатый» (знатный, обладающий материальным достатком), как это делают многие рационалистические экзегеты, перетолковывающие и понятия «богатый» тоже в отрицательном смысле. Вся сила данного сравнения, очевидно, заключается в противоположности между позорным погребением злодея и почетными похоронами знатного и уважаемого человека.


Конец 9-го стиха — потому что Он не сделал греха, и не было лжи в устах Его — дает прекрасное расчленение вышеизложенного факта. В глазах правоверного иудея почетное погребение Христа могло показаться отклонением от закона, по которому все преступники лишались не только почетного, но даже и обычного погребения. С Мессией же будет поступлено наоборот, и это потому, как разъясняет пророк, что Он вовсе не злодей и не преступник, а Единый истинный и безгрешный. Данными словами также решительно опровергаются и все подозрения и наветы на Мессию, что раз Он пострадал, то, следовательно, был грешен. Пророк выше уже неоднократно говорил, что если Раб Иеговы, действительно, и страдал, то исключительно только за чужие грехи (5); здесь же он еще прямее говорит, что собственных грехов у него вовсе никаких не было, не только делом, но даже и словом. В этом отношении Раб Иеговы резко выделяется из общества всех людей, среди которых нет ни одного, чуждого греха ( 64:6 ; Пс 34:5-6 ). Недаром на эту черту божественного достоинства Спасителя мира с особенной силой указывал, как Он Сам, так и Его ученики ( Ин 8:46 ; 1 Петр 2:22 ; 2 Кор 5:21 ; Еф 7:26 и др.).


53:10-11  Представляя собой как бы заключительный вывод из всей данной главы, раскрывают нам внутренний, глубочайший смысл крестных страданий Мессии и их спасительные плоды.


53:10  Но Господу угодно было поразить Его. Снова ясный ответ на главное недоумение иудеев — о смерти невинного страдальца. Согласно ложно-иудейскому пониманию, невинных страданий не существует, так как Бог их никогда не допустил бы. Разоблачая это заблуждение относительно Мессии, пророк и говорит, что в данном случае мы имеем исключение, что страдания и смерть сего Невинного и безгрешного Раба происходили не вопреки воле Его Небесного Отца, но в полном согласии с нею ( Деян 2:23 ; Флп 2:6-8 ; Кол 1:19-20 ). В слав. и у LXX эта мысль выражена несколько иначе и, пожалуй, даже яснее: «Господь хочет очистить Его от язвы». Большинство комментаторов этого текста устанавливают его непосредственную связь с концом 6-го стиха, где говорилось, что Господь возложил на Своего безгрешного Раба грехи всех людей. Эта-то тяжесть всеобщего мирского греха и составляла ту болезнь, или «язву», для избавления от которой Мессии и должно было принести искупительную жертву, в виде крестной смерти. Пригвождение ко кресту, язва мирового греха, потеряла свою силу и дала возможность духовно-нравственного оздоровления всем, приобщающимся к этому благодатному источнику исцеления, как это прекрасно и разъяснено было выше: «наказание мира нашего было на Нем и ранами его мы исцелились» ( 5 ст. ). В том-то и лежит глубочайшая тайна искупления, что Невинный страдает за виновных, чтобы открыть им источник оправдания.


Когда же душа Его принесет жертву умилостивления. У LXX вместо слов «жертву умилостивления» стоит περὶ ἁμαρτίας, что в слав. переведено «о гресе». Употребл. в евр. тексте термин asam по мнению гебраистов, буквально должен быть переведен словами: «жертва повинности», что ближе подходит к жертве умилостивления. Подробно о характере и ритуале этой жертвы говорится специально в кн. Левит ( Лев 5:1-19 ; 7:1-9 ). «Основная идея жертвоприношения — asam — есть satisfactio , или удовлетворение нарушенных прав (в широком значении понятия). Идея удовлетворения здесь создается требованием божественной справедливости, а идея искупления вытекает из факта наказания, неразлучного с преступлением» (И. Григорьев, 228 примеч.). Здесь, таким образом, дается весьма важный дополнительный штрих, что искупительная смерть Мессии имела и умилостивительной характер, по отношению к высочайшей божественной правде: «милость и истина сретостася, правда и мир облобызастася» ( Пс 84:11 ). Он узрит потомство долговечное и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. Когда Господь Иисус Христос совершит Свою великую искупительную миссию и даст этим самым довлеющее удовлетворение Правде Божией, то всем этим Он снова откроет нам возможность получения многих и богатых благ от небесного Отца. Для выражения последней мысли пророк пользуется образом, наиболее понятным и симпатичным для ветхозаветного иудея. А для него, как мы знаем, одним из высших благ было многочисленное и продолжительное потомство, почему все патриархальные обетования, преимущественно и сосредоточиваются на этом именно пункте ( Быт 13:16 ; 15:5 ; 17:5-6 ; 22:17 ; 28:14 и др.).


По отношению к Рабу Иеговы, или к Мессии это обетование имеет свое особое значение — указывает не на плотское, а на духовное потомство, т. е. на тех будущих исповедников христианства, о которых евангелист Иоанн Богослов пишет, что Господь «даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его: иже не от крове, не от похоти плотские, не от похоти мужеские, но от Бога родишася» ( Евр 1:12-13 ). Не менее выразительно говорите Нем и Псалмопевец в одном из мессианских псалмов: «потомство будет служить Ему, и будет называться Господним во век» ( Пс 21:31 ). Наконец, о том же «духовном Сионе», «рожденном от Бога» и об его всемирном распространении не раз уже говорил и пророк Исаия ( 50:23 ; 54:1,5,17 ; 49:21 ; 44:28 ; 52:1,3,6 ; 45:23 и др.). Сам Раб Иеговы «увидит» это долгоживотное семя и будет, по отношению к нему, постоянным его руководителем и проводником божественной воли. А так как выше говорилось уже о смерти и погребении Раба Иеговы, то ясно, что здесь implicite разумеется Его славное воскресение из мертвых и царственное сидение одесную Бога Отца. А это все — такие черты Раба Иеговы, которые не приложимы безусловно ни к кому, кроме Сына Божия. Следует отметить, что слова текста: «Он узрит потомство долговечное», с еврейского буквально переводятся несколько иначе, более согласно с нашим комментарием: «Он узрит семя, будет долгоденствовать» (иер. Фаддей, 214).


53:11  На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством. У LXX и в слав. начало данного стиха читается совершенно иначе: «и хощет Господь рукою Своею отъяти болезнь от души Его, явити Ему свет». В объяснение столь существенного разночтения, гебраисты находят, что наш русский перевод недостаточно точен и что правильнее с еврейского надо перевести так: «освободившись от труда» (Гезений), или «по причине труда (подвига) души Своей, Он увидит довольство» (иером. Фаддей). При таком переводе связь русского текста со славянским становится ближе и яснее: в обоих, очевидно, говорится об одном и том же, именно о том, что для Раба Иеговы, после тягостного момента временного уничижения, наступит вечное довольство, т. е. полное и высокое нравственное удовлетворение. Только русский текст освещает дело с субъективной стороны (говорит о внутреннем самочувствии Раба Иеговы), а славянский — с объективной (указывает внешний источник Его оправдания и прославления). Впрочем, и тот и другой переводы вполне отвечают контексту речи, где только что перед этим тоже говорилось о воздаянии за подвиг Раба Иеговы (10 ст.).


Через познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих. У LXX и в славянском тексте, в зависимости от предыдущего, продолжается тоже различие активно-субъективной (действительно субъект Сам Раб Иеговы) от пассивно-объективной (Раб — только пассивный объект божественного воздействия) формы выражения одних и тех же мыслей: «создати разумом, оправдати Праведного благо служаща многим» (славянский). Под «познанием» (евр. daet), или «разумом» (греч. ἐπίγνωσις), здесь имеется в виду, как ближайшее, непосредственное познание Бога, вообще («Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда» ( Ин 1:18 ), так и проникновение в глубь тайны божественного домостроительства о спасении рода человеческого ( Мф 11:27 ; Ин 10:15 и др.). Мысль о том, что Отрок или Раб Господень творил волю пославшего Его Отца добровольно, охотно и с полным сознанием ее значения и силы, неоднократно раскрывалась в разных образах у пророка Исаии и раньше, в особенности, в образе послушного и внимательного ученика ( 50:4-5 ). Он оправдает многих. Не сказано всех, а только многих, подобно тому, как и раньше: «так, многие народы приведет Он в изумление ( 52:15 ). Очевидно, потому, что хотя возможность оправдания и спасения чрез приобщение к плодам искупительной смерти Господа теперь открыта для всех, но воспользуются ею далеко не все, а только те, кто имеет горячую веру и свободное внутреннее влечение к божественной благодати ( Рим 5:19 ). Достойно особенного замечания, что Сам Бог называет здесь Раба Своего «Праведником», чем уничтожается последняя возможность сомнения в личной праведности Страждущего Мессии, что, как мы знаем, сильнее всего в Нем смущало иудеев. «О Нем и Иуда предатель сознается: «согреших, предах кровь неповинную» ( Мф 27:4 ), и жена Пилата говорит: «ничтоже тебе и праведнику Тому» ( ст. 19 ). «Должно же заметить, что Он оправдывается не затем, чтобы из неправедного стать праведным... оправдывается праведный... чтобы всем объявилось то, чем Он был», — говорит блаж. Иероним, комментируя этот стих.


53:12  Представляет собой торжественное заключение ко всей 53 гл. Для придания ему большей торжественности и силы говорящим здесь выступает Сам Иегова, венчающий богатой наградой своего верного Раба, как победителя Его врагов и точного исполнителя Его божественной воли.


53:12  Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу. Здесь, по законам еврейской метрики, дважды повторяется одна и та же мысль о победной награде Мессии. «Невинно страждущий Раб по конечным результатам деятельности сравнивается с могущественными властелинами, или как показывает дальнейшее выражение, со всемирными завоевателями царств. При этом уму читателей пророчеств Исаии, особ. 35-46 гл., должен был предноситься, конечно, «Кир персидский» (И. Григорьев. 232). Нельзя не сопоставить с этим и конца предшествующей 52 гл., где также говорилось о молчаливо-благоговейном изумлении царей пред величием дела Мессии ( 15 ст. ). Самый этот образ сравнительного сопоставления с земными царями и их царствами дает мысль и о торжествующем Мессии, как тоже царе, стоящем во главе особого духовного царства, т. е. церкви Христовой, которая по идее должна бы быть осуществлением «царства Божия на земле». Существует, впрочем, и другой, филологический даже более точный перевод фразы: Я дам Ему многих в удел, и сильных будет делить, как добычу. В такой передаче мысль о царственном величии и превосходстве Мессии пред земными владыками выступает еще яснее: цари управляют обыкновенными простыми людьми, а Мессия будет владычествовать над самими царями. За то, что предал душу Свою на смерть... понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. Здесь еще раз, при санкции божественного авторитета, раскрывается сущность искупительной жертвы, послужившей причиной вышеуказанной награды. «Он предал», или как переводит еп. Петр — «пролил» душу Свою на смерть, видя в этом намек на крестную казнь. «Это метафорическое выражение взято с животных, которые, будучи закалаемы для принесения в жертву, вместе с кровью проливали и душу, заключающуюся в крови ( Быт 9:4 ; Лев 17:11 ). Спаситель также говорит о Себе, что Он пришел дать душу Свою за выкуп многих ( Мф 20:28 ; Ин 10:11,18 )» (еп. Петр). Последнее выражение и за преступников сделался ходатаем особенно ясно оттеняет смысл умилостивительной жертвы невинного страдальца за греховное человечество. Вместе с тем это едва ли не самое ясное из ветхозаветных мест указание на «Ходатая» Нового Завета. И с беззаконными вменися. По свидетельству евангелистов Марка и Луки, Сам Господь, вися на кресте, отнес это пророчество к себе ( Мк 15:27 ; Лк 22:37 ), очевидно, или в общем смысле — для определения Его позорной казни, или даже в более частном, для указания на распятие Его «посреди двух разбойников» ( Мф 27:44 ).


Особые замечания. Рассмотренная нами великая пророческая речь ( 52:13 ; 53 ), состоя в ближайшей связи с предшествующими мессианскими отделами кн. пророка Исаии ( 42:1-4 ; 49:1-6 ; 50:4-9 ), является венцом и завершением всех их, где личность сначала страждущего, а затем прославленного «Раба Иеговы» выступает со всей определенностью и силой. В 53 гл. — по справедливому отзыву ученых комментаторов — пророческое созерцание пророка Исаии достигает своего зенита. Здесь с такой ясностью изображены страдание и осуждение на смерть, самая смерть, погребение и прославление Христа Спасителя, что если где, то именно в пророчестве этой главы, пророк Исаия, по слову блаж. Иеронима, является magis evangelista («больше евангелистом»), quam propheta («чем пророком») — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. Ввиду особой ясности и определенности мессианского характера пророчеств 53 гл., со стороны рационалистической критики не было и нет, конечно, недостатка в попытках отрицательного экзегесиса. Однако ясный смысл пророчества, родство его с другими и глубокая древность ссылок на него в иудейской и христианской литературе, почти вовсе не позволяли критикам пользоваться их излюбленным приемом — отрицать подлинность происхождения данного пророчества. На это отважились лишь сравнительно очень немногие из малоизвестных протестантских критиков (Schian, Kosters etc.), которые встретили дружный отпор даже среди своих же единомышленников (См. специальную монографию Е. Sellin. Studien zur Etstehungsgeschichte der judischen Gemeinde. Der Knecht Gottes bei Deuterojesaia). В новейшее время, в защиту подлинности этого пророчества, в дополнение ко всем прежним аргументам, выдвинут еще новый, пользующийся большим весом среди ученых исследователей еврейских текстов. Он основан на детальном анализе текста всей рассматриваемой речи ( 52:13-53:12 ), в результате которого открывается, что вся эта речь представляет из себя одну поэму (пророчественную песнь), которая по законам еврейского стихосложения, естественно, распадается на пять следующих строф: 3:13-15 (1 строфа), 53:1-3 (2 строфа), 53:4-6 (3 строфа), 53:7-9 (4 строфа), 53:10-12 (5 строфа), из которых две симметрических строфы в начале, одна промежуточная в середине, и снова две симметрических, в конце. «Но раз утверждено деление поэмы на строфы и симметрия строф, подлинность этого отдела и его отношение к Рабу Иегове становятся неоспоримым фактом» (А. Кондамин. Op. cit. P. 323 и 331). Невозможность отрицания речей пророка Исаии о «Рабе Иеговы» обратили все усилия рационалистической критики на поиски какой-либо возможности их перетолкования. Почин в этом смысле принадлежит средневековым иудейским раввинам, которым больно было признать за этим пророчеством (53 гл.) мессианский смысл и тем самым видеть в нем сильнейшее обличение своего неверия. И вот ученый еврейский раввин — Абен-Езра (†1150 г.) чуть ли не первый выступает с теорией, так называемого, «коллективного» понимания личности Раба Иеговы, видя здесь изображение страданий всего народа израильского. Гипотезу Абен-Езры поддержали раввины же Раши и Кимхи, а из новейших ее держатся Гитциг, Реусс, Гельбрехт, Буддей, Марти, Роу, Эйхгорн, Кöстер и др. Некоторой разновидностью данной гипотезы является близкая к ней, другая, разумеющая под «Рабом Иеговы» не исторический Израиль, вообще, а отвлеченный, идеальный Израиль, каким бы он должен был быть, соответственно его призванию (Блеск, Эвальд и др.). К той же группе «коллективистических» гипотез относятся и еще две, из которых одна в страждущем Рабе Иеговы видит указание на страдание ветхозаветных праведников (Павлюс, Маурер, Кнобель, Кöльн и др.), а другая — «институт ветхозаветных пророков» (Гезений, де Ветте, Умбрейт, Шенкель, Гофманн и др.). Но несостоятельность и произвольность всех этих «коллективистических» перетолкований ясна из анализа текста и в своем месте мы о ней сказали уже достаточно. Безнадежность такого взгляда довольно ясно, по-видимому, сознается и самой отрицательной критикой, которая все больше и больше начинает покидать почву «коллективистического» понимания и переходить на почву «индивидуалистического» истолкования Раба Иеговы. Но здесь мы встречаем, пожалуй, еще большее разногласие мнений: одни относят это пророчество к Иеремии (раввин Саадия, Гроций, Сейдель), другие — к царю Иосии (равв. Абарбанель, Августи), третьи — к благоч. царю Езекии (Бардни, Кöнинберг), четвертые — к самому пророку Исаии (Штейдлин), пятые — к какому-либо выдающемуся мученику из эпохи царя Манассии (Эвальд), иные к Давиду, Заровавелю, мученику Елеазару и т. п. и т. п. Уже одна эта многочисленность и разноречивость приведенных мнений лучше всякой критики обнаруживает их беспочвенность и произвольность. «В главах 52:13-53:12 «Раб Господа» настолько ясно изображается, как Личность действительная, что видеть здесь простое олицетворение идеального праведника значило бы придавать месту какой-то отвлеченный и отдаленный смысл вместо прямого и непосредственно представляющегося, — притом без достаточных оснований в контексте и со многими неразрешимыми затруднениями» (иером. Фаддей. Цит. соч., 284-285).


В противоположность несостоятельности и неустойчивости рационалистических гипотез, православно-христианское понимание данной речи, помимо ее анализа и контекста, имеет за себя и ряд веских внешних свидетельств. Сюда, прежде всего, относятся многочисленные и сильные цитаты из Талмуда и Мидрашей, не оставляющие никакого сомнения в их взгляде на мессианский характер 53 гл. (См. выдержки из них в: И. Григорьев. Цит. соч., 197-198.) Затем, сюда же непосредственно примыкают и многочисленные святоотеческие толкования, начиная с Иустина Мученика и Иринея Лионского и кончая Златоустом, Иеронимом и Августином (см. там же, 197-202). Наконец, не лишено серьезного значения, что такой взгляд разделяют не только все ортодоксальные экзегеты, среди которых немало людей с крупными именами (Хенслер, Михаэлис, Геферник, Штир, Толюк, Генгстенберг, Рейнке, Делич, Кнабенбауэр), но и очень многие из свободомыслящих, протестантских теологов (Дильман, Дум, Давидсон, Драйвер, Г. А. Смит, Киркпатрик, Скиннер и др.). Даже те ученые, которые отстаивают «коллективистическое» понимание Раба Иеговы, и они согласны иногда признавать за буквальным, историч. смыслом, еще и прообразовательно мессианский. «Дело и миссия Христа, как Учителя, Пророка, Примера и Жертвы, объединяет собой все то, чем Израиль был только отчасти и несовершенно» (Драйвер). «Все, что изображено здесь под видом благочестивой части Израиля, или святого мученика, реализацию всего этого Церковь Христианская имела право находить в личности И. Христа» (Г. А Смит). Даже Ренан и тот находил здесь «намеки, как бы взятые в предвосхищение Иисуса». А автор одной из новейших популярно-отрицательных переводных книжек прямо называет автора данной речи «Великим Анонимом» и ставит его наравне с новозаветными евангелистами (Сендерленд. Свящ. книги Ветхого и Нового Завета. 1907). После всего этого неудивительно, что ортодоксальный экзегесис признает это пророчество величайшим и «готов его считать как бы написанным у подножия Голгофы» (Ф. Делич).


54  По внешней связи образов и фактов настоящая глава, по-видимому, не имеет ничего общего с содержанием предыдущей 53 главы. Эту связь можно и должно находить несколько выше, с 49:18-20 , 51:17 и 52:1 главами, где точно так же говорится о восстановлении обновленного Иерусалима, как центра будущего духовного Израиля. Мысли, выраженные в только что перечисленных главах по частям и под покровом образов, здесь являются предметом особого специального раскрытия, придающего им больший объем, а также большую ширину и глубину. Но если мы вдумаемся во внутренний смысл речей пророка, то нетрудно будет установить связь и настоящей (54 гл.) главы с предыдущей ( 53 гл. ). В заключительных стихах последней главы, в речи о плодах великой искупительной жертвы Раба Иеговы указывалось, между прочим, и на то, что Невинный Страдалец, после прославления Его Богом, увидит большое и многочисленное потомство (10) и что Он спасет и оправдает «многих». Вот об этом-то «долгоживотном семени», об этих-то оправданных многих чадах бесплодной прежде матери пророк и хочет вести теперь, логически вполне уместную, специальную речь.


54:1-3  Идет обычное у пророка Исаии в таких случаях торжественное обращение к субъекту речи (Ср. 35:1 ; 48:1 ; 49:1 ; 51:1 ; 52:1 и др.), хоть недостаточно ясное, к какому именно? Вследствие этого, одни говорят, что это — обращение к язычникам, другие — к уверовавшим из иудеев, третьи — к духовному Израилю вообще, как составившемуся из язычников и из иудеев. Последнее объяснение полнее и лучше других отвечает главной теме данной речи.


54:1  Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами. Обычным в еврейской поэтической речи плеоназм и параллелизм мыслей. Что касается смысла самого обращения, то большинство святоотеческих толкователей склонно видеть здесь исключительное обращение к «неплодящей прежде языческой церкви» (св. Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др.). Но, как видно из свидетельства блаж. Иеронима, такой, несколько односторонний взгляд утвердился из противодействия другому, более одностороннему и гораздо опаснейшему — иудейских хилиастов, которые на этом и на подобных ему местах основывали свои грубо чувственные ложномессианские вожделения. «Но для нас такая опасность отпадает, и мы смело можем восстановить подлинный смысл данного пророческого образа. Чтобы это сделать, необходимо сопоставить его с другими аналогичными образами, взятыми у того же самого пророка. Такой, ближайшей параллелью является начало 35 гл. «возвеселится пустыня и сухая земля, возрадуется страна необитаемая». Единство образа «неплодной, нерождающей» и образа пустыни сухой «необитаемой» откроется не только из сходства 54:1 с 35:1 , но еще из того, что отдельные черты, относящиеся в 54 гл. к «неплодной», встречаются также в первой части книги. Ср. напр., ст. 1-й с 26:17-18 (особенно «рождали как бы на ветер»), слова: — «у оставленной гораздо больше детей... ты распространишься направо и налево», ср. с 26:15 ; ст. 2-й с 33:20,23 ; ст. 11-12 с 28:16 » (иером. Фаддей. Цит. соч., с. 215, примеч.). В 35-й главе, по общепринятому мнению, под «жаждущей пустыней» разумеется страна Израильская или Палестина, которая во время плена вавилонского, действительно, пришла в сильное запустение ( 49:19 ) и снова расцвела лишь по возвращении ее обитателей из вавилонского плена. Отсюда, можно заключать, что и в 54 гл. под образом «неплодной и нерождающей жены, временно оставленной мужем», разумеется, прежде всего и главным образом, народ израильский. Но не весь Израиль, в большей своей части отвергнувший Мессию и за то отверженный Богом, а лучшая, хотя и меньшая часть этого Израиля, но «святое его семя», которое послужило закваской для нового духовного Израиля, вытекшего, преимущественно, из недр язычества. Некоторую аналогию обращения, именно, к этому «остатку» Израиля можно усматривать, напр., в следующих словах пророка Исаии: «Возвеселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святой Израилев» ( 12:6 ). См. также торжественно ликующие речи пророка о духовном Сионе (51—52 гл.). Потому что у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа. Те, кто в предыдущем обращении видели указание на пустыню «язычества», и в данном сопоставлении усматривают сравнение новозаветной (языческой) церкви с ветхозаветной (иудейской). Но мы, держась иного толкования в первом случае, должны последовательно предложить другое и в данном месте. Под женой, имеющей мужа и однако довольно бесплодной, мы разумеем исторический, ветхозаветный Израиль, который несмотря на всю исключительность союза его, как избранного народа, с Богом, в целой своей массе оказался однако «бесплодной смоковницей». Под «женой же, оставленной своим мужем» и однако многорождающей, мы разумеем «остаток» верного Израиля, т. е. христиан из иудеев, которые, хотя и потеряли прежнюю исключительность своих отношений к Богу (в Церкви Христовой уже «несть Еллин, ни Иудей» ( Гал 3:28 ), но зато приобрели очень многих и верных чад новозаветной церкви из бывших язычников. То обстоятельство, что эта жена оставлена Богом, нисколько ее не унижает, потому что она оставлена не за свою негодность, а вследствие недействительности, ненадобности, уничтожения самого этого брака, ибо христианство настолько универсально и космополитично, что в нем уже нет места никаким исключительным племенным или национальным союзам с Богом. Итак, здесь мы имеем, собственно говоря, обращение пророка к верному Израилю, уверовавшему в Мессию и этим самым оправдавшему свое высокое предназначение. Но так как этот «остаток» Израиля послужил закваской или семенем для рождения многих чад новозаветной церкви из среды язычества, то этим самым не исключаются из речи пророка и обращенные язычники. Нельзя не отметить, наконец, и того немаловажного обстоятельства, что наше толкование стоит в полном согласии со взглядом ап. Павла на роль в истории христианства лучших представителей иудейства, когда, напр., он говорит, что «спасение пришло от иудей» ( Рим 9:5 ), или когда называет, христианина из язычников «дикой маслиной», привившейся к стволу иудейства ( Рим 10:17 ).


54:2  Распространи место шатра твоего... пусти длинные верви твои и утверди колья твои. При нашем понимании первого стиха, толкование данного становится очень простым и ясным. Остаток верного Израиля очень мал и потому живет в самом тесном помещении (шатре). Но так как ему вскоре предстоит сильно умножиться и разрастись, благодаря притоку новых чад из среды язычества, то пророк и убеждает его перестроить свое жилище, чтобы сделать его, как можно поместительнее и просторнее. Образы — разоренного шатра, в случае несчастья, и обновленного и расширенного, в случае удачи и счастья — одни из любимых и употребительных у пророков ( 33:20 ; Иер 10:20 и др.). В пророчественно-прообразовательном смысле под расширенным и обновленным шатром, раскинувшимся во все страны света («направо и налево» 3 ст. ), можно разуметь новозаветную церковь, как это объясняет блаж. Иероним: «она должна распространиться направо и налево, не должна подражать тесноте иудейской скинии, имевшей сто локтей длины, пятьдесят локтей ширины, ни заключаться в коротком пространстве храма, имевшего шестьдесят локтей длины и двадцать локтей ширины, но, не переставая, должна занимать места направо и налево». Блаженный же Феодорит к этому добавляет: «едва ли ошибется кто, если назовет кольями святых пророков, апостолов и мучеников: ибо они, сокрытые в земле, наподобие кольев, держат скинию церкви, связанную учением, как бы какими веревками». Необходимо напомнить, что как самый образ «спасительного шатра», так и отнесение этого образа к «святому остатку Израиля» не является у пророка Исаии чем-либо совершенно неожиданным и новым, а дает, по-видимому, краткое повторение того, что было предметом специального раскрытия в одной из раннейших глав первой части его книги (см. 4 гл. , в особенности стихи 2-3 и 6-ой). И потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города. Новозаветная христианская церковь трактуется здесь, как естественное продолжение ветхозаветной иудейской церкви. И вот, когда большинство представителей ветхозаветной теократии не признало Христа за Мессию, отвергло Его и тем самым уклонилось от своего истинного призвания и как бы покинуло идеальные места своего обитания (в религиозном смысле), то на их убылые места во множестве явились другие, достойные занять их, — бывшие язычники, которые и сделались истинными потомками не по плоти, но по духу, обновленного Израиля ( Рим 9:7-8 ; Гал 4:28 и др.).


54:4-8  Идет особое, нарочитое ободрение «святого Израиля», которому раскрывается вся неосновательность его опасений и все богатство изливаемой на него божественной милости.


54:4  Не бойся, ибо не будешь постыжена... ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Две, дважды повторенных, по содержанию параллельных, ободрительных мысли: не бойся, забудь о своем кратковременном позоре. Блаж. Иероним в своем переводе с еврейского ставит их даже в причинную связь: «не бойся... потому что стыд юности твоей забудешь». То же делает и текст LXX, вместе со слав.: «не бойся... понеже срамоту вечную забудешь» (ср. Зах 8:15 ). Некоторое недоумение возбуждает здесь лишь то, что надо разуметь под «посрамлением юности» и «бесславием вдовства»? Так как, согласно нашему толкованию, здесь предметом пророчества являются христиане из иудеев, которые, быть может, несколько смущались своего особого, изолированного состояния (большинство иудеев стояло на враждебной христианству почве), то и в отмеченных терминах следует видеть указание на какие-либо определенные периоды из израильской истории. Под «бесславием юности» всего лучше разуметь время до заключения завета при Синае, в особенности, период Египетского блужения, когда народ еврейский почти вовсе забыл истинного Бога, о чем выразительно замечает и пророк Иезекииль: «и блудили они в Египте, блудили в своей молодости; там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их» ( 23:2 ).


Под «бесславием же вдовства» разумеют обычно период вавилонского пленения, когда Иегова, за грехи и блужение Израиля во след чуждых богов, снова оставил его и лишил Своего благодатного присутствия (разрушение храма и Иерусалима). Прямое подтверждение такого взгляда можно находить у пророка Иеремии: «вдовым не будет оставлен Израиль, и Иуда Богом Своим» ( 51:5 ), и косвенное — у самого Исаии: «вы проданы за грехи ваши и за преступление ваши отпущена мать ваша» ( 50:1 ).


54:5  Ибо твой Творец есть супруг твой. Лучше бы, по-русски, переставить эти определения: «твой супруг — есть творец». Верный остаток Израиля, смущаясь своей малочисленностью, мог, в припадке малодушия, считать себя покинутым людьми и оставленным Богом. Пророк и утешает его, говоря, что для верного Израиля время бесславного вдовства уже прошло, и что у него снова есть супруг, который есть Творец и не только Творец, но и Искупитель. Богом всей земли назовется Он. Это — одно из знаменательных ветхозаветных мест, где особенно ясно выражена идея универсальности Бога: Он — не Бог только Израиля и Иудеи, но Бог всей земли, Творец вселенной и Искупитель всего человечества. До такой высоты религиозное сознание ветхозаветного человечества могло подниматься лишь в редких исключительных случаях ( Пс 23:1 ; 46:2,7 ; 82:18 и др.); более же широкое распространение и глубокое понимание всего этого постепенно сложилось лишь в новозаветные времена.


54:6-8  Идет повторение той же самой мысли — о новом союзе (завете) Бога с народом — выраженное в более подробном развитии уже не раз названного образа, сначала, временно расторгнутого, а затем снова восстановленного супружеского союза.


54:6  Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом. В последних словах нельзя не видеть намека на ближайший повод предложенного в этой речи пророчеством утешения малому остатку верного Израиля.


54:7-8  На малое время Я оставил Тебя... но вечною милостью помилую. Обычные в еврейской поэзии приемы — параллелизма мыслей и антитезы их. Как содержание данного образа, так и самая его форма довольно близко напоминают известный символический образ, так подробно раскрытый у пророка Осии (в особенности Ос 2:2,19-20 ). Заслуживает здесь внимания также противопоставление божественного гнева и любви: гнев — на короткое время, а милость и любовь — навеки.


54:9-10  Эти два стиха представляют собой божественную клятву, данную в утверждение непреложности вышесказанного — о вечной милости Бога в отношении к Своему истинному, верному Израилю. Содержанием или знамением этой клятвы является указанное на другое аналогичное историческое событие, в котором уже достаточно некогда выразилась вечность божественной милости. Это — ссылка на заключительный момент истории всемирного потопа, когда Господь поклялся Ною не повторять подобного опустошительного наказания за грехи людей ( Быт 9:11 ). И вот, подобно тому, как Господь свято и нерушимо исполняет это обещание, несмотря на все ужасные преступления человечества, столь же непреложно осуществит Он и новое свое обетование о милости к новозаветному Израилю.


54:10  Горы сдвинутся и холмы поколеблются, а милость Моя не отступит. Чрезвычайно радостная и утешительная мысль, выраженная к тому в самой определенной, торжественно-категорической форме, которая так и просится на сравнение ее с известными словами Самого Господа Иисуса Христа: «небо и земля прейдут, словеса же моя не прейдут» ( Мф 24:35 ). «Легче подвинутся горы и холмы, нежели изменится мысль Моя, как говорится в Евангелии. Таково милосердие Мое, чтобы завет мира, который Мне воссоединен мир, сохранялся не по заслуге тех, кому он даровала по Моей милости» (блаж. Иероним).


54:11-17  В заключение главы дается поэтическое, трогательно-прекрасное описание особых божественных забот об Его верном, новозаветном Израиле.


54:11  Бедная, бросаемая бурей, безутешная! С такими словами пророк обращается к новозаветной иудейской церкви, а в лице их и чрез них — ко всему духовному Сиону. Сколько в них поэтической нежности, трогательной заботливости и искренней теплоты чувства! И как сильно и хорошо такими немногими словами охвачены все превратности внешней и внутренней судьбы Израиля, начиная с постепенной внутренней нормы его нравственно-религиозной жизни и кончая потерей его политической самостоятельности, заставлявшей его постоянно переходить из одних рук в другие.


54:11-12  Я положу камни твои на рубине... ворота твои из жемчужин и всю ограду твою из драгоценных камней. В противоположность крайней неустойчивости ветхозаветной иудейской церкви, новозаветная христианская (во главе с уверовавшими иудеями) будет поставлена особенно твердо и прочно: в основание ее лягут рубины и сапфиры, воротами ее будут служить жемчужины, а ограда будет сделана сплошь из драгоценных камней. Все это свидетельствует, с одной стороны, о крайней прочности и устойчивости церковного здания, а с другой — о богатстве и роскоши ее внешнего убранства. По-видимому, этот же самый образ, под видом «горнего Сиона или небесного Иерусалима» подробно раскрыт и в Апокалипсисе ( Откр 21:10-27 ), а в несколько измененной форме также и у пророка Иезекииля (Иез 40-48 гл.). Ближайший, исторический смысл этого образа тот, что хотя новозаветная церковь тоже не обойдется без сильных потрясений и бурь, но они ей не страшны, подобно тому, как ярость морских волн бессильна против твердой гранитной скалы, или как внешняя осада не опасна для хорошо и сильно укрепленного города. В иносказательно же пророческом смысле, по толкованию св. отцов — под краеугольным камнем, лежащим в основании здания Церкви, должно разуметь Христа (ср. Ис 28:16 ; Ам 7:8 ; Зах 3:8,9 ; Пс 117:22 ; Мф 21:42 ; Лк 20:17-18 ; Деян 4:11 ; 1 Петр 2:4-8 ); а под другими драгоценными камнями, сосредоточивающимися вокруг Него — Его апостолов и учеников, а также и всех их достойных преемников ( Мф 16:18 ; Евр 2:20 и др.).


54:13-14  Стихи изображают будущее внутреннее благосостояние новозаветной церкви.


54:13  И все сыновья твои будут научены Господом. О том, что Господь изольет на новозаветных чад Своих мир и милость и преподаст им благодатные уроки любви, премудрости и благочестия — неоднократно говорится во многих местах Ветхого и Нового Завета ( Ис 44:3 ; Иер 31:33,34 ; Иез 11:19 ; Иоил 2:28 ; Ин 6:45 ; Деян 2:17 ; 1 Фес 4:9 и др.).


54:14  Ты утвердишься правдою. Из 14-го стиха очевидно, что слова Господа обращены к Невесте и Супруге Великого Царя, к Церкви Христовой... Церковь, Невеста Христова, «утвердится правдою». Но не о Женихе ли ее сказано, о Котором пророчествовал Пс 44 и Который есть тот же Еммануил и Отрок Господень: «поспеши, воссядь на колесницу, ради истины и кротости и правды»? Не о нем ли говорит Исаия: «младенец родился нам... и нарекут имя Ему... князь мира. Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века» ( 9:6-7 . Властов).


54:15-17  Господь обещает Свою всесильную помощь против всех врагов, имеющих когда-либо ополчиться на Его Церковь.


54:15  Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня. Утверждается новая точка зрения на бедствия и страдания церкви: ветхозаветная церковь переживала бедствия, которые, для ее вразумления, попускал, или даже как бы насылал, на нее Сам Бог ( Ис 1:5-6 ; 2:6 ; 6:10 ; 10:5 ; Иер 7:25-34 ; Иез 8-11 и др.). Новозаветные же страдания — бедствия и гонения — имеют другой источник и иное значение, отчасти раскрытое у ап. Петра ( 1 Петр 4:12-13 ).


54:16-17  Говорится о гибели врагов церкви, которые падут жертвой своей же собственной слепой злобы. Мысль эта неоднократно встречалась у пророка Исаии и раньше ( 42:25 ; 44:25 ; 49:26 ; 52 и др.). Наследие рабов Господа, т. е. их конечный удел — это оправдание пред Богом и вечное спасение. Т. о. заключение речи, возвращаясь к ее началу, уничтожает всякий повод для того малодушного смущения и страха некоторых («остатка» Израиля), который и дал пророку повод к произнесению самой этой речи.


55  Заключительные стихи предшествующей 54 главы представляли, как мы видели, речь Самого Господа. Настоящая глава у нас с самого начала открывается словами Господа, так что, с этой стороны, она служит естественным продолжением предыдущего повествования. Что же касается внутренней связи двух этих глав, то она становится более естественной и понятной при перестановке их: в 55-й главе указывается причина (призвание в новозаветную церковь всех желающих и нравственно-возрожденных), а в 54 следствие ее (необыкновенное внешнее распространение и внутреннее утверждение и процветание Христовой церкви).


55:1-3  Идет обычное у пророка Исаии в торжественных случаях поэтически-образное, и потому довольно многословное, вступление в речь или, точнее, обращение к адресатам речи, с общим указанием и самого предмета ее.


55:1  Жаждущие! идите все к водам. В сухом и жарком климате Палестины (где жил и действовал пророк Исаия), обычно страдающей от сильных засух и недостатка влаги, образ чистого, холодного ключа и его освежающих вод был особенно ясен и убедителен для всех. Но что это именно был только образ, дававший представление о другой воде, — о «воде спасения» — это видно из раннейших слов самого пророка Исаии: — «и в радости будете почерпать воду из источников спасения» ( 12:3 ), или: «ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое» ( 44:3 , ср. 41:17 и др.); и в особенности ясно из слов Господа Иисуса Христа, который Свою известную проповедь о спасении, сказанную в праздник Преполовения, начал с раскрытия того же самого образа: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин 7:37 ). А в другом месте, в беседе с женой самарянкой Он поясняет, что эта «вода» — «которую Я дам, делается источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин 4:14 ). Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра. Прекрасное и сильное выражение мысли о всеобщем признании в новозаветную церковь, необусловливаемом ни богатством, ни властью, ни происхождением, словом, никакими внешними преимуществами. Дары Св. Духа даются верующим туне ( Мф 10:8 ; Рим 11:6 ), так как Господу не нужны блага человека ( Пс 15:2 ). Или как в др. месте, уже новозаветное Писание прекрасно говорит, что Бог «алчущие исполни благ и богатящиеся отпусти тщи» ( Лк 1:53 ). «Приемлемые человеком, они имеют для него такое же значение, какое вино и молоко — для истощенного человеческого организма, т. е. укрепляющее и питающее» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 845). 2-3 стихи выражают одну и ту же мысль — о превосходстве вечных, небесных благ пред суетными и призрачными земными, — которая, сначала выражается в вопросительно-отрицательной ( 2 ст. ), а затем, в категорически-положительной форме ( 3 ст. ).


55:2  Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб... что не насыщает? Сопоставляя данный здесь пророческий образ с известной речью Спасителя о «хлебе жизни» ( Ин 6 гл. ), мы получаем право сказать, что пророк противополагает чувственные и обманчивые земные удовольствия высшим духовным благам, в центре которых стоит забота о вечном, небесном спасении. Дополнительным комментарием к этому месту может служить также сравнительное рассуждение ап. Павла о ветхозаветной и новозаветной праведности: «ибо когда вы были рабами греха... какой плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» ( Рим 6:20-22 ). Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо. Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания божественной Премудрости к ее чадам ( Притч 8:1,6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( 1:19 ; 3:10 . См. также и вперед 58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2-3 ст.).


55:3  И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги не сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( 24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее — дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2 Цар 7:14-16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько преобразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе.


55:4  Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником. Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Раба Иеговы, а Давида, о котором только что говорилось (Гезений, Эвальд, Кнобель, Шейне и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulpit Commentary и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин 18:37 ). Неоднократно также Мессия — этот возлюбленный Отрок Господень и Раб Иеговы, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( 42:6 ; 43:9,12 ; 44:8 ; 49:1-2 ; 51:4 ; Иер 30:9 ; Иез 34:23-24 ; Ос 3:5 и др.).


55:5  Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал. Едва ли справедливо, как это делает, напр., Якимов и некоторые др. комментаторы, находить и здесь указание на Мессию и призвание Им народов в новозаветную церковь. Недопустимость такого взгляда обусловливается последующим контекстом, где говорится, что призвавший народ раньше совершенно не знал его; а этого, разумеется, нельзя сказать про Мессию, так как это противоречило бы Его божественному всеведению. Почему правильнее видеть здесь указание на народ израильский, который, хотя сам в большой своей массе и не знал Христа, но других-то привел, или призвал к Нему. Виновниками такого неожиданного, в известном смысле, даже чудесного результата были лучшие представители исторического Израиля — его пророки и вожди, в особенности, Сам Обетованный Мессия — Святый Израилев. Все эти мысли мы встречаем у пророка Исаии и еще не раз ( 49:7,23 ; 60:3,10,16 ; 62:2 и др.).


55:6-7  Содержат в себе указание тех условий, которым должны удовлетворять все, призываемые в новозаветную церковь. Они должны «искать Бога» и «призывать Его», тем более, что Он от каждого из нас, деятельно ищущего Его, бывает всегда близко (ср. Деян 17:27 ). Затем — и это самое важное — ищущие входа в мессианское царство должны радикально переменить не только характер своей жизни и деятельности («да оставить нечестивый путь свой»), но и самый образ своих мыслей («и беззаконник — помыслы свои»). Нетрудно видеть, как близко все это напоминает основной мотив первой новозаветной проповеди — Предтечи Господня Иоанна Крестителя: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное... сотворите же достойный плод покаяния!» ( Мф 3:2,8 ).


55:8-11  Идет изложение мысли о спасительной, нравственно-возрождающей силе божественного Слова, представляющей в этом отношении блестящий контраст слабому человеческому слову. В более легком перифразе содержание этих четырех стихов можно передать такими словами: «Ваши намерения и поступки, — говорит Господь людям, — отстоят от Моих, как небо от земли: поскольку у вас все изменчиво, противоречиво, бесхарактерно и слабовольно, постольку у Меня всякое обещание и слово запечатлено характером абсолютной непреложности и всегда осуществляется в полной своей мере и на самом деле». Следовательно, несомненно осуществится и то слово — о спасении грешников, при условии их покаяния, — о котором только что говорилось выше и которое некоторым могло показаться соблазнительным, ввиду односторонне-формального взгляда ветхозаветного человечества, что спасаются только одни праведники (ср. Мф 10:6 ; 18:11 ; Лк 9:56 ). В интересах единства и подлинности кн. пророка Исаии важно отметить, что подобная же характеристика людских замыслов и божественных определений встречалась у него и в начальных главах ( Ис 7:7 ; 8:10 ). В переносном смысле, под словом Господним и которые разумеют Ипостасное Слово Отчее, явившееся в мир, чтобы совершить волю Отца ( Ин 1:1 ; 17:4 ).


55:12-13  Заключительные стихи главы говорят о плодах искупления, рисуя их широкими штрихами, в яркой картине. Плоды эти непосредственно отразятся на людях, которые с весельем сердца выйдут из своего духовного плена — рабства греха и дияволу ( Ин 8:31-32 ); но они же коснутся и всей остальной природы, поскольку она разделяет вместе с человеком, как печальную, так и радостную его участь ( Быт 3:18 ; Рим 8:19-22 ). Любовь пророка Исаии говорить подобными образами и сравнениями доказывается и многими другими местами его книга ( Ис 5:25 ; 13:2 ; 14:25 ; 30:17 ; 35:2 ; 44:2 ; 49:13 и др.).


56 Содержанием настоящей главы служит дальнейшее развитие и усиление мысли предыдущей — об откровении новозаветной церкви и условиях вступления в нее. В частности: а) 1-2. ст. утверждается необходимость твердого сохранения идеала теократии («сохраняйте суд и правду); б) 3-7. шире раздвигаются рамки ветхозаветной церкви, включением в царство Мессии и тех, кто прежде не имел входа в него, по чисто внешним признакам (каженники и иноплеменники»), раз теперь они удовлетворяют известным внутренним требованиям; в) 8-12. говорится о судьбе верного и неверного Израиля


56:1  Сохраняйте суд и делайте правду. Термины «суд и правда» (טָפֽשִמ и הָקָרֽצ), на языке Библии, имеют техническое значение — выражают собой сущность теократического идеала. Творить «суд и правду» — значит в точности исполнять богодарованный закон, который, как откровение благой и всесовершенной воли Божией, есть сама абсолютная «правда». Поэтому и исполнение такого закона, по нелицеприятному «суду» Иеговы, дает «оправдание» человеку. Отсюда — «суд» Иеговы и «правда» Иеговы рассматриваются, как понятия синонимичные. Но так, как вынести на своих плечах все иго закона было непосильной задачей для ветхозаветного человечества ( Рим 3:19 ), то и оправдания через этот закон фактически никем не достигалось. Лишь в лице Мессии ветхозаветный закон нашел свое идеальное воплощение ( Мф 3:15 и 5:17 ). Вот почему «явление Мессии» обыкновенно называется также и «откровением правды Божией».


56:2  Блажен муж... который хранит субботу от осквернения. Мысль очень близкая к известным словам Псалмопевца: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых... но в законе Господа воля его» ( Пс 1:1-2 ). Почему здесь из всего ветхозаветного ритуала особенно подчеркнуто лишь одно хранение субботы? Исторически — это можно объяснить тем, что здесь мысль пророка переносится в ту послепленную эпоху, когда многие другие ритуальные действия по необходимости были прекращены (за отсутствием святилища и храма); а по существу дела, должно заметить, что «суббота», вообще, является важнейшим и древнейшим теократическим установлением, ведущим свое начало еще со времени мироздания и первого райского завета, почему она и служит у многих пророков предпочтительным знамением завета Иеговы с Израилем ( Иер 17:19 ; Иез 20:12 ; 22:8,26 ). Нельзя не обратить должного внимания и на самый характер празднования субботы, как он отпечатлелся у пророка Исаии. «Хранить субботу от осквернения» — это значит, как видно из последующего контекста — «сберегать свою руку, чтобы не сделать никакого зла». Следовательно, «субботний покой», по мысли пророка Исаии, носит не столько физический, сколько этический характер. Последнее станет еще очевиднее и яснее, если мы сопоставим это место с другим параллельным местом из того же пророка, где он в самых определенных выражениях раскрывает морально характер поста ( 58:3-6 ).


56:3-4  Доступ в ветхозаветную церковь был закрыт для лиц, не принадлежащих к еврейской нации, или даже только имевшим физическое уродство, лишавшее их возможности иметь потомство (евнухам или скопцам Втор 23:1 ). Для входа в обновленную Мессией церковь все эти препятствия утратили свою силу: и сын иноплеменник (прозелит) и евнух могут, наравне со всеми, быть полноправными членами этой церкви, если только они удовлетворяют основному внутреннему условию — «крепко держатся завета Божия», т. е. закона Моисеева, как его внешнего символического выражения.


56:5  Тем дам Я в доме Моем... место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. Идею бессмертия в потомстве евреи понимали слишком чувственно и грубо, лишь в смысле физического продолжения рода. Пророк исправляет этот ложный взгляд: он говорит о нравственной самоценности каждой личности, определяемой ее личными достоинствами и заслугами; вот почему нередко, что человек, лишенный даже самой надежды на потомство, может быть гораздо именитее и славнее другого, нравственно негодного человека, хотя бы этот последний и имел многочисленное потомство.


56:7  Я приведу на святую гору Мою... дом Мой назовется домом молитвы для всех народов. Упоминание здесь о «горе святой» естественно ведет нашу мысль к раннейшей специальной речи того же пророка к этой святой горе, под которой он, вообще, разумеет судьбы новозаветной, Христовой церкви ( 2 гл. ). Под «домом молитвы», о котором здесь неоднократно говорится, хотя многие и склонны разуметь ветхозаветный иерусалимский храм, но это едва ли справедливо, особенно, ввиду ясных слов Господа, что «наступает время, когда и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу в Духе и истине» ( Ин 4:21,23-24 ). «Поэтому пророчество Исаии, — как справедливо говорит Властов, — должно было иметь обширнейшее значение и обнимать собою весь мир христианский, т. е. Церковь Христову, как вечный храм вечному Богу, в котором каждая душа христианская, поклоняющаяся Господу Богу «в духе и истине», будет услышана милосердным Отцом» (Властов. Священ. летоп. V, 332).


56:8-9  Снова, для ее большего усиления, повторяется та же самая мысль — о всеобщем призвании всех народов в церковь Христову: в нее войдут и все желающие того израильтяне, как бы ни были они далеко рассеяны, и все языческие народы, как бы не казались они, с ветхозаветной точки зрения, дики и грубы, наподобие полевых и лесных зверей. Все эти мысли и даже самые образы прекрасно знакомы нам и по многим другим местам кн. пророка Исаии. Так о собрании рассеянного Израиля и его провиденциальном назначении в 11 гл. , между прочим, говорится: «и будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники... и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех ветров» (11:10 и 12; ср. 27:12 ; 43:5-6 и др.). Сравнение же языческих народов, пребывавших в религиозном неведении и материальном огрубении, с дикими зверями, дано, напр., в 43:20 стихе: «полевые звери прославляли Меня, шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки — в сухой степи». Здесь, общеизвестные образы «пустыни жаждущей» и благодатной ее оросившей «воды», не оставляют сомнения и относительно надлежащего понимания обитателей этой пустыни, т. е. языческих народов.


56:10-12  Конец 56-й главы является не столько ее заключением, сколько вступлением к следующей, пророческо-обличительной речи (57-59 гл.). Связь этих двух стихов с предыдущими, очевидно, покоится на антитезе: если лучший корень Израиля, чрез прививку к нему дикой маслины язычества, даст сильные и богатые побеги в новозаветной церкви, то большинство сынов Израиля, во главе с его слепыми вождями, останется за порогом этой церкви. И главную ответственность за такую печальную судьбу духовно омраченного Израиля должны нести, конечно, его духовные вожди, на которых прежде всего и обрушивается пророк со всей силой своего святого негодования, бичуя их в самых ярких образах, небезызвестных нам и по многим др. местам его книги ( 1:21-23 ; 5:8,13,18-23 ; 9:14-16 ; 10:1-2 ; 30:9-18 ; 52:5 и др.). Здесь в особенности сильны образы «стража», который сам ничего не видит, так как любит спать и дремать, и сторожевого «пса», который нем, т. е. не может лаять. Это — пастыри бессмысленные — так как они преследуют лишь свое личное удовольствие и корысть, а не охрану общественных интересов, тем более — не заботу об общем благе вверенного им народа.


57  С конца предыдущей ( 56:10 ) и до предпоследних стихов следующей за данной главой ( 59:19 ) идет одна обличительная речь пророка, в которой он раскрывает грехи и преступления Израиля, причем разоблачает даже и истинный смысл тех мнимых его добродетелей, в которых он думал найти сам оправдание и видел даже чуть ли не особую заслугу перед Иеговой (пост и милостыня).


57:1  Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу — никто не помыслит, что он восхищается от зла. Характеризуя глубокое религиозно-нравственное падение и развращение своих современников, пророк отмечает факт их полного равнодушия к таким знаменательным случаям, как преждевременная кончина праведников, в чем следовало бы видеть божественное наказание и вразумление нечестивых. Для уяснения дела здесь необходимо иметь в виду ту особенность ветхозаветного мировоззрения, в силу которого «праведный» человек обычно награждается долголетием ( Исх 20:12 ; 3 Цар 3:14 ; Пс 96:16 ; Притч 3:1-2 ). Если же общепризнанные праведники теперь нередко изъемлются Богом из среды живых, то причина этого лежит не в них, а в нас, именно в нашей греховности, создающей тяжелую атмосферу для праведников. Вот почему Господь и берет он нас таких праведников к Себе, лишая нас их благополучного влияния и поучительного примера.


57:2  Он отходит к миру. Для самого праведника такой ранний уход из земной юдоли скорби и плача не только не составлял никакого лишения, но был положительным приобретением, так как от «суеты сует» переводил его к «успокоению и миру». «Эту мысль весьма знаменательно встретить в книгах ветхозаветных; она подготовляла душу к той радости загробной жизни, которая озарила светом надежды всю жизнь христианина после воскресения Господа Иисуса» (Властов). Но для остальных людей, среди которых жил тот праведник, светом и любовию которого они согревались, его преждевременная смерть являлась серьезной и, казалось бы, чувствительной утратой. Однако преступно равнодушное общество перестало это чувствовать и замечать.


Следует заметить, что перевод LXX в этом стихе значительно отступает от масоретского текста и имеет следующий вид: «будет с миром погребение его, взяся от среды». Сопоставляя данное выражение с параллельным местом из 53 гл. 8 ст., некоторые святоотеческие толковники усматривают здесь пророчественное предуказание исторического факта — погребения Господа Иисуса Христа Иосифом Аримафейским, Никодимом и женами мироносицами (блаж. Иероним).


57:3-4  Но приблизьтесь сюда, вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы... семя лжи. Вот в каких резких и энергичных выражениях пророка Исаия делает обращение к своим нечестивым современникам. Все эти образы и характерные выражения, будучи вполне понятными и сами по себе, на почве ветхозаветной теократии, где союз Израиля с Иеговой обычно уподоблялся интимному брачному союзу, приобретают особенную выразительность и силу, при сопоставлении их с новозаветными евангельскими параллелями ( Мф 12:39 ; Мф 27:25,40 ; Лк 23:21 ; Ин 8:44 ). Особенно уместно вспомнить здесь известную характеристику иудеев, сделанную Самим Господом, в которой Он устанавливает их духовное родство с «с отцем лжи» ( Ин 8:41,44 ).


57:5-11  Идет сплошной обвинительный акт, предъявляемый иудеям со стороны пророка, за различные виды их религиозно-нравственных блужений. Данный отдел имеет и высокий, чисто исторический интерес, так как он заключает в себе перечень наиболее типических видов языческих верований и культов, проникших к Израилю от соседних, хананейских народов и господствовавших у него в эпоху, так называемого «религиозного синкретизма». Здесь мы находим указание и на оргиастические культы (5 ст.), и на религиозное почитание «бетилей», или особых, священных камней (6 ст.), и на практику языческих жертв «на высотах» (7 ст.), и на культ домашних божеств, своего рода, лар или пенатов (8 ст.), и даже на кровавые жертвоприношения детей (5 ст.). Полная историческая достоверность такой удручающей картины религиозно-нравственного состояния предпленных иудеев удостоверяется длинным рядом соответствующих параллелей из других исторических и пророческих книг ( 1 Цар 17:40 ; 19:13 ; 4 Цар 17:10,31 ; 21:6 ; Пар 23:17 ; 28:3 ; Иер 2:20 ; 3:6 ; 7:11 ; 19:2-6 ; Иез 16:20 ; 20:26 ; 23:37 ; Мих 6:7 и пр. и пр.).


57:12  Подводя итог всем историческим винам Израиля, этот стих в то же время как бы служит переходом к последующей речи пророка о помиловании Израиля.


57:13-19  Идет мессианское пророчество о духовном Израиле, или о Церкви Христовой, в которую со временем войдут и ближние (евреи) и дальние (язычники).


57:13  Под «сборищем», о котором, как о негодном средстве самообороны и защиты, говорит здесь пророк, естественнее всего, на основании контекста, разуметь здесь тот пантеон божества, который существовал у евреев в эту эпоху религиозного синкретизма. По контрасту с целым сонмом этих пустых и ничтожных божеств, Иегова один дает полное торжество всем надеющимся на Него.


57:14  Заключает в себе пророчественное приглашение членам новозаветной церкви всячески содействовать и обращению заблужденного Израиля, что еще яснее становится при сличении с новозаветными параллелями ( Рим 9:32-33 ; 11:25 ).


57:15  Обращает на себя внимание целый ряд эпитетов, прилагаемых к Иегове и носящих черты высокого религиозно-нравственного монотеизма: Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его. Как бы по контрасту с этой своей абсолютной святостью и надмирной превознесенностью, Господь особенно любит смиренных и сокрушенных сердцем грешников, о чем, вообще, неоднократно говорит Библия, как Ветхого, так и Нового Завета ( Пс 33:19 ; 137:36 ; Ис 66:2 ; Мф 11:29-30 ; Лк 4:18 ; Иак 4:16 ).


57:16  Ибо не вечно Я буду вести тяжбу и не до конца гневаться. Образ выражения, по справедливому замечанию одного комментатора, близко напоминает аналогичное место из истории потопа (Властов. Быт 6:3,5-7 ).


57:17  За грех корыстолюбия Я гневался и поражал его. Вследствие неправильного чтения подлинного текста, LXX и наш слав. переводы имеют другое, довольно неудачное и непонятное чтение: «за грех мало что опечалих его». По-видимому, не совсем понятно, почему из целого ряда грехов, которыми страдал Израиль и которыми он постоянно прогневлял Иегову, здесь названо одно только корыстолюбие? Ответом на это служит, прежде всего, крайне суровый взгляд Св. Писания на корыстолюбие и любостяжание. Так, напр., ап. Павел приравнивает «любостяжание» к «идолослужению» ( Кол 3:5 ) и даже называет «сребролюбие», «корнем всех зол» ( 1 Тим 6:10 ). Такая точка зрения на корыстолюбие объясняется, вероятно, тем, что «деньги» у нас служат синонимом чувственных благ и удовольствий, легким и верным средством к получению их. Усиленное же накопление денег, или страсть корыстолюбия, превращает их из средства в самоцель; овладевая душой человека, эта страсть губит его лучшие свойства и превращает в хищного зверя, не останавливающегося не пред каким злодеянием для удовлетворения пожирающего его пламени корыстолюбия и лихоимства. Во-вторых, особенная страсть к деньгам и наживе, не брезгующей никакими, не исключая и темных средств, была, очевидно, всегда типичной чертой еврейского народа, проходящей через всю его историю. «Корыстолюбие было причастно еще праотцу иудеев — Иуде, сыну Иавова ( Быт 37:26-27 ); своей ужасной и самой крайней степени обнаружения эта страсть достигла в лице Иуды предателя, продавшего своего Учителя за 30 серебренников» (Толк. профес. СПб Академии. С. 867). На корыстолюбие, взяточничество, лихоимство и притеснение бедных богатыми, как на социально-экономический недуг еврейской общественной жизни сетуют многие пророки ( Ис 1:15-23 ; 3:5,14-15 ; 5:8,23 ; Иер 6:13 ; Иез 7:23 ; Ос 4:2 ; Мих 3:10 и др.).


57:18-19  Обнадеживают сынов Израиля обещанием прощения от Бога и исполнения дарованных Им обетовании. В словах пророка «и исцелю его» — некоторые, судя по контексту, хотят видеть, именно исцеление от страсти корыстолюбия и исполнение этого пророчества усматривают в строе той первохристианской общины, где «никто ничего не называл своим», а было все общее ( Деян 4:32 ).


57:19  Мир дальнему и мир ближнему. Или, как передано в слав. тексте, «мир на мир», т. е. сугубый, усиленный мир. Сначала этот мир «дальнему», т. е. язычникам, находившимся вдали от особого, чрезвычайного водительства Божия, а затем — и «ближнему», т. е. временно отверженному Израилю, который, по слову апостола, также в свое время обратится и уверует в Иисуса Христа ( Рим 11:26 ).


57:20-21  Если верующим и, вообще, праведникам Господь обещает мир и светлый радостный покой, как результат чистой совести и исполненного долга, то неверующих и нечестивых, по слову пророка, ожидает как раз обратное — мучительно тяжкое состояние смущенного духа, напоминающее волнение бушующего моря. Результаты такого мрачного душевного настроения неизбежно выразятся у них и во вне, в соответствующих поступках, подобно тому как и волны взбаламученного моря всегда выкидывают на берег грязь и ил.


58:1-2  Основной темой главы является суд Божий над Израилем, или раскрытие его глубокой виновности, несмотря на всю внешнюю видимую праведность. Еврейский народ, в особенности, послепленной эпохи (которую, главным образом Исаия здесь пророчественно и созерцает) отличался большой привязанностью к Моисееву культу и букве закона. Потому он, быть может, совершенно искренно недоумевал, за что же еще его можно обвинять? Несомненно, этот именно смысл имеет характеристика иудеев во втором стихе, где они изображаются, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога Своего, а равно и предыдущие слова текста. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои. Но они ищут Бога не там и не так, где и как бы это следовало, что особенно ясно раскрыл Господь Иисус Христос сказавши: «приближаются ко Мне людие сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» ( Мф 15:8 . Сравни это с почти тождеств. словами пророка Исаии, из другой главы: 29:13 ).


58:3-5  Почему мы постимся, а Ты не видишь? В еврейском мировоззрении царила грубо внешняя, чисто механическая точка зрения на средства спасения: раз человек исполнил те или иные предписанные законом обрядовые действия, он полагал, что за это он не только имеет основание получить оправдание и спасение от Бога, но может даже этого требовать, как, своего рода, заслуженной награды или заработанной платы. Типичным примером этого рода у пророка Исаии так же, как позднее и у Самого Спасителя в его известной притче о мытаре и фарисее, является взгляд иудеев на особенное значение широко практиковавшихся у них постов ( Лк 18:12 ; ср. Мф 6:16 ; Лк 5:36 ). Лучшим разоблачением всей несостоятельности подобного уродливого взгляда служат дальнейшие слова пророка, в которых он вскрывает все ханжество и лицемерие подобного поста, все несоответствие его своей цели. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других... Это ли назовем постом и днем, угодным Господу? (4-5 ст.). Отсюда совершенно ясно, что один чисто физический пост, хотя бы он сопровождался полным изнурением тела, совершенно недостаточен: свое значение и смысл всякий пост получает только тогда, когда он растворяется и соответствующим душевным настроением, о чем пророк Исаия говорит непосредственно дальше.


58:6-7  В этих двух замечательных стихах прекрасно раскрывается внутренняя сторона поста, его истинная, моральная природа, состоящая в делах правосудия, любви и милосердия. Основной тон такого поста — борьба с греховным эгоизмом в служение меньшему брату. Стихи эти так хорошо раскрывают смысл и условия правильного, угодного Богу поста, что они недаром послужили содержанием одной из лучших наших великопостных стихир: «постящеся, братие, телесне, постимся и духовно, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб и нищие бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость».


58:8-12  Все эти стихи в целом ряде параллельных образов раскрывают одну и ту же мысль — мысль о спасительных плодах истинного поста, взятого здесь, очевидно, в качестве символа правильного богопочтения вообще.


58:8  И правда твоя пойдет пред тобою и слава Господня будет сопровождать тебя. То самое оправдание, которого теперь вы так тщетно ищете, будет у вас пред глазами, и прославление от Господа будет естественной наградой для вас. Почти буквальное выражение данного образа встречаем мы и у Псалмопевца ( Пс 36:6 ).


58:9  Когда ты удалишь из среды твоей ярмо. По связи с контекстом («узы ярма» — 6 ст.), под «ярмом» здесь правильнее всего понимать гнет юридических и общественно-экономических отношений, давивший большинство сынов Израиля со стороны привилегированного меньшинства. Перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное. «Подымание перста означает самонадеянную гордость учителя, садящегося на седалище Моисеево; слова оскорбительные, произносимые начальствующими, мы видели выше в пророчествах Исаии, как, напр., в 5:18-19 ; 28:9-10,13-15,18,22 ; 30:1-2 ; 31:1 и мн. др., из которых явствует... весьма сильно распространенное в правящих классах неверие» (Властов).


58:11  И ты будешь, как напоенный водою сад. Сравнение божественной благодати с действием оживляющей влаги на иссохшую землю — образ хорошо известный, как в Ветхом, так и в Новом Завете. В частности, данное выражение буквально повторяется еще и у пророка Иеремии ( Иер 31:12 ). Не лежит ли в основе этого образа у обоих пророков чисто историческое воспоминание — о рае, как едемском саде, орошаемом многими реками? ( Быт 2:10 ).


58:12  И застроятся потомками твоими пустыни вековые... и будут называть тебя восстановителем путей для населения. Имея в виду, что «под пустыней жаждущей» пророк Исаия обычно имеет в виду мир языческий ( 35:1 ; 55:1,5 ; 61:4 и др.), мы вправе утверждать, что здесь он говорит о религиозной миссии духовно обновленного Израиля, именно, о призвании через него язычников в ограду новозаветной церкви. Под «потомками» Израиля, в таком случае, должно разуметь не плотских, а духовных потомков, т. е. христиан.


58:13-14  Два последних стиха главы, раскрывая неправильный характер празднования евреями субботы, показывают, в чем же заключается ее истинный смысл. Хотя евреи, в особенности послепленного периода и времени земной жизни Спасителя, очень строго соблюдали «субботний покой» ( Ис 1:13 ; Мф 12:1,11 ; Лк 6:6-9 ), но они, очевидно, не понимали его истинного духа, его характера «святости». Как можно заключать из слов пророка, евреи, прекращая в субботу обычную, трудовую жизнь, посвящали получавшийся таким путем досуг исполнению своих прихотей, или даже праздному пустословию. В противоположность такому недостойному времяпрепровождению, истинная суббота, по мысли пророка, должна быть «святым» днем, т. е. посвященным Богу и ближним и состоящим в делах богомыслия и деятельного служения ближнему. Только такое празднование субботы, вместе с полным нравственным удовлетворением, даст великую духовную радость и будет действительным освобождением от сутолоки злободневной жизни. Высокий образец истинного субботствования неоднократно являл, к соблазну фарисеев, и Сам Господь наш Иисус Христос, в течение Своей земной жизни ( Мф 12:1-14 ; Лк 14:1-6 и др.).


59:1  Тесная связь настоящей главы с предыдущей открывается уже из одного того, что она продолжает давать ответ на тот же самый вопрос, какой служил темой и предшествующей главы, именно — почему евреи, которые, по-видимому, так строго исполняют все предписания Моисеева закона, не получают, однако же, оправдания и спасения от Бога? Уж не лежит ли причина этого в Иегове, как могли думать некоторые, особенно самонадеянные и высокомнящие о себе из сынов Израиля? Как бы предупреждая самую возможность подобного безрассудного вопроса, пророк, именно, и начинает данную главу с решительного заявления, что «рука Господа не сократилась, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело, чтобы слышать» (1 ст.). Следовательно, причины погибели народа Божия лежат не в Иегове, а в самом народе, точнее, в его беззакониях и преступлениях, каковые пророк Исаия подробно и раскрывает дальше.


59:2-8  Идет сильная общая характеристика религиозно-нравственного развращения Израиля, удалившего его от Бога. В ней можно видеть как резкое обличение современного пророку израильского общества, так и пророчественное прозрение в такое же, или даже еще худшее состояние позднейшего Израиля, эпохи пришествия Мессии и основания христианства.


59:3-4  Ибо руки ваши осквернены кровью... уста ваши говорят ложь... никто не возвышает голоса за правду... зачинают зло и рождают злодейство. Как мысль этих стихов, так и еще больше их словесная форма очень близко стоят к первой главе той же книги, чем подтверждается единство автора (ср. Ис 1:15,21 ). Осквернение рук кровью может иметь, конечно, и буквальный смысл, как пролитие крови жертвенных животных (без разумения смысла жертвы) или даже, как принесение человеческих жертв (детей богу Молоху — Ср. Иер 7:31 ), или символический, в смысле, вообще полного ниспровержения всех нравственных устоев, до готовности на кровопролитие и убийство, включительно, или же наконец — преобразовательный, в качестве предуказания на Того Величайшего Праведника, убиением Которого евреи завершили ряд аналогичных же исторических фактов ( Мф 23:35 ). Главной причиной такого развращения и упадка сынов Израиля пророк Исаия выставляет уклонение их с истинного пути «теократической правды, или праведности» («путь Божий») на путь «нечестия и лжи» («путь диавола»). Измена идеалу божественной правды — это измена самой истины и есть ложь, по существу дела.


59:4  Надеются на пустое. По-еврейски стоит tohu, т. е. одно из тех выражений, какими в 1 гл. кн. Бытия описывается состояние первозданного хаоса.


59:5-6  Ту же самую мысль — о неправедно-насильническом характере всей деятельности Израиля — с присоединением еще и новой — о крайней непрочности и непригодности преступных плодов подобной деятельности — пророк Исаия раскрывает в данных стихах путем образов и сравнений, сопоставляя зловредный характер деятельности — со змеиными яйцами, а качественную негодность и непрочность ее результатов — с легкой паутиной, готовой разорваться при малейшем же к ней прикосновении.


59:7-8  Если раньше пророк говорил о «руках», исполненных крови, то здесь, для полноты характеристики он говорит и о «ногах», спешащих идти по пути зла и греха. Нельзя при этом не отметить, что пророк Исаия глубоко проникает в причины подобного состояния, справедливо усматривая их в ложном настроении мыслей и умов: мысли их — мысли нечестивые» (7 ст.). Обращает на себя внимание также и параллелизм всего этого отдела со многими аналогичными местами из книги Псалмов ( Пс 5:6-7,10 ; 7:15 ; 9:28 ; 11:3 ; 13:1-3 ; 27:2-5 ; 139:4 и др.).


59:8-11  Дается раскрытие плодов или следствий такого пагубного поведения, которые характеризуются здесь, как удаление правосудия, как утрата света и погружение во тьму (9 ст.), сравниваются с беспомощным состоянием слепого, или даже мертвого среди живых (10) и уподобляются жалкому положению ревущего медведя и стонущего голубя (11 ст.).


59:12-15  Пророк снова возвращается к наболевшему пункту — о грехах Израиля.


59:12  Ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем. Мысль и даже выражение ее — чисто псаломские ( Пс 39:13 ; 50:5 и др.). Мы изменили и солгали пред Богом и отступили от Бога нашего. Усиление и более ясное раскрытие ранее высказанной мысли о том, что измена Иегове — есть отступление от истины и служение лжи ( 3-4 ст. ).


59:13  Зачинали и рождали из сердца лживые слова. Мысль — очень глубокая. Примыкая к ранее выраженной мысли — о настроении ума ( 7 ст. ), он говорит о направлении сердца, т. е. области чувства, а в зависимости от него и воли, т. е. самой деятельности человека ( Мф 15:19 ).


59:14  И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади и честность не может войти. Прекрасное, образное выражение все той же мысли — об утрате правосудия, и истины, и даже элементарной честности.


59:15-19  Со второй половины 15 ст. по конец 19-го ст. содержится изложение грозного Суда Божия на всех его врагов, попирающих суд и правду, причем, по ассоциации сходства, мысль пророка переходит также и к врагам Израиля, которому Иегова обещает воздвигнуть особого «заступника», т. е. Мессию.


59:16  И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника. Сам Израиль, как видно из предшествующего повествования, был кругом виноват и не мог спасти себя от праведного Суда Божия. Естественно было поискать ему какого-либо праведного человека, который бы явился заступником и ходатаем за виновный народ, наподобие того, как некогда Авраам молил Бога о спасении жителей Содома и Гоморры, при условии, если там найдется только десять праведников ( Быт 18:32 ). Но если в этих погибших городах не нашлось тогда десяти праведников, то теперь среди народа еврейского не найдется даже и одного такого праведника, который бы мог отвести праведный гнев Божий на народ, ибо, как говорит Псалмопевец, «все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающих добро, нет ни одного» ( Пс 13:3 ).


И помогла Ему мышца Его и правда Его поддержала Его. Отсутствие защитника Израиля пред Богом среди людей ведет мысль пророка к Тому великому Ходатаю, которого воздвигнет Сам Бог, т. е. к Мессии. Такой взгляд на подразумеваемого здесь Ходатая вполне согласуется и с другими, несомненно мессианскими местами того же пророка ( 40:10 ; 43:5 ; 63:5 и др.).


59:17-19  В ярком образе воинственной схватки Ходатая Израиля со всеми его врагами рисуется будущее торжество Иеговы над всеми противниками, как из среды самих евреев («противники» и «враги» — 18 ст.), так и из среды язычников («острова» — 18 ст.). Любопытно здесь самое сопоставление обыкновенных воинских доспехов (брони и шлема) с орудиями, или средствами нравственной борьбы (правда, спасение), что повторяется потом и у ап. Павла ( Еф 6:17 ; 1 Фес 5:8 ).


59:20-21  Предшествующая мессианская, наполовину прикровенная, речь пророка переходит здесь в ясное и прямое предсказание о Мессии и Новом Завете.


59:20  И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь. Ап. Павел в своем известном нарочитом рассуждении о судьбе Израиля цитирует это место в доказательство будущего обращения всех евреев, перед временем второго пришествия Господа на землю ( Рим 11:26 ). Но, разумеется, ничто не мешает нам частичное исполнение данного пророчества относить и ко времени первого пришествия Иисуса Христа, когда многие из иудеев также обратились к Господу и уверовали в Мессию.


59:21  И вот, завет Мой с ними... Дух Мой, который на тебе... не отступит от уст твоих и уст потомства твоего... отныне и до века. Хотя некоторые из толкователей, во главе даже с блаж. Иеронимом, и склонны относить эти слова только к личности самого пророка Исаии, как верного «слуги Иеговы» и «стража дома Израилева», но общая мысль повествования и ближайший контекст речи («завет с ними») заставляют видеть здесь указание на весь новозаветный Сион, или верный Израиль. В этом же убеждает нас и божественное обещание не отнимать у этого народа того пророческого дара (Дух Мой, который на тебе), который был главной отличительной чертой всего миссионерского служения ветхозаветного Израиля и который продолжал некоторое время действовать и в новозаветной церкви, в лице особых «апостолов и пророков» ( Еф 4:11 ). Об этом миссионерском призвании лучших сынов Израиля пророк Исаия, как известно, не раз говорил и раньше ( 42:1-4 ; 44:26 ; 55:3 и др.).


60  По общему мнению всех авторитетных экзегетов, это — чисто мессианская глава, относящаяся к христианской эпохе, именно к судьбам духовного Сиона, или новозаветной церкви. Конечно, это не значит еще того, что настоящая глава не имеет никакого исторического значения, или отношения к судьбам еврейского народа. Наоборот, отношение это — самое тесное и внутреннее, поскольку христианская церковь является воплощением идеала ветхозаветной церкви, с одной стороны, и поскольку лучшие сыны Израиля были и первыми гражданами новозаветной церкви (апостолы) (ср. 49:14 ; 52:21 ; 54 гл. и др.). Ближайшая же непосредственная связь этой главы с предыдущей покоится, отчасти, на контрасте (полное разложение современного пророку Израиля и духовная мощь возрожденного Сиона), отчасти — на прямой связи с речью об Искупителе, в заключение предыдущей главы. Большинство западных комментаторов этой главы обращают также внимание и на особый характер ее внешней структуры: это — говорят они — пророческая поэма, написанная в форме вдохновенной песни, которую можно разделить на пять, приблизительно равных частей, или стансов (Эвальд, Шейне, Дильман, The Pulpit Commentary и др.).


60:1-4  С 1 по 4 ст. включительно — первый станс, или отдел поэмы. В нем, по обычаю, дано обращение к адресату речи и указан ее главный предмет.


60:1  Восстань, светись. У LXX и в слав. здесь добавлено «Иерусалиме» — слово, которого нет в подлинном еврейском тексте. В последнем здесь имеется в виду несколько иное слово, именно «Сион», как это видно из предыдущего ( 59:20 ) и последующего ( 60:14 ) контекста речи. Но суть дела от этого нисколько не меняется, так как очевидно, что оба этих термина — и Сион и Иерусалим — являются синонимическими определениями одного и того же предмета — новозаветной церкви. В этом смысле нельзя не приветствовать положительной глоссы св. Иоанна Дамаскина, который в 9-м ирмосе своего знаменитого пасхального канона к слову «Иерусалиме» сделал прекрасное добавление «новый»: «светися, светися, новый Иерусалиме!..»


60:2  Ибо вот, тьма покроет землю и мрак — народы; а над тобой воссияет Господь, и слава Его явится над тобой. Это — один из самых излюбленных пророческих образов — сравнение всего ветхозаветного человечества с людьми, покрытыми мраком, блуждающими во тьме, «селящими во тьме и сени смертней». И вот, как первое творческое слово: «да будет Свет» некогда прорезало тьму первозданного Хаоса, так и пришествие в мир Обетованного Мессии было актом преображения мира, как бы, своего рода, его новотворения (ср. 2 Кор 4:6 ). Правда, «свет» этот первоначально будет возжжен только в определенном пункте, именно — в Сионе и Иерусалиме; но отсюда, как из центра, лучи его будут постепенно проникать по всему миру и всех привлекут к себе, о чем пророк и говорит непосредственно дальше.


60:3-4  И придут народы к свету твоему, и цари... сыновья твои из далека едут. Свойство животворящего света таково, что он притягивает к себе все живущее. Неудивительно, что и лучшие представители как язычества («народы и цари»), так и народа израильского («сыновья твои и дочери»), поспешат пойти на тот Свет, который явится в Сионе. Эту мысль, почти в тех же Самых выражениях, мы встречали у пророка Исаии и раньше (см. коммент. на 49:13,17-18,22-23).


60:5-9  Идет второй отдел пророческо-поэтической речи. Здесь Сион выставляется, как сборный пункт, в который стекаются, вместе с народами, и богатства всего мира. По основному ветхозаветному воззрению, «праведность» получает свою награду еще здесь, на земле, в форме «долголетия» и «материального благополучия и довольства». Вот почему и пророчески — картина нового, праведного Сиона не могла обойтись и без этих реалистических черт. Но ничто, разумеется, не мешает нам, вслед за святыми отцами, придавать тем благам, о которых говорит здесь пророк, и иной, высший, духовно-нравственный смысл. При таком понимании, все эти материальные блага, которые перечислятся в 6-7 ст. могут вообще, служить символами того культурного вклада, какой принесло с собой христианизированное язычество, сокровищницу человеческого звания (философия, поэзия, искусство). Все эти богатства, как говорится в 5 ст., обратятся к тебе, т. е. при правильном их употреблении обратятся на утверждение и распространение того света истины, который имеет явиться в Сионе. С другой стороны, следует особенно подчеркнуть и конец 7-го стиха, где говорится об этих богатствах, что они взойдут на алтарь Мой жертвою благородною, откуда с ясностью вытекает, что все материальные и духовные блага и богатства человека, сами по себе, отнюдь не представляют чего-либо запретного и принципиально враждебного Богу: наоборот, при правильном их употреблении, они даже угодны Ему.


В этом отделе имеется еще ряд интересных этнографических показаний: Мадиам, Эфа, Сава, Кидар, Неваиоф (6-7 ст.). Все это обитатели «Савы», «счастливой Аравии», завязавшей с евреями более деятельные сношения с эпохи Соломона ( 3 Цар 10:10 ) и известной своими богатствами. В частности, «Мадиам и его сын — Еф», по свидетельству кн. Бытия ( Быт 25:2-4 ), — потомки Авраама от Хеттуры. А «Кидар и Наваиоф», по тем же данным ( 13 ст. ), — потомки Измаила, сына Авраама от Агари. Следовательно, все это были кочевые арабские племена, находившиеся в довольно близкой, родственной связи с евреями. И они именно названы здесь пророком не без особенного умысла: «плотские потомки Богом избранного отца верующих Авраама здесь избраны, как типы чад духовных по вере Авраама, которые и благословятся с верным Авраамом» ( Гал 3:9 , Властов. С. 369). Классическая древность и новейшие раскопки из всех названных народностей в особенности выделяют «неваиоф», или «набатеев», живших в северной Аравии. Известно, что набатейский царь Натан около 645 г. до Р. Х. осмелился даже на войну с ассирийским царем — Ассурбанипалом. От этой народности дошли до нас недавно открытые, интересные «набатейские надписи».


60:9  Под «кораблями Фарсисскими» имеется в виду, вообще, оживленная мирская торговля, которую вели жители древнего Востока с жителями отдаленного западного пункта — г. Фарсиса, лежавшего в современной Испании ( 3 Цар 10:22 ; Иез 27:12 ; Иона 1:3 и др.). Пророку Исаии здесь важно было отметить, главным образом, внушительную отдаленность этого пункта, что однако же не помешает и его обитателям прийти под ограду восстановленного Сиона.


60:10-14  Третий отдел пророчественной поэмы, содержащий в себе подробное развитие мысли о славе и чести восстановленного Сиона.


60:10  Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их — служить тебе.» Слова эти исполнились и буквально, в отношении к историческому Израилю, когда персидские цари — Кир и Артаксеркс Лонгиман оказывали послепленным иудеям деятельную помощь по постройке второго храма и восстановлению стен Иерусалима ( Езд 3:7 ; Неем 1:3 ; 2:5-8 ). Но согласнее с общим характером данной главы видеть здесь указание на роль языческих народов в создании новозаветной церкви, в особенности, на выдающиеся заслуги их правителей, каковы, напр., равноапостольные Константин и Елена. Последняя, как известно, в особенности прославилась своими заботами о сохранении и восстановлении священных памятников Палестины и Иерусалима (Обретение Животворящего Креста Господня, основание храма Гроба Господня и пр.).


Ибо в гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. Черты исторического и духовного Израиля здесь рассматриваются без строгого их разграничения, и нередко одни заменяются другими, как прообраз и его исполнение, что встречалось нам у пророка Исаии уже и раньше ( 54:7-8 ).


60:11  И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью. С одной стороны, это, как видно из дальнейшего, указывает на постоянный рост новозаветной церкви и широкий приток в нее новых членов и их богатств; с другой — говорит о полной свободе доступа в новозаветную церковь для всякого, искренно к тому стремящегося, доступа, не стесняемого никакими внешними преградами, существовавшими в церкви ветхозаветной ( 56:4-7 ).


60:12  Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут... совершенно истребятся. Вот одно из самых сильных выражений особого божественного покровительства и благоговоления новому, духовному Израилю, встречающееся и еще не раз, как у пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис 45:29 ; Иер 12:17 ; Мих 5:14 ; Зах 14:17 и др.). Исторический плотской Израиль ошибочно относил это пророчество к себе и основывал на нем свою ложную мечту о земном всемирном царстве Мессии.


60:13  Под «славой Ливана» разумеются, как видно из дальнейшего, лучшие и благороднейшие породы покрывающих его горы деревьев: кипарис, певг и кедр. Общий смысл такого упоминания, очевидно, тот, чтобы яснее и полнее обозначить духовную славу Сиона, в которой примет участие и вся неодушевленная природа своими лучшими дарами. Частное, преобразовательное значение, по мнению некоторых экзегетов, имеет отношение к древу Крестному, которое, по церковному преданию, было сделано именно из этих трех негниющих древесных пород.


60:14  Повторяет, с некоторым распространением, мысль 10-го стиха. В обоих этих стихах останавливает на себе внимание одна мелкая, но характерная деталь: везде, где говорится о пришествии народов в Сион и поклонении ему, называется не первое их поколение, а второе — «сыновья», или потомки. Очевидно, что молодое, юное поколение, как менее своих отцов закосневшее в старых заблуждениях, легче шло навстречу новой, христианской проповеди и лучше ей внимало. Недаром и Сам Господь укорял современных Ему иудеев, между прочим, и тем, что «сыновья ваши будут вам судьями» ( Мф 12:27 ).


60:15-18  Четвертый отдел пророчественной поэмы, рисующей картины внешнего благополучия и внутреннего благоустройства Сиона. Картины эти построены на антитезе, т. е. противопоставлении прежнего тяжелого и бедственного, во всех отношениях, положения — новому, славному, радостному и счастливому. Если, в материальном отношении, прежде Израиль страдал от всеобщего презрения народов, то теперь, наоборот, он станет предметом общего почитания не только у народов, но даже и у их царей («груди царские сосать будешь» — 16 ст.). Если прежде предметами торговли Сиона были простые и грубые произведения природы: железо, дерево и камни, то их место займут теперь более дорогие и ценные предметы: медь, серебро и золото. Подобная же коренная перемена к лучшему произойдет и в сфере нравственно-общественных отношений. Если прежде у народа Божия царили насилие и ложь ( 59:8,14-15 ), то теперь у него водворится «мир и правда» (17 ст.). Если раньше он постоянно страдал от внешних и внутренних врагов, то теперь не будет у него ни тех, ни других (18 ст.). Одним словом. Сион, по изображению пророка, будет столицей этого идеального царства Божия, в котором гармонически объединятся «правда, радость и мир о Духе Святом», как говорит апостол ( Рим 14:17 ). Очевидно, полное и окончательное осуществление этого пророчества относится уже к послехристианской эпохе, т. е. к царству славы, имеющему открыться после второго пришествия Господа и Его Страшного суда.


60:17-22  Последний, заключительный отдел поэмы, пророчественно венчающий Сион вечной, непрестающей славой.


Все содержание этого отдела, в котором идет речь о вечном, незаходящем свете, имеющем сменить наши теперешние светила (солнце и луну — 19-20 ст.), о праведности всего народа Божия, о вечном наследии им обетованной земли (21 ст.) и о происхождении от него многочисленного и сильного потомства (22 ст.) — говорит, по-видимому, за то, что он, подобно концу предшествующего отдела, относится не столько к христианской, сколько к апокалипсической эпохе, т. е. к откровению царства славы. Веским подтверждением этого является близкое совпадение этих отделов, не только в мыслях, но даже и в словах, с параллельным местом из Апокалипсиса Иоанна Богослова: «и город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветит его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить в свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет... И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ( Откр 21:23-27 ; ср. также 22:5 ).


В заключение комментария данной главы находим нелишним отметить, что широкая перспектива пророчественного кругозора данной главы и некоторая неясность разграничения в ней трех исторических эпох (конца ветхозаветной, новозаветной и апокалипсической), вместе с другими, подобными же местами Св. Писания послужили поводом к образованию двух ложных взглядов: одного — раввинистического: «о скорби» и о «радости» дней Мессии, другого — древнехристианского: о тысячелетнем земном царстве, известном под именем ереси «хилиазма». Но ни то, ни другое из этих заблуждений не имеет, как мы видели, никакой действительной опоры в самом тексте главы, и следовательно, должно быть отнесено лишь на счет неправильного понимания внешнего смысла Св. Писания и недостаточного усвоения внутреннего духа.


61  Хотя настоящая глава с ее речью о характере служения Мессии в имеющей быть основанной Им церкви и сохраняет некоторую внешнюю связь с предыдущей главой, в которой говорилось о судьбах той же новозаветной церкви; но внутренне она более тесно примыкает к раннейшим главам, именно к тем самым, в которых говорилось о Рабе Иеговы; о различных Его состояниях (унижения и прославления) и о характере Его служения, т. е. к 42, 47, 50 и 53 гл.


61:1-3  Это — один из самых ясных и важных мессианских отделов кн. пророка Исаии, достоверность которого засвидетельствована Самим Господом Иисусом Христом, в Его известной проповеди, сказанной Им в Назаретской синагоге ( Лк 4:16-21 ). Несмотря на это, некоторые из еврейских раввинов (таргумы), а вслед за ними и большинство новейших рационалистических экзегетов (Розенмюллер, Sсheyg, Braun, Гитциг, Эвальд, Кнобель, Klostermann etc.) находят возможным отрицать мессианский характер данного отдела и утверждают, что пророк Исаия говорит здесь о самом себе. Но против такого, явно тенденциозного взгляда, восстает и более почтенная еврейская древность (Кимхи, трактаты — Midrasch, Koheleth, Vajikra rabba и др.) и вся древнехристианская, святоотеческая традиция (Ириней Лионский, св. Кирилл Иерусалимский, блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит и др.) и общий характер автора книги — пророка Исаии, никогда не выдвигающего своей собственной личности, и наконец, более частный анализ именно данной главы, в связи со всем предыдущим и последующим контекстом речи (Подробнее об этом см. И. Григорьев. Пророч. Исаии о Мессии и Его царстве. Казань, 1902, с. 234-241).


61:1  Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня. Правильное понимание, как «Духа Божия», так и Лица, на котором Он опочил, устанавливается ясным смыслом предшествующих мессианских мест из кн. пророка Исаии, из которых бесспорно открывается, что под этими определениями имеется в виду вся Триипостасная Троица: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как ниспосылаемый Отцем на Сына ( 11:2 ; 42:1 ; 48:16 ; 49:1-2 ). Библейское выражение «помазал» ведет свое происхождение от священного образа «помазания», или, точнее, «возливания елея на главу», служившего символом особого божественного освящения лица, избранного на то или другое теократическо-общественное служение (царя, первосвященника, пророка). Но получивши начало от внешнего акта, оно вскоре стало также синонимом и того внутреннего момента (избрания Богом, освящения от Него), какой составлял его сущность. В данном примере знамением такого божественного «избрания», или «посвящения» Богом Мессии на служение роду человеческому послужило ниспослание на Него Духа Святого. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа, когда Дух Святой нисшел на Него в виде голубя ( Мф 3:16 ; Деян 10:37-38 ). Цель этого помазания, или задачи служения Мессии состоит в том, чтобы «благовествовать нищим» — по греч. εὐαγγελίσασθαι πτωχοι̃ς — чисто новозаветные термины, имеющие глубокий материальный и духовно-нравственный смысл ( Мф 5:3-4 ; Лк 6:20-21 и др.). Исцелять сокрушенных сердцем. Тот, о Ком пророк Исаия раньше говорил, как о Кротком и смиренном Отроке, Который не сокрушит «надломленной трости» ( 42:3 ), будет в особенности любовно и бережно обращаться с надломленными человеческими сердцами, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения ( 49:13 ). Проповедывать пленным освобождение и узникам откровение темницы, или, по LXX, «слепым прозрение». «Освобождение» или точнее — «отпущение», по свойству употребления здесь евр. термина רורֽך — указывает на одну черту из празднования юбилейного года, когда отпускались на свободу все должники и самая земля снова возвращалась к ее первоначальному владельцу ( Лев 35:10 ). Почти дословное выражение этих мыслей мы уже встречали у пророка Исаии ( 42:7 ; 49:9 ).


61:2  Проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего. Здесь обращает на себя внимание сочетание двух, довольно разнородных свойств Мессии: Его милующей любви и карающей правды. Впрочем, черта эта хорошо известна и по изображению Псалмопевца, который выразительно замечает про Господа, что у Него «милость и истина сретостася, правда и мир облобызастася» ( Пс 84:11 ). В данном случае милующая любовь Мессии будет изливаться на всех бедных, страждущих, униженных и притесняемых; а Его карающая Правда будет направлена против всех самонадеянных богачей и несправедливых угнетателей. В самом сопоставлении таких противоположностей, как «лето благоприятное» в «день мщения» нельзя не видеть излюбленного пророком Исаией приема — говорить антитезами.


Ближайшей, определяющей параллелью к выражению «лето благоприятное» может служить место из 40 гл. , где говорится об исполнении времени борьбы и полном, сугубом воздаянии за нее ( 40:2 ), а к термину «день мщения» — слова последующего контекста: «день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал» ( 63:4 ). Из всего этого должно заключать, что такими синонимическими терминами, в сущности, определяется одно и то же время, именно, период земной жизни Спасителя, который одновременно был временем оправдания и спасения для одних, и временем суда и наказания для других ( Ин 9:39 ).


61:3  Вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда. Проповедь Раба Иеговы не будет гласом вопиющего в пустыне, а достигнет положительных результатов и даст успокоение и мир всем ее принявшим. «Вместо пепла, как символа покаяния и печали ( 2 Цар 13:13 ; Ис 3:26 ; 47:1 ; 52:1-2 ), Раб Иеговы принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову — символ господства, достоинства и возвышения ( Ис 28:5 ; Иез 23:17,24 ). Вместо плача Он даст ей «елей радости», которым умащали себя древние в радостных случаях жизни... Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду, которая будет их постоянным украшением. «Елей радости», которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которую облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Раба. С большой вероятностью можно думать, что указанные дары предуказывали на таинственные священнодействия, дарованные Мессией Христом избранному стаду для достижения райских блаженств и для полноты внутренней жизни церкви» (И. Григорьев. Цит. соч., с. 244). Сильными правдой, насаждением Господа во славу Его. Люди слабы и бессильны сами по себе; они становятся сильными только при поддержке божественной правды ( 59:16 ). Слова данного стиха являются почти буквальным повторением одного из заключительных стихов предыдущей главы: «народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, — отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( 9:21 ).


61:4-9  В 4-9 ст. говорится о росте мессианской церкви, ее универсальном характере, вечном веселии и всеобщем прославлении.


61:4-5  И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины... и придут иноземцы... и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами. В этих картинных образах, хорошо знакомых нам и из раннейших повествований того же пророка ( 44:26 ; 49:8,19 ; 58:12 ; 60:10 ), очевидно, раскрывается мысль о широком росте и процветании новооснованного мессианского царства. В интересах единства кн. пророка Исаии важно отметить, что текст 5-го стиха имеет почти дословную параллель в следующих словах 14-й гл.: «дом Израилев усвоит их (иноземцев) себе на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его» ( 14:2 ). Подобные указания имеют двоякий смысл: с одной стороны, они говорят о возвеличении духовного Израиля, который из предмета ненависти и поругания у языческих народов превратится в предмет их почтительного внимания и даже служения; с другой стороны, они как бы пророчески намекают и на тот дивный образ, который так художественно раскрыта ап. Павлом в его сравнении язычников с дикой маслиной, привитой к стволу еврейского дерева ( Рим 11:17-21 ).


61:6  А вы будете называться священниками Господа. Слова эти впервые сказаны Богом всему Израилю при заключении Синайского завета ( Исх 19:6 ). Теперь они повторяются пророком Исаией или, точнее, говорившим чрез него Рабом Иеговы, в приложении к духовному Израилю, нового завета; наконец, в при самом наступлении этого завета они еще раз удостоверяются ап. Петром ( 1 Петр 2:9 ). Некоторые в этих словах хотят находить как бы особое выделение израильского народа на священное служение и в новозаветной церкви; но это — неправильно, в виду ясных показаний последующего контекста ( 66:20-21 ).


Будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Повторение того, что было сказано раньше ( 60:5-9,16 ).


61:7  В нем говорится о сугубой чести некогда здесь на земле поносимого Израиля, и о вечном воздаянии ему там, на небе (Ср. 60:15 ).


61:8  Ибо Я, Господь. Весьма важное показание, в смысле установки субъекта речи. Отсюда очевидно, что им уже никак не мог быть сам пророк Исаия, который никогда бы не дерзнул назвать себя Господом. Им мог быть и действительно был только Раб Иеговы, Мессия, Который в то же время и есть и Сын Божий и истинный Господь.


Люблю правосудие и ненавижу грабительство с насилием. Не лишая эти слова их основного этического смысла, можно думать, что они имеют в виду и некоторую историческую основу, именно те унижения и притеснения, которые терпел народ израильский от разных языческих народов, в особенности же от вавилонян ( 49:26 ), и за которые теперь Господь хочет воздать всем праведную расплату. В таком понимании этого места укрепляют нас и слова непосредственно следующего стиха.


61:9  И будет известно между народами семя их и потомство их — среди племен. Если прежде народ еврейский был беден, незнатен, унижен и стеснен от других народов, то со временем «семя» этого Израиля, его «духовное потомство», т. е. христианство будет возвеличено и прославлено у всех бывших притеснителей евреев. При виде этого ни у кого не останется сомнения в том, что это — действительно, «семя, благословенное Господом».


61:10-11  Созерцание такого полного торжества и высокой славы новозаветной Христовой церкви наполняет душу пророка священным восторгом, и он из глубины переполненного сердца поет победный гимн Богу, влагая его в уста самой церкви. Примеры подобного рода бывали и раньше ( 42:10 ; 44:23 ; 49:13 ).


61:10  Радостью буду радоваться. Указывает на самую высшую степень радости, новозаветной церкви, при виде такого множества членов и такого всеобщего почета и такого ясного благоволения Божия (см. 8 ст. ).


Возвеселится душа моя о Боге Моем, потому что именно Он — причина и источник духовного веселья церкви. Невольно напрашивается сравнение этих слов с аналогичными словами другой радостной, новозаветной песни: «величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем» ( Лк 1:46-47 ).


Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня. Образ взят, по-видимому, от воина, одетого в бранные доспехи; хотя евр. термин ליִעֽמ — «одежда спасения» указывает на одежду первосвященника. В переносном смысле все это знаменует благодатные дары Св. Духа, подаваемые в таинствах церкви и сообщающие с верою приемлющим их оправдание и спасение.


Как на жениха возложил венец, как невесту, украсил убранством. Сравнение церкви с женихом и невестой следует признать особенно выразительным и сильным, так как на свое брачное торжество все, даже самые бедные люди, обычно стараются предстать в самом лучшем и нарядном уборе. В частности, сравнение церкви Христовой с невестой служит предметом целого псалма ( Пс 44 ). Можно, наконец, отметить, что текст этого стиха дал содержание одной из наших богослужебных молитв, при архиерейском облачении.


61:11  Сравнив новозаветную церковь с землей и садом, Господь, по словам блаж. Феодорита, «показал всю вселенную, ставшею единым садом правды».


62  Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частное — об особом божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Раб Иеговы, или Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе — самого пророка (1-5 ст.); во втором — Раба Иеговы (6-10), и в третьем — Господа-Иеговы (11-12).


62:1  Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности — его просвещения, оправдания и спасения — говорит, устами пророка, Раб Иеговы.


Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели — 42:14 ; 57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( 2:3 ; 4:3-4 ; 31:4-5 ; 40:9 ; 41:27 ; 52:1 ; 64:10 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль».


62:2  И назовут тебя новым именем. По свойству еврейского мировоззрения, «имя» — это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа — это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это — «город Господа, Сион святого Израилева» ( 60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( 62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Деян 26:10 ; Рим 1:7 ; 1 Кор 1:2 ).


62:3  И будешь венцом славы... и царской диадемой. Как венец славы, венчавший голову победителя на Олимпийских играх, так и драгоценная диадема, украшающая голову царя, — все это выразительные образы для более наглядного и сильного представления о той высокой чести, которой прославит Господь новооснованную Им церковь (ср. 60:21 ; 61:3 ).


62:4-5  Сравнения и образы, данные в этих стихах, более подробно раскрыты были пророком Исаией раньше ( 54:4-8 ), где они нами и прокомментированы. Общий смысл их тот, что если прежде плотской Израиль (церковь ветхозаветная) расторг свой брачный союз с Иеговой и потому был как бы покинут Им, то теперь духовный Израиль (церковь новозаветная) своим искренним обращением к Богу снова привлек к себе благоволение своего супруга Господа, восстановил и на век упрочил этот союз. Заслуживает внимания, что перемена в положении Израиля запечатлена здесь и соответствующей переменой имени: раньше он называется «оставленным», по-еврейски הָביַצֽע (Azuva), а затем переименовывается в הָב-יִצֽפֶח (Hephzi-bah), что значит «пользующаяся благоволением». Любопытно отметить, что подобные имена, действительно, были в употреблении у евреев: Азувой, напр., звали мать иудейск. царя Иосафата ( 3 Цар 22:42 ), а Хефцибой — мать иудейского же царя Манассии ( 4 Цар 21:1 ).


62:6-7  Раб Иеговы не только Сам будет неумолчно и неустанно осуществлять высокие задачи Своего мессианского служения, но призовет к тому же и целый ряд специальных «стражей», т. е. сотрудников в лице апостолов, учеников и всей, вообще, новозаветной иерархии. Самый же образ этого «Великого Благовестника» и роль «стражей» при Нем раскрыты пророком Исаией и нами изъяснены раньше ( 52:7-8 ст.).


62:8  Не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты трудился. «Очевидно, что пророк указывает на отмену наказаний, назначенных Израилю за отступничество во Второзаконии Втор 28:33 : «плоды земли твоей и все труды твои будет есть народ, которого ты не знал... виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить» (39 ст.). Все это и совершалось неоднократно над Израилем и Палестиной во время нашествия войск ассирийских, вавилонских, египетских, сирийских и римских. Но при наступлении новой эры, нового царства, новой жизни ветхозаветные наказания отменяются, ибо самое царство нового Израиля получает новое значение и объемлет всю землю, дарованную Господом человеку» (Властов. Цит. соч., с. 387).


62:9  Но собирающие будут есть... питъ вино его во дворах святилища Моего. Господь не даст пшеницы Сиона врагам его и вина его — для пития чужим; пшеницей и вином Сиона будут пользоваться лишь граждане его, славящие Господа. Под пшеницей и вином Сиона, т. е. церкви, согласно блаж. Иерониму, здесь разумеются тело и кровь Христовы, от которых приобщаются лишь принадлежащие к церкви (ср. Ин 6:55 ; Евр 13:10 — Толк. профес. СПб Академии. С. 901-902).


Во дворах святилища Моего. Прибавка эта, ведущая мысль к одному из определенных ветхозаветных узаконений ( Втор 14:22-24 ), подтверждает вышеприведенную догадку блаж. Иеронима об особом, символическо-священном характере тех даров земли, о которых здесь говорится.


62:10  Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни. В этой поэтической картине пророк рисует пред нами образ восстановленного города Иерусалима, как центра обновленного Сиона, с широко распахнутыми его вратами, для свободного пропуска густых масс народа. Чтобы не было беспорядка, неудобств и тесноты, Сам Раб Иеговы выступает здесь как бы в роли церемониймейстера, устанавливает порядок, ограждает безопасность и создает удобства пути. Прежде всего, Он приглашает пройти в ворота города самих «стражей» его, т. е. Его апостолов и учеников, главных сподвижников и сотрудников Господа, в деле основания и распространения Его церкви. Затем Он дает им поручение заняться подготовкой пути для беспрепятственного следования в ограду новозаветной церкви широких масс народа. Аналогичный с этим возглас «приготовьте путь Господу» ( 40:3 ) уже встречался нам у пророка Исаии, и был там обстоятельно раскрыт.


Поднимите знамя для народов. В качестве комментария этих слов могут служить две следующих параллели из того же пророка: «И поднимет знамя народам дальним и даст знак живущему на краю земли, — и вот он легко и скоро «придет» ( 5:26 ). И еще: «и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, «рассеянных Иудеев созовет — от четырех концов земли» ( 11:12 ). «Так говорит Господь-Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам» ( 49:22 ). Образ взят, очевидно, от войскового знамени, уцелевшего во время битвы, после которой оно высоко поднимается и собирает вокруг себя всех рассеянных членов полка. В преобразовательном смысле таким знаменем новозаветной церкви служит Крест Христов — символ победы христианства над всеми его внешними и внутренними врагами. Моментом наиболее полного исторического осуществления этого пророчества в новозаветный период следует признать эпоху Константина Великого.


62:11  Заключительная речь Самого Господа. Скажите дщери Сиона, т. е. новозаветной церкви, которую в этом образе нарочито воспел Псалмопевец ( Пс 44:11-18 ). Грядет Спаситель твой. Пророк Захария приурочил это предсказание к своему специальному пророчеству о входе Господнем в Иерусалим ( Зах 9:9 ; ср. Ис 40:10 ; Мф 21:5 ; Ин 12:15 ). Награда Его с Ним и воздаяние Его — пред Ним. Слова эти представляют почти буквальное повторение 10 ст. 40-й главы, где они и прокомментированы.


62:12  Представляет собой общее заключение данной главы и повторение основной ее мысли, раскрытой в первом отделе 2-5 ст.


63  Предпоследний стих предыдущей главы (11 ст. 62 гл.) говорил о грядущем приходе обетованного Мессии для выполнения Его главной задачи — оправдания и спасения нового Сиона, или духовного Израиля. Начало настоящей главы, продолжая ту же самую пророческую речь, указывает и на другую, так сказать, отрицательную цель этого пришествия, состоящую в наказании всех врагов царства Божия, олицетворенных здесь в Едоме. Вот почему первые шесть стихов настоящей главы относятся к числу важных мессианских мест кн. пророка Исаии. Обращает также серьезное внимание на себя и самая форма изложения этого отдела; он представляет собой живой, глубоко драматический диалог, который ведут между собою раб Иеговы и какие то таинственные Его собеседники.


63:1  Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора... выступающий в полноте силы Своей? Мессия-Спаситель, о торжественном и пришествии Которого пророк только что перед тем возвестил ( 62:11 ), здесь рисуется его умственному взору в новом виде — в образе славного завоевателя, возвращающегося с победоносной битвы. Полный сознанием своей всесокрушающей силы, Победитель величественно выступает в своих бранных одеждах, забрызганных, как виноградным соком, кровью его многочисленных врагов. Та неприятельская страна, из которой возвращается Победитель, названа здесь Едомом и Восором, т. е. страной Идумейской, с главным городом ее Восором. Основываясь на одном из раннейших, аналогичных же повествований пророка Исаии, мы в праве заключить, что «Едом» и «Восор» здесь понятия — «собирательные», символизирующие собой язычество вообще или точнее — те темные силы зла в дохристианском мире, которые особенно активно противодействовали росту на земле божественной правды и добра ( Ис 34:6 ). «Блаж. Иероним , блаж. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс 23:7-8 )» (Толк. профес. СПб Академии. С. 904).


Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк 1:51-53 ), задаются естественным вопросом — кто же Он — Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? — Господь сил, Он — Царь славы» ( Пс 23:8,10 ).


Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать. Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оттенках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( 1:17,21,26 ; 5:16 ; 32:1,16-17 ; 45:24-25 ; 48:18 ; 51:5 ; 53:11 ; 57:12 ; 58:8 ; 59:3,14,16-17 ; 60:8 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Раба Иеговы «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Иеговы: «Слово Мое», которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» ( Ис 55:11 ). Частный вид «правды», который имеется здесь в виду, это — судя по контексту — осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. Сильный, чтобы спасать, т. е. имеющий власть и силу не только судить, но также миловать и спасать: судить и наказывать упорных, нераскаянных грешников, а миловать и спасать искренно покаявшихся и обратившихся к Богу. Право помилования — выше права суда: судить может всякий на то поставленный судья, а миловать имеет право только одна Высочайшая власть. Соединение фракций «суда» и «милости», согласно ветхозаветному мировоззрению, мыслимо лишь в руках Самого Бога ( Пс 88:15 ; 91:3 ). Отсюда, следовательно, ответ Победителя, не оставляет сомнения в Его божественной сущности.


63:2-3  Дают продолжение начатого диалога. «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя — как у топтавшего в точиле?» снова вопрошают недоумевающие Победителя. И на это получают такой ответ: Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мной; и Я топтал их в гневе Моем... кровь их брызгала на ризы Мои. В ответе этом использован тот самый образ, какой дан был и в вопросе — именно, сравнение с практиковавшимся тогда на Востоке приемом выжимания виноградного сока, при котором естественно и неизбежно было и известное обагрянение одежд у лица, занимавшегося этой работой. Сравнения этого нельзя не признать особенно выразительным и сильным для заключенной в нем мысли — о наказании врагов Божиих. «Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их ( Откр 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф 4:8-9 ), по распятии Своем. В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду — с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф 26:56 ; Ин 16:32 )» (Толк. профес. СПб Академии, 905). Хотя речь все время ведется здесь как бы о прошедшем событии, но это, очевидно, лишь для придания ей большей образности и картинности, большей убедительности и силы. Фактическое же исполнение данного пророчества, как и многих др. пророчеств Исаии, можно отнести к двум историческим эпохам: во-первых, к началу христианской эры, совпавшей с концом многих древнеязыческих монархий, а во-вторых, — к ее завершению, в момент Страшного суда, когда будет произведен последний и окончательный расчет со всеми темными силами зла ( 1 Кор 15:24-28 ).


63:4-6  Эти три стиха дают прекрасное раскрытие вышеприведенного образа: из них в первом говорится, что под топтанием в точиле имеется в виду именно день Суда Божия над народами (4 ст.), во втором — что этот суд будет решительным единоборством Победителя с его врагами (5 ст.) и в третьем, — что результаты этой жестокой борьбы будут ужасны для побежденных (6 ст.).


63:4  Ибо день мщения — в сердце Моем и год Моих искупленных настал, или, как еще яснее в славянском тексте: «день — бо воздаяния прииде на них, и лето избавления приспе». Совершенно ясно определяется характер победного пришествия Мессии, которое будет днем праведного воздаяния, грозного мщения всем врагам Божиим и вместе годиной искупления, «летом благоприятным» для всех обратившихся к Нему (ср. 41:2 , 34:8 ; 59:17 ).


63:5  Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего. Настоящий стих представляет собой почти буквальное повторение одного предыдущего: «и видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника: и помогли Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» ( Ис 59:16 , см. наш коммент.). В качестве дополнительного комментария к ним обоим можно привести еще одно параллельное место из того же пророка: «Я (Господь) смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтобы Я мог спросить их, и они дали ответ» ( 59:28 ). Особенностью данного — 5 ст. по сравнению с указанными параллелями, является то, что в нем говорится о суде Господа над языческими народами, тогда как в последних — о суде над Израилем. Момент этого суда, по смыслу данного образа, антропоморфически сближается с единоборством Мессии против полчищ Его врагов.


63:6  И попрал Я народы во гневе Моем... и вылил на землю кровь их. Вот страшный, но вполне заслуженный народами финал той схватки, на которую они рискнули выступить против «Сильного» ( 1 ст. ). Об этом наказании враждебных языческих народов пророк Исаия не раз говорил и раньше, особенно близка, напр., следующая параллель: «и притеснителей твоих накормлю собственной их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я — Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» ( 49:26 ; ср. 42:25 ; 51:23 ; 59:17-18 и др.).


63:7-9  Идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Иегове за все исторические («дни древние» — 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Иегове, и вместе — особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу божественного милосердия и любви.


Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 гл.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре части: первая — с 7-14 ст. 63 гл.; вторая — с 15-до конца главы; третья — с 1-7 ст. 64-ой гл. и четвертая — с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Иегове.


63:8  Подлинно они — народ Мой, дети, которые не солгут. Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: «мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» ( 59:13 ), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это — идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта божественного избрания евреев Иеговой ( Исх 19:5-6 ), служащего как бы «исходным пунктом» и для всех последующих исторических указаний.


И он был для них Спасителем. Последнее слово в еврейском подлиннике выражено формой עַיִשֹומֽל, что в дословном переводе значит «за Мессию». Таким образом, здесь употреблено знаменательное слово «Мессия», в приложении к Самому Иегове, бывшему детоводителем Израиля.


63:9  И Ангел лица Его спасал их. «Ангел лица» — единичное выражение Библии, не имеющее себе параллелей; по крайней мере, по внешней форме. Со стороны же своего внутреннего содержания, оно, вероятно, равнозначуще с такими употребительными в Библии терминами, как «Ангел Божий, или Ангел Иеговы ( Исх 14:19 ; Суд 15:6 ), «Ангел Господень» ( Быт 16:7 ; Чис 22:23 ; Суд 13:3 ), что, по мнению большинства авторитетов, указывает на Второе Лице Пресвятой Троицы — Сына Божия (см. наш коммент. на кн. Бытия). Небезынтересно сопоставить с рассматриваемым выражением и еще следующее место из кн. Исход, в котором проводится, если не субстанциальная, то личная разница между Самим Иеговой и Его ангелом: «и пошлю пред тобою (т. е. пред Моисеем и народом еврейским) Ангела (Моего)... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» ( Исх 33:2-3 ). Правильнее всего, по нашему мнению, думать, что и пророк Исаия здесь имеет в виду именно тот самый факт, о котором говорит и только что процитированное место из кн. Исход. Выше пророк Исаия отметил факт торжественного избрания Богом Израиля на Синае ( 8 ст. ), а теперь, в порядке последовательности, он указывает на факт осязательного водительства евреев Богом, в продолжение их сорокалетнего странствования по пустыне Аравийской ( Исх 14:19-20 ; 33:9-10 ).


Взял и носил их. Намек на известный библейский образ, в котором трогательно-промыслительное отношение Иеговы к Израилю сравнивается с отношением орлицы к своим детенышам. Он впервые дан в той же кн. Исход ( Исх 19:4 ), а впоследствии более подробно был развит Самим Господом Иисусом Христом ( Мф 23:37 ).


63:10  Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его. Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от евреев против Иеговы, бывшие как еще при Моисее ( Исх 32:7-10 ; Чис 14:11 ; 20:24 ; 25:6 ), так и после него ( Суд 2:11 ; 3:7 ; 4:1 ; 6:1 ; 8:33 ; 1 Цар 8:5,19 и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты «жестоковыйного» Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи ( Деян 7:51 ).


Сам воевал против них. Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Иегову, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Иеговы всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Иеговой. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше.


63:11-14  Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Иеговы на свой народ ( Втор 31:27 ; 32:20,23 ; Плач 2:5 ), а с другой — средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу.


63:11  Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы. Тогда, т. е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12,13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом.


63:14  Чтобы сделать Себе славное имя, или, как в 12 ст. , «вечное имя». Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Иеговой Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал «славным и знаменитым» у всех народов и самое имя Иеговы ( Исх 9:16 ; 15:11-16 ). Но «слава Господня» не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф 6:9 ). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к «имени Господа» — т. е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст. ).


63:15-19  Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный.


63:15  Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое? В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею ( Чис 14:13-18 ), с «воплем крепким» обращается к Иегове и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его ревность и могущество, Его благоутробие и милость не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в «древние дни Моисеевы». Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Иегова, сетует пророк, утратил свою историческую «ревность» к Израилю ( Исх 20:5 ) и перестал промышлять о нем.


63:16  Только Ты Отец наш... Ты Господи — Отец наш. Вот, самое горячее и сильное исповедание Иеговы от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Иеговы ( 8 ст. ).


Израиль не признает нас своими. «Авраам» и «Израиль» — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства: они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.


От века имя Твое «Искупитель наш».


Высокознаменательный термин «искупитель» впервые употреблен еще в кн. Иова ( Иов 19:25 ), а затем в Псалтири ( Пс 19:14 ; 78:35 ) и неоднократно у пророка Исаии ( 41:14 ; 43:3 ; 47:4 ; 59:20 ; 62:11 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается, как к Самому Иегове, так и к рабу Иеговы, т. е. к Мессии — Христу.


63:17  Для чего, Господи, ты, попустил... ожесточиться сердцу нашему? Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников ( Исх 4:21 ; 7:3 ; 9:12 ; 10:1 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь имеется в виду, вероятно, то «ожесточение» Израиля, от которого предостерегали его пророки ( Ис 6:10 , 29:10 и др.) и в котором упрекали апостолы ( Рим 11:7 ; 2 Кор 3:11 ).


Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего. Так как раньше ( 15 ст. ) Иегова представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под «рабами» и «коленами наследия» должно разуметь «верных рабов Иеговы», признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то «праведников» пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось ( Быт 18:23-32 ). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: «просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего», т. е. чтобы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое» (еп. Петр. Объясн. кн. пророка Исаии. II гл., 323 с.).


63:18  Короткое время владел им народ святыни твоея. Под «наследием» или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь «землю обетования», т. е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук в руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под «святилищем» же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Эвальд, Орелли, Дильман и др.).


63:19  Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое. Словам этим можно усвоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Иегова. Последнее толкование, по связи с контекстом речи ( 18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед. контекст 64:10-11 ).


64  В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва, которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дильманом, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на 7 ст. 63 гл.), 64-я глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один (с 1-7 ст.) — историческо-покаянный, другой (8-12 ст.) — умилостивительно-просительный.


63:19-1  О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы. «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных. Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо — атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия» (еп. Петр. Цит. соч., с. 324). Самый образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда — один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт 11:5 ) и наказания нечестивых городов — Содома и Гоморры ( Быт 18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх 19:11 ; 20:18 ), о нем читаем у Псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( 17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета ( Лк 10:24 ; Откр 22:20 ). У Псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс 96:3-6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3-4 стихами предыдущей главы.


64:2  Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего. То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Иеговы Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор 10:21 ; 2 Цар 7:23 ; Пс 98:3 ; 105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор 4:24 ; Евр 7:29 ).


64:3  Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал. Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой с 40-45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., 40:12-13,17,22-23,28 ; 41:22-24 ; 43:9 ; 44:11,25 ; 45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что ап. Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1 Кор 2:9 ).


64:4-6  С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности.


64:4  Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду. Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Быт 5:22-24 ; 18:19 ; Исх 33:17 ; 34:9 ; 1 Цар 2:1 ; Пс 4:8 ; 9:2-3 ; 67:4 ; Лк 1:38,46 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( 1:4,6,11-15,21-23 ; 3:9 ; 58:2-5 ; 59:2-3,12-13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом». Однако едва ли такой перевод можно признать более правильным.


64:5  Вся праведность наша, как запачканная одежда. Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне — законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов повапленных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф 23:27-28 ).


64:7-11  С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения.


64:7  Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш. Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( 29:16 ; 45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт 2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( 63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер 18 гл. ) и она же комментируется ап. Павлом в его послании к Римлянам ( Рим 9:20 и сл. ).


64:8  Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония. Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова Псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс 78:5,8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( 43:25 , ср. еще 44:22 ).


64:9-10  Города святыни Твоей сделались пустыней... Иерусалим опустошен. Дом освящения и славы нашей сожжен. В подкрепление своей усиленной просьбы о помиловании Израиль указывает на свой тяжелый политический и религиозный кризис, когда все, некогда цветущие города его, превратились в развалины и пустыни, когда разграблена самая столица его теократического царства — г. Иерусалим, когда сожжен даже и ветхозаветный храм — этот высший центр национального объединения и религиозного освящения еврейского народа. Описание это, по справедливому замечанию Дильмана, близко напоминает содержание кн. Плач Иеремии и отчасти — Псалма 73 . А это все имеет непосредственное отношение к бедствиям вавилонского плена. Отсюда мы думаем, что и пророк Исаия говорит здесь, прежде всего, об этом, ближайшем к нему или даже и вовсе современном ему событии; а затем уже пророчески — прообразовательно он намекает и на будущее окончательное разрушение Иерусалима римлянами, как думают многие из св. отцов (блаж. Иероним и Кирилл Александрийский). Показание это важно для установки хронологии данной главы: ясно, что она не могла быть написана после вавилон. плена (как думают рационалисты), ибо тогда Иерусалим и храм снова были восстановлены.


64:11  Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? Заключительный вопль молитвы, очень близкий к заключ. словам кн. Плача: «неужели ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?» ( Плач 5:22 ).


65  В логической последовательности мыслей пророка Исаии настоящая глава имеет самую тесную связь с предыдущим повествованием: в нем ставился вопрос, почему Иегова допустил Свой избранный народ до такого, во всех отношениях, крайне печального состояния? Причем уже самой постановкой вопроса как бы делался Ему упрек в недостаточности любви и милости к Своему народу. Настоящая глава дает ясный и положительный ответ на все это, откуда усматривается, что у Бога, конечно, нет недостатка в милосердии и любви; но эти божественные благодеяния изливаются лишь на тех, кто их ищет, а не на тех, кто их слепо и безрассудно отвергает, как поступает Израиль. Вообще, пример Израиля — лучшее и красноречивейшее доказательство праведности Суда Иеговы — нечестивое и преступное большинство его — несет заслуженную кару, а верный и послушный остаток — получает исполнение всех обетований. Полное же и окончательное осуществление этих обетований требует и создания новых особо благоприятных для того условий, какие и наступят уже в новозаветный период.


65:1  Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. Под «вопрошавшими» и «искавшими» Господа, но не там и не так, как и где следовало бы, разумеются кичившиеся своей мнимой, показной праведностью иудеи (См. 58:2-4).


Вот Я! вот Я! говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Народом, носившим имя Иеговы, был Израиль, о котором Сам Господь устами того же пророка Исаии совершенно определенно возвестил, как о народе, «кто называется именем Моим, кого Я сотворил для славы своей, образовал и устроил» ( 43:7 ). Противоположность народу израильскому в этом отношении представлял весь мир языческий, которому теперь и открывается Иегова, скрывший Лице Свое от недостойного Израиля. Смысл данного указания можно представить себе так. Иудеи, как видно отчасти и из предыдущего контекста, склонны были обвинять Иегову, что Он покинул своих людей и перестал о них заботиться. Пророк и выставляет теперь встречный факт, из которого видно, что Господь никогда не переставал промышлять о людях, что и теперь Он это делает, только в отношении к другому, более, чем Израиль, достойному народу.


65:2  Всякий день простирал Я руки к народу непокорному. Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Иегова забыл его, что «рука Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его отяжелело, чтобы слушать» ( 59:1 ). Совершенно наоборот, Иегова всякий день простирал руки Свои к народу непокорному, т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Притч 1:24 ; Ис 50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( 30:1 ; Иер 5:23 ; 6:28 ; Ос 4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( 58:13 ; ср. 53:6 ; 55:7 ; 56:11 ; 57:17 и др.).


65:3-4  Ст. 3-4 дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения.


65:3  К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лицо, т. е. который дерзко и открыто попирает законы Иеговы и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( 58:9 ; Иер 7:19 ; 32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. Приносит жертвы в рощах. Это — культ священных дерев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( 1:29 ; 57:5 ; 66:17 ; Ос 4:13 и др.). Сожигает фимиам на черепках. Комментаторы Толк. профес. СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( 57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев 26:1 ; Чис 33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем — менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но английский «Настольный комментарий», ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер 19:13 ; 32:29 и Соф 1:5 — The Pulpit Commentary. P. 470).


65:4  Сидит в гробах и ночует в пещерах, т. е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества ( 8:19 ; 29:4 ). Яркий пример этого дает история Саула у Аэндорской волшебницы ( 1 Цар 18 ).


Ест свиное мясо, вопреки прямому запрещению Моисеева закона ( Лев 11:7 ; Втор 14:8 ), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов ( 66:17 ; 1 Макк 1:41-64 ; 2 Макк 6:18 ; 7:1 ).


Мерзкое варево в сосудах у него. Это — или общее, заключительное указание на все «идоложертвенное», или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов — особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле-Деметре, позже трансформированной Гекате (т. е. Персефоне — Гекате — Селене), раздающей дары (407 с.).


65:5  Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя. Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только внешним приражением, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Иеговы. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название «кодеш», что значит «священная, святая» ( Быт 38:15 ; Втор 23:2,17 ). Блаж. Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой «чистотой» (phares — «чистый» — Мф 9:11 ; Лк 7:11 и др.).


Они — дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день. Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий ( Пс 17:9 ; ср. еще Откр 14:11 ) и еще: «и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет» ( Ис 66:24 ; ср. 1:31 ). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах.


65:6-7  Не умолчу, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их. «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» — комментирует это известное ветхозаветное выражение ап. Павел в своих двух посланиях ( Евр 10:30 и Рим 12:19 . Ср. Втор 32:35 ; Ис 49:4 ; 62:11 ; Иер 16:18 ; Откр 22:12 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», — тоже характерное библейское выражение ( Пс 78:12 ; Иер 32:18 ; Лк 6:38 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах Нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф 7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории.


65:8-10  Как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград наказание — всему нечестивому еврейскому народу, а награды — благочестивому «остатку» сыновей Иакова и Иуды.


65:8  Основная мысль отдела — о сохранении некоторых из большинства погибших — пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «о винограднике Божием» (5-6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф 21:37-41 ; Ин 15 гл.).


65:9  Я произведу от Иакова семя и от Иуды — наследника гор Моих. Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) ( 9:8 ; 10:21-22 ; 27:6 ; 29:23 ; 40:27 ; 41:8 ; 48:1 ; 60:14,16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( 2 гл. ; 14:25 ; 57:13 ; 60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон — 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи — с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000-3000 футов высоты.


Наследуют это избранные мои, и рабы Мои. В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1 Пар 16:13 ; Пс 88:2 ; 104:5,42 ; 105:4 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( 43:20 ; 45:4 ; ср. Пс 14:1-2 и 23:3-5 ), на выбранных из среды избранного народа.


65:10  Упоминаемые в нем географические названия долин — Сарон и Ахор — имеют в Библии и другие, более точные определения: первая — лежала по юго-западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по юго-востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав 7:25 ; 15:7 и Ос 2:15 ).


65:11  Приготовляете трапезу для Гада и растворяете... чашу для Меня. Текст LXX и наш слав. это место передают так: «уготовляющий демону трапезу, и исполняющий щастию растворение». Нетрудно видеть, что в последнем тексте собственные имена сирийских божеств — Гада, или Гадада, и Мени, или М'ни, Ману-эл — заменены их нарицательными переводами. Телльамарнская корреспонденция и финикийские раскопки установили, что «Гад» — финикийское божество, «добрый бог фортуны» (Шейне), образовавшееся из древне-ханаанского — Addi, или Adael — «божества грома», родств. греч. Зевсу и латин. Юпитеру, имя которого довольно часто встречается еще в телльамарнских письмах (имена Иади — Адди, Амун — Адди, Натан — Адди в др.) «Мени» — сирийское божество, встречающееся в надписях, так называемого, арамсо-персидского, или ахеменидского периода. Ученые сближают его с арабским божеством Manât, которое, по Корану, как посредствующее божество, отдаленно напоминает Мессию. Английский «Настольный комментарий» думает, что в основе этого имени лежит семитический корень manât, что значит «число, часть» и указывает будто бы на такое божество, которое заведовало распределением соответствующей доли счастья каждому человеку (τυχη μοι̃ρα).


65:12-16  Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников.


65:12  Вас обрекаю Я мечу. «Обрекаю» — по-еврейски выражено יִתיִנָב, т. е. употреблен тот же самый корень תנב, который заложен и в имени только что названного божества — «Мени». При таком понимании дела мы имеем здесь сильную антитезу истинного Бога с одним из ложных, что, вообще, составляет отличительную черту стиля у пророка Исаии.


«Заклание мечем», «согбение до земли», как расплата за неповиновение Богу — все это образы, хорошо известные нам из кн. пророка Исаии ( 10:4 ; 46:1 ; 50:2 ; 53:7 ; 56:4 ; 66:4 и др.). И единственная причина всего этого, снова подчеркивает пророк Исаия от лица Самого Господа, — собственное поведение непокорного Израиля (см. 2 ст. ).


65:13-14  Ряд специальных антитез, в которых различные виды блаженства праведных противополагаются обратным видам страдания грешных. «Вся серия этих контрастов может быть понимаема двояко: буквально — с отнесением ее к двум классам пленных израильтян, оставшихся верными Иегове и изменивших Ему; и метафорически в отношении к рабам Господа и Его врагах всех времен и всех мест» (The Pulpit Commentary. P. 472).


65:15  И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия. Бедствия, которые имеют обрушиться на голову непокорного Израиля, столь ужасны и беспощадны, что они и самое имя его сделают как бы нарицательным обозначением божественной кары, вообще (ср. Иер 29:22 ).


И убьет тебя Господь Бог. Повторение и усиление мысли 12 стиха. Самый текст этой фразы взят, по мнению англ. Наст. комм., из специальной проклинательной формулы.


А рабов Своих назовет иным именем, т. е. «народом святым», «духовным Израилем», христианами» (См. комм. 62:2,12) и «семенем благословенным» (см. ниже, ст. 23-й).


65:16  И кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины. Большинство экзегетов, начиная еще с блаж. Иеронима, предпочтительно останавливаются при истолковании этого места на тексте Вульгаты, где последняя половина вышеназванной фразы переведена так: jurabit in Deo amen. Слово «аминь» в библейском, как позднее и в литургическом употреблении, является торжественным признанием известного договора и как бы оправданием его ( Втор 28:14-26 ; Нав 8:32-34 ). Поэтому, употребление этого слова здесь весьма знаменательно. «В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне ( Евр 1:1-2 ): «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» ( 2 Кор 1:20 )» (Властов). Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом. Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Иеговой на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Иеговы, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин 17:3 ; 1 Ин 5:20 ; Откр 3:14 ).


65:17-25  Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них ( 2:1-4 ; 11:6-9 ; 25:6-9 ; 35:1-10 ; 40:3-5 ; 55:1-5 ; 58:11 ; 59:21 . Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21-23), о постоянной близости божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.).


65:17  Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю. Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях ( 2 Петр 3:10,13 ; Откр 21:1-4 ), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь имеется в виду, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму — сохраняют свой физический.


65:18-19  Я творю Иерусалим веселием и радостью... и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля. «Под Иерусалимом блаж. Феодорит разумеет тот вышний Иерусалим, который, по апостолу, «свободь есть, иже есть мати всем нам» ( Гал 4:26 )» (Толк. профес. СПб Академии). Следовательно, Иерусалим — центр прежнего, исторического Израиля, берется здесь, в качестве центра и нового, духовно возрожденного Израиля, т. е. новозаветной церкви. «Творю веселием» — по евр. стоит глагол הלם — «творю из ничего» ( Быт 1:1 ), т. е. делаю это единственно силой Своей божественной любви, а не по каким-либо готовым, извне данным побуждениям. Мысль еврейского подлинника здесь даже шире и глубже его русского, синодального перевода: буквально она должна быть передана в том смысле, что священный город — Иерусалим и святой его народ — Израиль, из предмета прежней ненависти и позора, будут превращены в предмет веселия и радости для всех народов ( 60:15 и 61:9-11 и др.). Упоминание о «голосе плача и вопля» имело особую убедительность для слушателей пророка, только что переживших бедствия ассирийского нашествия ( 10:30 ; 37:1-3 ).


65:20  Там не будет больше малолетнего и старца, т. е. собственно говоря, не будет недостатков, свойственных каждому из этих крайних возрастов человеческой жизни: не будет недостатка в духовной крепости и силе у молодого и неопытного юноши, но не будет также дефекта и в физических силах у преклонного старца. Оба эти возраста, избавившись от своих недостатков, но сохранив присущие им достоинства, создадут гармонию идеальной, земной жизни человека. В качестве комментария к речи о старце см. Притч 4:7-9 . В переносном же смысле здесь надо, очевидно, видеть указание на «полноту дней каждого из нас» в меру возраста «исполнения Христова» ( Еф 4:13-14 ), независящую от нашего физического возраста, а единственно определяемую степенью «духовно-нравственной зрелости».


65:21-23  Специально говорится о радикальном перевороте всех общественно-социальных и экономических отношений. В этой области у современных пророку евреев царили, как известно, самый грубый произвол и беспощадная эксплуатация, при которых никто не мог спокойно наслаждаться плодами рук своих ( 58:6-7 ; 59:2-8,14-15 ). В обновленном мессианском царстве наступит полная противоположность всему этому. Нельзя также в словах данного пророчественного благословения не видеть и отмены прежнего проклятия ( Втор 28:30 ).


65:24  Слова этого стиха представляют прямой ответ на сетования иудеев, искавших Господа, что Он будто бы покинул их, скрыл лицо Свое от них и не простирает на них Свою благодеющую десницу ( 58:2 ; 59:1 ). Лучший комментарий их дан Самим Иисусом Христом ( Мф 6:8,32 ).


65:25  Дается выразительный образ полного уничтожения на земле всякого зла, когда будут возможны такие непримиримые крайности, как мирно пасущиеся вместе волк и ягненок, и когда даже все звери укротят свои хищные инстинкты, перейдя на растительную пищу (ср. 11:6-9 ).


66  Идейная связь новой главы с предыдущей состоит в том, что она точно так же говорит об обновленном Сионе и новых условиях религиозной жизни в нем. Теократически воспитанный Израиль не мог мыслить себя без храма. И, следовательно, с его точки зрения, было более чем естественно вспомнить о своем храме и задать пророку вопрос, что же будет в славном мессианском царстве с его главной национальной святыней — ветхозаветным храмом и со всем связанным с ним обрядовым ритуалом? Предупреждая этот вполне законный вопрос, пророк и начинает свою специальную речь о храме и Моисеевом культе. Не можем удержаться, чтобы не подчеркнуть здесь также и того, что во взгляде на последний предмет (обрядовый закон) — настоящая, заключительная глава удивительно совпадает с тем, что говорилось и в первой, вступительной главе книги пророка Исаии, чем блистательно подтверждается ценность и единство ее автора, с первой страницы до последней.


66:1-2  Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих... все это соделала рука Моя. Обрядоверный дух ветхозаветного еврея, воспитанного во внешнем исполнении Моисеева закона, не мог подниматься на высоту духовно-нравственных основ этого закона. Даже в моменты своего сравнительного порыва он, очевидно, искал только одного внешнего выражения, мечтая как бы получше угодить Богу наиболее дорогой и великолепной постройкой храма или наиболее обильной и тучной жертвой. Опровергая это заблуждение, Господь устами пророка и благоволит показать всю несообразность, всю тщетность и пустоту подобных желаний. В том же самом смысле, но с еще большей ясностью, комментирует это место и кн. Деяний апостольских, сначала в речи архидиакона Стефана: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк» ( Ис 66:1-2 ), а затем — в речи ап. Павла, произнесенной им в афинском ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все» ( Деян 7:48 и 17:24-25 ).


66:2  А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим. Это — одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения — смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом, в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк 18:9-14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт 3:5-6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( 29:19 ; 30:19 ; 57:15 ; 64:5-6 ; Пс 50 ).


66:3-4  В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( 1:11-15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством («закалающий вола — то же, что убивающий человека»), или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор 14:8 ; ср. Мф 7:6 ; 2 Петр 2:32 ).


66:3  Они избрали собственные свои пути, а не пошли по пути заповедей Божиих, правильное исполнение которых требовало, прежде всего, соответствующего внутреннего настроения, вместо которого у них были налицо совершенно иные, противоположные мысли и чувства. За все это Господь изрекает Свой праведный суд на беззаконников, о чем и говорится в следующем стихе.


66:4  Так и Я употреблю их обольщение, и наведу на них ужасное для них. Пророк употребляет здесь свой излюбленный прием — говорит антитезой; поскольку вы думали найти удовольствие в таких бесплодных жертвах, переходящих почти в языческие «мерзости», постольку Я накажу вас, наведя на вас ужасное. Несколько загадочным представляется здесь смысл слов: «употреблю их обольщение». Судя по контексту, под «обольщением» правильнее всего здесь понимать то хвастливое, самодовольно-высокомерное настроение, в каком пребывали все эти мнимые законники, приносившие пустые и даже вредные жертвы, лишенные внутреннего, одухотворявшего их смысла. В таком случае фраза «употреблю их обольщение» будет равнозначуща такой: «и ввиду их греховного закоснения», Я наведу на них ужасное. Под этим последним, т. е. «ужасным» можно разуметь или то внутреннее состояние духовной глухоты и слепоты, при котором Израиль, слыша, не слышал и, видя, не видал (о чем говорится и в последующем контексте) или же — те внешние бедствия, которые постигли этот народ (о чем шла речь в предыдущем контексте — 65:12 ).


66:5-14  Новый отдел пророчественной речи, ободряющий тех из сынов Израиля, которые остались верны Господу и терпели за то поношение от своих же соплеменников, изменивших Ему.


66:5  Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его. Сопоставляя эти слова с раннейшим ( 2 ст. ), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа.


Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое. Достопримечательная пророчественная деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства ( Деян 2:29 ; 6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф 5:11 ).


Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше. «Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, — те же самые, которые влагал Исаия в 5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: «пусть поспешит Господь... и мы увидим». Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие ( Мф 15:19 ), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... «пусть сойдет с креста, и уверуем в Него» ( Мф 27:42-43 ; Мк 15:29-33 ; Лк 23:35 )» (Властов, 422).


66:5-6  Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим. Преследующие верных Иегове и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15-18 и 24 ст.). В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаж. Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иуд. война VI, 5, §3 и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. — 11-й и 21-й.


66:7  Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном. В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение — не плотское, а духовное, рождение водою и духом ( Ин 3:1-8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян 2:41 ; 4:24 ; 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным — прежде, плотской Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( 26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., 49:17-21 и 54:1 и др.). Блаж. Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына (7 ст.), а затем — многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми — всех Его последователей.


66:10  Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем. Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис 49:12-18 ; 61:2-3 ; 65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений ( 5 ст. ). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи ( 13-14 ст. ).


66:12  Вот, Я направляю к нему мир, как реку и богатство народов — как разливающийся поток. Все эти образы и мысли представляют собой повторение того, что было раньше рассеяно по частям в разных местах книги пророка Исаии, где было дано сравнение мира с рекой ( 48:18 ) и уподобление его текущему ручью ( 30:28 ) и где говорилось также об обращении богатства и достояния народов на службу верного Сиона ( 9:5 ; 60:5 ; 61:6 ). Новозаветные свидетельства о том, что в Иерусалиме, городе мира, был утвержден мир Бога с людьми, служат лучшим оправданием данного пророчества ( Лк 2:14 ; Ин 14:27 и др.).


66:13  Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас. Материнская любовь — высшая из всех земных привязанностей. И поэт не напрасно сказал, что он «один лишь в мире подсмотрел святые искренние слезы, то слезы бедных матерей». Вот с этой-то глубокой, сильной и святой любовью Господь и сравнивает Свое отношение к верному Израилю. В другом месте мы уже видели, что Он не только уподобляет Свои отношения чувствам матери, но и ставит даже их выше последних ( 49:15 ).


66:14  И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень. Следствием того утешения, Которое Господь преподает всем верным Своим рабам, будет их высокая радость, которая охватит все их существо. Образ «расцветающих костей» особенно типичен для ветхозаветного библейского мировоззрения: как во время бедствий и несчастий кости человека иссыхают и готовы изломаться ( Пс 30:11 и 31:3 ), так, наоборот, во дни веселия, благополучия и довольства они тучнеют, молодеют и как бы цветут ( Иов 21:24 ; Притч 15:30 ; Пс 51:10 ; Ис 44:13 и 58:11 ).


66:15-18  С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия.


66:15  Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь. Огонь — один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх 19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх 13:21-22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1 Пар 21:26 ), Соломону ( 2 Пар 7:1 ) и Илии ( 3 Цар 23:38 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( 10:16-18 ; 27:4 ; 29:6 ; 30:27,30 ; 33:12-14 и др). Участие огня, как символа, или даже как агента Страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2 Петр 3:7-10 ; 2 Фес 1:8 и др.). «Упоминание о колесницах» — не что иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницами и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого Страшного суда.


66:16  Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд. «Меч» как символ божественного правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( 27:1 ; 34:5-6 ; 42:13 ; 52:10 ; 59:17 и др.).


66:17  Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( 65:3-7 ).


66:18  Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» — правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 ст.: «и вот, приду собрать все народы», следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере.


66:19  И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам. Судя по началу стиха, можно, пожалуй, подумать, что речь идет о всех народах; но дальнейшие слова текста, в особенности, противопоставление лиц, о которых говорится, «народам», т. е. язычникам, почти не оставляют сомнения в том, что под «спасенными от них» разумеются уверовавшие в Мессию иудеи, и ближайшим образом — апостолы и ученики Господа, на долю которых, главным образом, выпал жребий благовестничества ближним и дальним, т. е. как иудеям, так и язычникам.


В таком случае и под «знамением» или знаком их отличительного служения недостаточно разуметь лишь «знамение Креста» — признак общий всем христианам, а должно понимать нарочитую «печать апостольского служения», т. е. те сугубые дары Св. Духа, которыми в день Пятидесятницы наделены были апостолы (в частности, напр., дар языков, особенно поражавший многих и заставлявший их уверовать во Христа — Деян 2:12-13 и 37).


И пошлю... к народам, в Фарсис, в Пулу, Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова. Целый ряд данных географических и этнографических терминов. Так как этими терминами пророк хотел показать пределы распространения миссионерской проповеди спасенных, то и местности, или народности, обозначаемые ими, должно искать, так сказать, на самом горизонте пророческого поля зрения. Фарсис — в нынешней Испании — крайний пункт на западе ( Иона 1:3 ; Ис 23:6 ; 60:9 ). Пул и Луд — по-видимому, крайние пункты на юге, а Тубал и Яван — границы на севере. В частности, следует заметить, что этнографический термин «Пул», по-видимому, несколько искажен в современном еврейско-русском тексте. Более правильной следует считать форму «Фут», которая имеется в греко-славянском переводе, а также и в разных других местах еврейской Библии ( Быт 10:6 ; Иер 30:5 ). Судя по библейскому употреблению, термины «Фут и Луд» обозначают собой местности, смежные с Египтом, Ливией и Эфиопией, т. е. лежавшие на севере Африки. По известной этнографической таблице Библии «Фут» и «Луд» прямо представляются один братом, а другой — сыном «Мицраима», т. е. родоначальника египтян ( Быт 10:6 ). В той же таблице вместе упомянуты и два дальнейших имени — «Тубал и Яван», как сыновья Иафета ( Быт 10:2 ). Основываясь на библейских же параллелях, обычно полагают, что под термином «Тубал» или «Фовал» следует разуметь население северной части малоазийского полуострова, или даже жителей современного Закавказья, родственных грузинам и сванетам ( Иез 27:13 ). Под именем же «Явана» большинство комментаторов склонно видеть или прямо «Ионян», или, вообще, население Эллады и Архипелага.


Дальние острова — неопределенное указание на отдаленные и еще неизвестные в то время народности и страны, которые со временем также будут свидетелями и участниками славного мессианского царства (ср. Чис 24:24 ).


66:20-21  Изображают блестящие результаты новой миссионерской проповеди, выразившиеся в широком и быстром притоке новых членов Христовой церкви.


66:20  И представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим. Некоторые экзегеты склонны видеть здесь пророчество о возвращении иудеев из плена всех тех народов, к которым они попадали в течение своей политической истории (Дильман и др.). Но контекст речи больше благоприятствует тому взгляду, что здесь говорится о привлечении в Церковь Христову «духовных братьев» Израиля, т. е. лучших представителей от всех языческих народов. Очевидно, пророк Исаия здесь как бы уже созерцает исполняющимся то самое, о чем он пророчествовал в начале своей книги, говоря: «и пойдут многие народы и скажут: приидите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля... Ибо от Сиона изыдет закон, и Слово Господне — из Иерусалима» ( 2:3 ; см. еще 49:12 ; 61:6-7 ; 60:3,7 ). При таком понимании данного места становится особенно замечательны и название христиан из язычников «братьями», т. е. тем самым именем, которым, действительно, и назывались первенствующие христиане ( Деян 15:23 и др.).


Подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Язычники и все языческое считалось в Ветхом Завете нечистым и, как таковое, не могло, разумеется, быть предметом угодной жертвы. Теперь же по отношению к язычникам-христианам запрещение это теряет свою силу: наоборот, они, как первенцы, познавшие Бога, представляют собой чистую и благоугодную жертву. Прекрасным новозаветным комментарием этого мнения может служить рассказ Ап. Деяний об известном видении ап. Петра ( Деян 10:9-31 ). В частности, употребленное здесь сравнение или, точнее, уподобление лиц, о которых говорится, «сынам Израилевым» косвенно подтверждает справедливость того мнения, что выше-то речь шла не о сынах Израиля, хотя бы и воротившихся из плена, а о чем-то совершенно ином, т. е., именно, об обратившихся язычниках. Новым и еще более ясным подтверждением этого служат и слова дальнейшего стиха.


66:21  Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Во весь ветхозаветный период удел священства был привилегией лишь одного колена — Левиина. Теперь же, в те новозаветные времена, которые открыты здесь взору пророка, доступ к иерархическому служению получают все, достойные этого, не только из числа всех обратившихся иудеев, но и из среды крестившихся язычников. Исполнение этого пророчества можно видеть, напр., в словах ап. Петра: «вы род избранный, царственное священство... некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1 Петр 2:9-10 ).


66:22  Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим... так будет и семя ваше и имя ваше. Новые условия жизни новозаветной церкви, среди которых исчезнут многие прежние привилегии народа иудейского и которые как бы обновят и самое лицо земли ( 65:17 ), могли вселить дух уныния в евреев и заронить сомнение в исполнимости божественных обетований, данных патриархам. Но Господь торжественно заверяет, что все эти опасения и страхи не имеют под собой реальной почвы: избранный народ Божий, в лице своих представителей, навсегда останется предметом особых промыслительных забот Божиих ( 48:19 и 53:2 ). И не Израиль привьется к стволу языческого древа, а язычники, как дикая маслина — к стволу иудейства ( 48:19 ; Иер 31:36 ; 33:25 и др. Рим 11:17 ).


66:23  Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое. В этих словах пророка можно, кажется, видеть прямой ответ на сетование иудеев о разрушении Иерусалимского храма и вынужденном прекращении ритуального богослужения ( 1-2 ст. ). При новом строе вещей, имеющем наступить в христианской церкви, откроется возможность и непрерывного богослужения ( 60:6 ; Зах 14:16 ). Показателями вечности и непрерывности этого служения взяты два, наиболее устойчивых и типичных ветхозаветных института: празднование «новомесячия» и «субботы». Но вместе с тем, здесь сильно выдвинута и отличительная черта новозаветного богослужения, по сравнению с ветхозаветным: к нему допускается и в нем деятельно участвует «всякая плоть», а не одни лишь иудеи, как в Ветхом Завете.


66:24  И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти. Пророк Исаия заключает эту речь, как и всю свою книгу, грозным приговором по адресу нечестивых, аналогий чему мы неоднократно наблюдали и выше (см. концы 48-ой, 50-ой гл.). Описывая тяжелую участь нераскаянных грешников, пророк Исаия пользуется, по обычаю, одним знакомым образом. Всякому, выходящему южными воротами из Иерусалима, представлялась долина Энномова, куда сваливались всякие нечистоты и падаль и где поэтому постоянно поддерживался пожирающий их огонь. Вот с этим-то хорошо известным каждому иерусалимскому жителю местом и сравнивается местонахождение и участь нечестивых, которые точно так же, как какие-либо отбросы, будут преданы тленью (червю) и огню (ср. 16 ст. ). Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение ( Мк 9:44 ), где он из простого символа у некоторых неправильно понимающих его писателей принимает иногда слишком грубый, реалистический характер.


Личность пророка. Имя пророка — jeschajéhu — в переводе с еврейского означает: спасение соделывает Иегова или, короче, спасение Иеговы. LXX переводчиков передают это еврейское наименование выражением ‛Ησάϊας. В позднейшее время библейской письменности это еврейское выражение встречается уже в сокращенной форме jeschaeja.

Кто был отец Исаии, называемый в надписании книги Амосом, неизвестно. Исаия, как видно из самой его книги, жил в Иерусалиме, и это обстоятельство в значительной мере объясняет ту осведомленность, какую пророк обнаруживает в отношении событий столичной жизни. Пророк имел собственный дом, был женат и имел детей. Жену свою он называет пророчицей (Isaiae 8:3). Дети его — сыновья — своими именами символически предуказывали на суд Божий, которому должны были подвергнуться Иудейское и Израильское царство (Isaiae 7:3; Isaiae 10:20; Isaiae 8:3.18), тогда как имя самого пророка служило символом спасения, ожидающего избранников Божиих.

Исаия жил очень долго и деятельность его как пророка была продолжительна. Начавши свое служение, по крайней мере, 20-ти лет от роду, в год смерти царя Озии (по старому летоисчислению это был 759-й до Р. Х., по новейшему, основанному на изучении ассирийских памятников — 740-й г.), он в последний раз выступает действующим лицом около 701-го года, так что его пророческое служение продолжалось не менее 40 лет, а может быть, и более. О кончине его Библия ничего не сообщает, но талмудическое предание, принимаемое и отцами церкви, свидетельствует, что Исаия был предан мученической смерти по повелению нечестивого царя иудейского Манассии (намек на это можно усматривать у пророка Иеремии в Ieremiae 2:30).

Что касается духовного облика пророка, то этот облик поражает нас своим величием. Исаия вполне убежден, что его призвал на его высокое служение Сам Господь (Isaiae 6) и, в силу этого сознания, везде обнаруживает самое преданное послушание воле Божией и безусловное доверие к Иегове. Поэтому он свободен от всяких приражений человеческого страха и интересы людей всегда ставит ниже, чем требования вечной правды Божией. С величайшим мужеством он в лицо Ахазу высказывает осуждение всей его политики (Isaiae 8), резко обличает министра-временщика Севну (Isaiae 22:15), а также других иудейских правителей, священников, пророков и весь народ (Isaiae 2, Isaiae 3, Isaiae 5, Isaiae 28 и др.). Открыто и бестрепетно порицает он политику иудейского правительства при царе Езекии (гл. 30-32) и не боится даже возвестить приближение смерти самому царю (Isaiae 38), а потом тому же царю, заболевшему смертельно, с уверенностью предвозвещает скорое выздоровление. Не боясь обвинений в отсутствии патриотизма, он предсказывает Езекии отведение всего его потомства в плен вавилонский. И слова его, сами по себе дышавшие силою убеждения, приобретали все большее и большее значение с течением времени, потому что некоторые из его пророчеств исполнились еще в то время, когда он продолжал свою пророческую деятельность, а также и потому, что слова его сопровождались чудесными знамениями (Isaiae 38:7).

Эпоха Исаии. Исаия был призван к своему служению в год смерти иудейского царя Озии, который, по новейшим исчислениям, основанным на изучении ассирийских памятников, царствовал с 780 до 740 г. до Р. Х. Этот благочестивый царь, с помощью Божией, успел ввести добрые порядки в своем небольшом государстве и вообще правил так благополучно, что Иудейское царство приобрело важное значение среди других малоазийских государств, особенно благодаря своим успехам в войнах с филистимлянами, арабами и др. народами. Народу иудейскому при Озии жилось почти так же хорошо, как и при Соломоне, хотя, впрочем, Иудею иногда в это время посещали и некоторые несчастья, вроде землетрясения (Isaiae 5:25) и хотя сам царь в последние годы своей жизни был поражен проказою, посланною на него за то, что он выказал притязания на совершение священнического служения. В конце своего царствования Озия сделал своим соправителем сына своего, Иоафама (2 Regum 15:5; 2 Paralipomenon 26:21).

Иоафам (по 2 Regum 15:32-38 и 2 Paralipomenon 27) правил Иудейским царством 16 лет — 11 лет как соправитель своего отца и 4 года с лишком — самостоятельно (740-736). И он был человек благочестивый и счастливый в своих начинаниях, хотя уже при нем сирийцы и ефремляне стали злоумышлять против Иудеи. Но народ иудейский при Иоафаме своими отступлениями от закона Божия стал навлекать на себя гнев Божий, и пророк Исаия начал возвещать своим согражданам об ожидающем их наказании от Бога (Isaiae 6). Очевидно, что внешние успехи, достигнутые Иоафамом, не только не содействовали нравственному улучшению народа, а напротив, как предсказывал еще Моисей (Deuteronomii 32), внушили этому народу чувство гордости и дали возможность вести беззаботную и распущенную жизнь. К этому времени относятся речи Исаии, содержащиеся в 2, 3, 4 и 5 главах его книги.

После Иоафама на престол вступил Ахаз (2 Regum 16 и 2 Paralipomenon 28), который царствовал 10 лет (736-727). По направлению, он не был похож на своего отца и уклонялся в идолопоклонство. За то Господь, по словам писателей 4-й книги Царств и 2 Паралипоменон, посылал против него врагов, из которых наиболее опасными были сирийцы и израильтяне, составившие между собою союз, к которому примкнули также и едомитяне (2 Regum 16:5-20, 2 Paralipomenon 28:5-27). Дело дошло до того, что много иудеев, подданных Ахаза, были захвачены врагами и вместе со своими женами и детьми переселены в Самарию: только пророк Одед убедил израильтян освободить иудеев от плена. Кроме идумеев, сирийцев и израильтян, на Иудею в правление Ахаза нападали и филистимляне (2 Paralipomenon 28:18). При этом царе Исаиею сказаны речи, содержащиеся в 7, 8, 9, 10 (ст. 1-4), 14 (28-32 ст.) и 17 гл., а также, быть может, в гл. 1 и 10, ст. 5-12. В этих речах Исаия порицал политику Ахаза, обратившегося за помощью против своих врагов к ассирийскому царю Тиглатпаласару III. Он предсказывал, что эти ассирийцы в конце концов замыслят подчинить себе иудейское царство и что только Мессия — Еммануил унизит их гордость и сокрушит их силу. Касаясь внутренней жизни иудейского государства при Ахазе, Исаия обличал в правителях народа отсутствие правосудия, а в народе — увеличившуюся распущенность нравов.

Езекия, сын Ахаза (2 Regum 18-20 и 2 Paralipomenon 29-32), правил государством Иудейским 29 лет (от 727 до 698 г. до Р. Х.). Езекия был очень благочестивый и богобоязненный государь (2 Regum 18:3.5.7) и заботился о восстановлении истинного богослужения, по уставам Моисеевым (2 Regum 18:4.22). Хотя сначала его окружали люди, мало понимавшие сущность теократического устройства еврейского государства и склонявшие царя к заключению союзов с иностранными государями, но потом, под влиянием пророка Исаии, Езекия утвердился в той мысли, что единая крепкая опора для его государства — есть Сам Иегова. Во время нашествия Сеннахирима на Иудею Езекия посылает послов к Исаии за советом, и пророк утешает царя обещанием божественной помощи. На время Езекии падают речи Исаии, содержащиеся в гл. 22, 28—33, а также главы 36-39 и, наконец, может быть, весь второй отдел книги Исаии (40-46 гл.). Кроме того, к этому времени относятся пророчества на иноземные народы в Isaiae 15-20 и, может быть, в Isaiae 21:11-17 и Isaiae 23 К самому концу царствования Езекии относятся речи, заключающиеся в Isaiae 13-14; Isaiae 21:1-10; Isaiae 24-27; Isaiae 34-35.

Прибавим еще несколько слов о народах, наиболее оказывавших влияние на жизнь иудейского израильского государства во дни Исаии. В этом отношении на первом месте стоял Ассур. Во дни Озии, царя иудейского, на ассирийский престол вступил первый царь новой династии — Фул. Этот царь опустошил царство Израильское. На то же царство сделал нападение при Ахазе могущественный царь ассирийский Тиглатпаласар III, а во дни Езекии Ассирийское царство достигло высшей степени процветания и царь Салмонассар окончательно уничтожил царство Израильское, а его преемник Сеннахирим делал попытки подчинить себе и царство Иудейское. Но уже в последние годы Сеннахирима сила Ассура начала исчезать. Асар-Гаддон, правда, сумел задушить восстание в Вавилоне и подчинил себе и Иудею, отведя царя ее, Манассию, в плен, но дни Ассирийской монархии, очевидно, уже были сочтены, и около 630 г. Киоксар Мидийский в союзе с Набополассаром Вавилонским, взяли столицу Ассирии, Ниневию, и Ассирия после этого стала Мидийскою провинцией.

Что касается другой великой державы того времени, Египта, то евреи большею частью состояли в союзе с нею и надеялись на ее помощь, когда начинали мечтать об освобождении от подчинения ассирийцам, которые большею частью докучали иудейским царям требованием с них дани. Египет, однако, в то время уже устарел и обессилел. В те дни Египет был ослабляем внутренними междоусобицами и в эпоху деятельности Исаии переменилось на престоле египетском целых три династии — 23, 24 и 25-я. В своих войнах с Ассирией из-за спорных сирийских владений, египетские цари так называемой Эфиопской династии (с 725 по 605 г.) сначала были побеждены, но потом могущественный египетский царь Тиргака нанес сильное поражение Сеннахириму и восстановил величие Египта, хотя и ненадолго: преемник Сеннахирима, Асар-Гаддон, вступил со своими войсками в Египет, а затем скоро была низвергнута и Эфиопская династия.

Довольно немаловажную величину в эпоху Исаии представляло собою царство Сирийское с его главным городом, Дамаском, Это царство все время боролось с царством Ассирийским. Цари ассирийские, особенно Тиглатпаласар III, жестоко карали сирийских государей, собиравших для себя союзников из числа подвластных Ассирийской державе малоазийских государств, но в 732-м г. Сирия окончательно была присоединена к Ассирии как ее провинция. Известно, затем было и царство Халдейское со столицею своею, Вавилоном. Это царство, в эпоху Исаии, было в вассальных отношениях к Ассирии и цари Вавилона считались только наместниками царя ассирийского. Однако эти цари постоянно старались вернуть прежнюю самостоятельность Халдейскому государству и поднимали знамя возмущения против ассирийского владычества, привлекая к этому и некоторых других малоазийских царей, например, иудейского Езекию, и в конце концов все-таки достигли своей цели. — Что касается других, входивших в соприкосновение с евреями во дни Исаии народов — тирян, филистимлян, маовитян, едомитян и др., то они, по своей слабости, не могли причинять особенно серьезного вреда евреям, но зато оказывали им и мало помощи, как союзники, против Ассирии.

Заметить нужно еще, что в эпоху Исаии Иудейское и Израильское царство почти всегда находились между собою во враждебных отношениях и это, конечно, не могло не отразиться на печальной судьбе, которая сначала постигла царство Израильское, а потом и Иудейское.

Книга Исаии. Книга Исаии состоит из нескольких отдельных сборников его речей. Кто окончательно сгруппировал речи пророка в эти сборники — сказать нельзя. Все речи пророка размещены не в строго хронологическом, а скорее в систематическом порядке. По содержанию, книгу Исаии можно разделить на две части. Первая — с 1 по 39 главу — проникнута по преимуществу духом обличения, вторая же — с 40 гл. по 66 — содержит в себе почти исключительно утешения народу израильскому ввиду ожидающего его плена вавилонского.

В первой части пророк упрекает еврейский народ за его упорство, с каким он отвращался от исполнения воли Божией главным образом во дни Ахаза. Пророк резкими чертами рисует пред своими слушателями неблагодарность их по отношению к своему Благодетелю — Иегове, подражание их язычникам в нечестии и даже идолослужение, какому они предавались (Isaiae 2:20; Isaiae 17:8; Isaiae 30:22; Isaiae 31:7), неверие в божественное откровение (Isaiae 29:9-24), поверхностное, внешнее исполнение требований Моисеева закона, соединявшееся с полною безнравственностью (Isaiae 1:10-31), недостаток честности и справедливости в отношении к ближнему, отсутствие взаимной любви и милосердия к бедным. Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией (Isaiae 1:16-31; Isaiae 5:23; Isaiae 10:1; Isaiae 32:5-7; Isaiae 33:1-5). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение (Isaiae 8:6-22; Isaiae 30:1-33; Isaiae 31; Isaiae 39).

Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев (Isaiae 6:11; Isaiae 5:13; Isaiae 17:9), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами (Isaiae 2:15; Isaiae 3:8.16; Isaiae 22:5; Isaiae 30:13; Isaiae 32:13, Isaiae 32:19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев (Isaiae 39:5). Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского — Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть надо всею вселенною. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии — тому и другому по случаю нашествия врагов (Isaiae 8:8; Isaiae 10:26-34; Isaiae 14:24-27.32; Isaiae 17:12-14; Isaiae 18:3, Isaiae 39:5; Isaiae 30:27-33; Isaiae 31:8; Isaiae 33:1; Isaiae 37:6). Господь будет охранять Сион — эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Иегове (Isaiae 7:9; Isaiae 8:6; гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за нею право всеобщего руководительства (Isaiae 2:1; Isaiae 25:6).

В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. Главы 1-6 заключают в себе обширное, относящееся ко всей книге, вступление, состоящее из трех отдельных частей: а) Isaiae 1; б) Isaiae 2-5 и в) Isaiae 6. Затем с 7 гл. по 12 идут речи Исаии, составляющие первый отдел книги, в которых пророк выясняет отношения Израиля к Ассуру в царствование Ахаза и указывает на исход дружбы, начавшейся между ассирийцами и Ахазом. Второй отдел первой части обнимает собою пророчества Исаии на иноземные народы. Во главе этих пророчеств стоит пророчество о Вавилоне, как содержащее общую характеристику судов Божиих над миром языческим «как изображающее судьбу самого страшного опустошителя иудейского государства (Isaiae 13:1-14:23). К этому пророчеству присоединено краткое пророчество о судьбе Ассура, который так был страшен для современников пророка Исаии, а затем следуют пророчества о филистимлянах, Моаве, Сирии, Эфиопии и Египте (Isaiae 14:28-20:6), потом снова пророчество о Вавилоне с присоединением пророчеств об Едоме и Аравии и Иерусалиме (Isaiae 21-22), которые сплочены в одно собрание, вероятно потому, что все четыре имеют характер символистический, почему и называются у некоторых толкователей libellus emblematicus. Заключением к пророчествам на чуждые, иноземные народы является пророчество о Тире (Isaiae 23). Род финала к этому собранию пророчеств на иноземные народы представляют собою Isaiae 24-27, где идет речь о последнем суде над миром, о погибели его, о воскресении мертвых и о совершении спасения, обетованного Израилю. Этот последний отдел называется поэтому иногда у толкователей libellus apocalipticus.

Третий отдел первой части изображает отношения Израиля к Ассуру во дни Езекии (Isaiae 28-33). Здесь — пять речей, из которых каждая начинается восклицанием: горе! (goj). Речи эти расположены в хронологическом порядке: в них проводится мысль о том, что спасение Израиля зависит не от союза с Египтом, а от одного Иеговы. Четвертый отдел обнимает собою Isaiae 34-35, представляющие собою финал к первой части. Они содержат в себе, с одной стороны, изображение суда Божия над небом и землею, с другой — начертывают картину спасения Израиля, которое, прежде всего, будет состоять в возвращении Израиля из плена. Пятый отдел — исторические сказания Isaiae 36-39, повторяющие собою почти дословно сказания 4-й книги Царств (2 Regum 18:13-20:19).

Вторая часть книги Исаии образует собою одно стройное и законченное целое. Она разделяется на три отдела и в каждом отделе заключается по девяти глав. В первых двух отделах — по девяти речей, в последнем — пять. Предметом всех этих 27 глав служит эпоха искупления Израиля и затем всего человечества, начинающаяся освобождением Израиля из плена вавилонского и простирающаяся до времен Страшного Суда над миром. В первом отделе (Isaiae 40-48) пророк изображает главным образом избавление Израиля от плена вавилонского и виновника этого избавления — царя Кира, касаясь, местами, и нравственного освобождения Израиля от господства греха, благодаря заступлению кроткого Раба Иеговы — Мессии. Во втором отделе (Isaiae 49-57) средоточным пунктом, к которому обращено внимание пророка, является личность Раба Иеговы или Мессии, страдания Которого за грехи людей пророк изображает здесь с поразительной силой и ясностью. В третьем отделе (Isaiae 58-66) пророк изображает прославление этого Великого Страдальца. Раб Иеговы здесь является как первосвященник, царь и пророк в одно и то же время. Он творит суд над миром и созидает новую лучшую жизнь.

Из сказанного ясно видно, в чем состоят особенности пророческого созерцания Исаии. Если Исаия, с одной стороны, очень обстоятельно трактует о всех современных ему явлениях внутренней и внешней жизни своего народа, то, с другой стороны, взор его с таким же интересом устремляется и к отдаленному будущему, которое для него вовсе не разделено какою-либо непереходимою гранью от настоящего. И настоящее и будущее являются для него единым, непрерывно развивающимся целым и все сходные между собою отношения и явления и текущей и еще имеющей наступить жизни представляются его пророческому взору как бы отражающимися в одно и то же время на одном громадном световом экране. Для пророка в его созерцании не существует временных разграничений. Исчезают пред ним и громадные пространства, на самом деле отделяющие одно явление от другого. Быстро переносится его взор от самого далекого события будущего времени к обстоятельствам ближайшего будущего, и отсюда — опять вдаль будущего, если все это не составляет, впрочем, исключительной особенности пророческого созерцания Исаии, то, во всяком случае, у него эти характерные черты выступают с особою силою и яркостью.

Заметить нужно, что Исаия в своих пророчествах делал иногда точные определения относительно времени, в какое должно исполниться то или другое его пророчество (см. напр., Isaiae 7:8.14; Isaiae 8:1; Isaiae 16:14; Isaiae 37:30; Isaiae 38:5). Речь его везде дышит силою и отличается ясностью и разнообразием ораторских выражений и приемов доказательств. Он одинаково мастерски говорит тоном учителя-мудреца, как и языком поэта. Его пророчества о Мессии поражают величественностью образов, его жалобы и обличения — потрясающи, его увещания — в высшей степени убедительны, угрозы — сильны. Исаия пользуется всякими словесными оборотами и приемами: аллитерацией, подобозвучиями, парономазией, повторениями и т. д. Поэтому-то Исаия и занимает первое место между пророками-писателями. Иисус, сын Сирахов, называет его великим пророком (Ecclesiasticus 48:25), который великим духом своим провидел отдаленное будущее и до века возвещал будущее (Ecclesiasticus 48:27-28). Евсевий Кесарийский называет его великим и чудным пророком, пророком величайшим (Demonstr. evang. II, 4), блаж. Феодорит — божественнейшим, Исидор Пелусиот — проницательнейшим и мудрейшим из пророков. Будущие события мессианского времени Исаия предызображает всегда в выражениях, соответствующих их высокому значению (рождение Спасителя от Девы — в Isaiae 7, Его страдания и смерть — в Isaiae 63). Поэтому блаж. Иероним называет Исаию не только пророком, но евангелистом и апостолом. Также отзываются о нем Кирилл Александрийский и блаж. Августин. Ввиду такого значения книги Исаии ей отведено первое место среди пророческих книг как в нынешней еврейской Библии, так и у LXX.

Подлинность книги. Относительно происхождения книги Исаии в библейской науке издавна существует разногласие. Иудеи эпохи Талмуда признавали, что речи, содержащиеся в книге, действительно принадлежат Исаии, но что они собраны и записаны были его современниками — так называемыми друзьями царя Езекии. Талмудическое предание, несомненно, выражает именно эту мысль, когда говорит, что книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии (Бава-Батра, 15а). Но с этим мнением нельзя согласиться ввиду того, что никакой надобности не было пророку, человеку весьма образованному, предоставлять писание и собирание своих речей людям чужим и, быть может, нерасположенным к пророку за его обличения, какие он изрекал на их близорукую политику. Затем, кроме ветхозаветного свидетельства книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (Ecclesiasticus 48:27), мы имеем в Новом Завете ясное указание на то, что во дни земной жизни Господа Иисуса Христа книга Исаии признавалась у иудеев его произведением (Lucam 4:17-22; Matthaeum 15:7-9; Lucam 22:37). Точно такой же взгляд на книгу Исаии высказывали и св. апостолы (Actus 8:28; Actus 28:5; Romanos 9:27). Такое отношение к книге Исаии установилось и среди древнейших церковных писателей, отцов и учителей Церкви. Но с конца 17 гл. некоторые библейские критики начали указывать на вставки, сделанные в книге Исаии чьею-то позднейшею рукою. Затем мало-помалу стали высказываться сомнения относительно подлинности отдельных целых глав книги и даже целых отделов, между которыми наиболее подозрений возбудила против себя вся вторая часть книги (Isaiae 40-66), которую стали приписывать неизвестному пророку, жившему во времена вавилонского плена (Гезений, Эвальд, Гитциг и Кнобель). Новейшие же ученые довели сомнения свои до того, что почти не оставили ни одной главы в книге Исаии, которая могла быть считаема подлинным произведением Исаии (Кьюнен, Дум и Кауч). По мнению этих критиков, книга Исаии даже испытала на себе неоднократные переделки (редакции), так что трудно теперь и выяснить, каков был ее первоначальный вид. Но, с другой стороны, есть немало ученых, которые признают вполне подлинность книги Исаии (Клейнерт, Геферник, Дрэкслер, Делич, Кейль, Корнели, Бреденкамп и др.) и этими учеными сказано достаточно для того, чтобы все возражения против подлинности книги Исаии признать неосновательными.

Прежде всего, против тех ученых, которые находят в книге Исаии произведения разных авторов, живших в различные эпохи, можно выставить то соображение, что во всей книге Исаии замечательно соблюдена одинаковость тона речи. Повсюду пророк говорит с силою, стремительностью и дерзновенностью, что подало и ап. Павлу повод сказать: Исаия же дерзает и глаголет (Romanos 10:20). Затем бросается в глаза сходство в способе выражения мыслей, особенная ясность и объективность представления, замечаемая в книге Исаии повсюду. Ясность эта состоит в особенной картинности, которая иногда приближается даже к драматизму (напр., Isaiae 43:1), а объективность — в том, что отвлеченные представления или обозначение внутренних состояний души изображаются как предметы, существующие в пространстве и времени. Некоторые из образов постоянно повторяются (напр., образ виноградника, пустыни). Затем у пророка во всей книге проходит красною нитью одна идея — в том, что Сион спасется правдою и силою Божией, а никак не какою-либо земною, человеческою силой. При этом, впрочем, везде оправдание или спасение обещается остатку Израиля, а не всему народу, и среди этого остатка мыслится и Сам Спаситель, как происходящий от святого избранного остатка или семени. Далее, заметно, что бедствия ожидающие евреев и предстоящее их искупление изображаются в известной постепенности раскрытия, что указывает опять на единство разных частей кн. Исаии.

Возражения, какие обыкновенно высказываются критиками против подлинности всей книги Исаии, довольно неосновательны. Указывают, напр., на то, что Исаия говорит о себе то в первом, то в третьем лице. Но разве он один из древних писателей поступал так? Притом пророк говорит о себе в третьем лице даже в той главе, которую все признают подлинной — именно в Isaiae 20. Говорят далее, что у позднейших по отношению к Исаии пророков мы не находим столь живого изображения Мессии, как у Исаии. Но разве позднейшие пророки должны были снова изображать то, что уже так обстоятельно было изображено у Исаии? Пророчество вовсе не шло путем постепенного прогресса в изображении лица и деятельности Мессии... Ссылаются еще в доказательство мнения о позднем происхождении некоторых пророчеств Исаии на их словоупотребление, стиль и т. п., но во всех этих ссылках сказываются субъективные вкусы, как это разъяснено Эд. Кенигом (в его Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik. 1902, s. 13 и сл.). Некоторые критики особенное значение придают несимметричности в построении строф и стихов отдельных пророческих речей Исаии. Но разве для пророка было обязательно соблюдать в точности все правила, каким должно удовлетворять обыкновенное поэтическое произведение? Нет ничего удивительного и в том, что пророк иногда прекращает ритмическую речь, чтобы начать говорить прозой. Говорят, наконец, что изречения и речи пророков писались на отдельных свитках и что поэтому свитки позднейшего происхождения — даже эпохи асмонеев — могли быть помещены в собрание речей Исаии. Но на это нужно сказать, что книга Исаии как цельное произведение, занимавшее уже известное место в ветхозав. свящ. каноне, была известна еще автору книги Премудрости И. сына Сирахова, т. е., по крайней мере, за 200 лет до Р. Х. (Ecclesiasticus 48:22-25).

Вопросы о подлинности отдельных глав, возбуждающих сомнения в библейской критике, будут решаться по изъяснении каждой такой главы в отдельности. Что касается вопроса о подлинности второй части книги Исаии, то он будет рассмотрен пред истолкованием оной.

Текст книги Исаии и переводы. Книга пророка Исаии дошла до нас в двух древних текстах — еврейском масоретском и греческом LXX толковников. Что касается первого, то и он, несмотря на свою аутентичность и оригинальность, все-таки, по местам, не исправен, и библейские критики делают в нем иногда изменения.

Но и греческий текст LXX в разных его списках весьма неудовлетворителен. Переводчик книги, очевидно, не умел правильно передать собственные имена, встречающиеся в книге, и не понимал настоящего значения многих еврейских слов. Не имел он также и надлежащего понимания особенностей строя еврейской речи, отчего у него явились предложения, неправильные, и с точки зрения греческого синтаксиса, и с точки зрения еврейского словосочинения. Иногда он два различных слова переводит одним и тем же выражением, а иногда одинаковые слова передает по-разному. Нередко он затрудняет понимание речи пророка произвольными перестановками слов, вставками или пропусками. Иногда он пользуется первым пришедшим ему на память значением еврейского слова, не обращая внимания на то, что от этого получается нечто совершенно непонятное (напр., Isaiae 18:1-2)1Прибавим к сказанному, что LXX нередко заменяют переносные выражения еврейского текста — собственными, имеющими буквальный смысл (напр., Isaiae 1:25; Isaiae 6:1; Isaiae 9:14; Isaiae 53:4), иногда переиначивают кажущиеся им неправильными фразы (напр., Isaiae 3:17; Isaiae 23:17), заменяют некоторые, непонятные для их читателей, географические термины, другими, понятными (напр. Isaiae 10:9.29; Isaiae 11:11; Isaiae 23:1), делают наконец разные объяснения к тексту книги, вставляя их в самый текст (напр., Isaiae 1:21; Isaiae 5:13; Isaiae 9:1). . Поэтому неправы те критики, которые думают в греческом переводе книги Исаии видеть какую-то решающую всякие затруднения инстанцию, хотя, с другой стороны, нельзя не признать великой пользы, какую может извлечь толкователь книги Исаии из этого перевода при установлении правильного чтения в некоторых спорных местах текста. Заметить нужно, что во второй части книги Исаии перевод LXX гораздо лучше, чем в первой.

Кроме перевода LXX, наиболее известными списками которого являются: a) Vetus Testamentum juxta LXX по Ватиканскому кодексу с разночтениями Александрийского кодекса и б) Vetus Testamentum по Синайскому списку (то и другое издание принадлежит Тишендорфу), мы имеем отрывки из переводов книги Исаии, сделанные Акилою, Симмахом и Феодотионом, собранные Оригеном в его гекзаплах и изданные, в некоторых частях своих, английским ученым. Заслуживают также внимания в деле установления правильного чтения некоторых мест книги Исаии: а) халдейские таргумы, из коих таргум Иоанафана сходится с Новым Заветом в признании некоторых мест книги за мессианские (напр., Isaiae 9:6; Isaiae 2:1.6; Isaiae 42:1; Isaiae 52:3); б) сирский перевод (Пешито), очень близкий к переводу LXX; в) перевод латинский — Вульгата, мало отступающий от еврейского масоретского текста.

Толкования на книгу пророка Исаии. На книгу пророка Исаии сохранилось очень много толкований от свято-отеческой эпохи. Наиболее известными из них являются творения Ефрема Сирина (по тексту Пешито), Василия Великого (на первые 16 глав книги), Иоанна Златоуста (в греч. тексте это толкование простирается только на первые 8 глав книги, но в армянском и латинском переводе, изданном в 1880 г., — на всю книгу и русский перевод сделан с этого последнего издания), блаж. Иеронима (по евр. и греч. тексту), Кирилла Александрийского (по LXX), блаж. Феодорита. Из толкований нового времени лучшими признаются: Гезения, Гитцига, Кнобеля, Эвальда, Нэгельсбаха, Дильмана, Дума, Марти, Шейне, Орелли — все лютеранские и проникнутые довольно сильно духом критицизма. Из сочинений апологетического характера наиболее известны: Генгстенберга (Christologie А. Т.), Дрэкслера, Делича, Кнабенбауэра. Последним из научных толкований является сочинение Кондамина Le livre d'Isaïe. Traduction critique avec notes et commentaires. Paris, 1905. Здесь указана вся литература по изучению книги Исаии и дан новый перевод книги. Заслуживают также упоминания новые произведения, служащие пособием при изучении книги Исаии: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3-е изд.; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfüllung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung. 1906. Из русских толкований на книгу пророка Исаии известны: 1) Епископ Петр. Объяснение книги св. прор. Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников. Т. 1 и 2. М., 1887; 2) проф. Якимов. Толкование на книгу св. прор. Исаии (по славянскому и русск. тексту). Пет., 1884 (незаконч.); 3) Властов. Пророк Исаия. Пет., 1898, в двух частях (по русск. перев.); 4) Епископ Виссарион. Паремии из кн. прор. Исаии. Пет., изд. Тузова, 1894. Кроме того, довольно полезные указания находятся в учебных руководствах к изучению пророческих книг у Спасского, Ежова, Нарциссова и др. Хороший труд о кн. пророка Исаии представляет собою диссертация иером. Фаддея. Единство книги прор. Исаии. Св. Троицко-Сергиева лавра, 1901. Полезны также статьи профессора Казанской академии Юнгерова, помещенные в разное время в журнале «Правосл. Собеседник», и его же частное введение в свящ., исторические книги. Вып. 2-й. Казань, 1907.

Пророки и пророчества



Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa ­ давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu ­ звать, а также эфиопское nababa ­ говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.

Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).

И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1

Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.

а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).

б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,

в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).

Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.



Особенности пророческого созерцания.


а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).

б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).

в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.

г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.

Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2

Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.

Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).

Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.

Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).

Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.

История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.

Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)

Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3


* * *


1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.

2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.

3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.

Скрыть
Комментарий к переводу Кулакова
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

50:11 a) Или (ближе к букв.): ходите при свете своего огня и среди факелов / стрел, которые вы зажгли.


50:11 б) Букв.: лежать.


51:1 Скала и каменоломня здесь олицетворяют Авраама и Сарру (упоминаемых в следующем стихе) как прародителей целого народа.


51:5 a) Или ближе кбукв.): грядет Мое (Мною дарованное) спасение / близко / уже в пути.


51:5 б) Или: рукой Своей Я буду управлять народами.


51:6 Или: правда / праведность / справедливость.


51:9 а) Букв.: пробудись.


51:9 б) В знач. победила Египет; см. примеч. к 30:7.


51:10 Здесь отсылка к событиям Исхода - переходу через Красное море.


51:16 По свидетельству Самого Господа, пророки, Им призванные, - провозвестники Его истины. (Втор 18:18, Иер 1:9).


51:19 Так в некот. рукописях, масоретский текст: как Я тебя утешу.


52:5 а) Букв.: так что теперь у Меня здесь?


52:5 б) Так в некот. рукописях, в масоретском тексте букв.: ревут.


52:7 Или: как отрадно (слышать звук) шагов (вестника). Букв.: как прекрасны в горах ноги того, кто несет благую весть.


52:14 Так в сирийском и арамейском переводах; букв.: тебе.


52:15 Так в LXX, масоретский текст: окропит.


53:4 Или: болезни.


53:5 В знач. прощение грехов.


53:8 а) Или: претерпел он суд жестокий.


53:8 б) Или: но кто вступился за Него? Букв.: и его поколение, кто внял/обратил внимание?


53:11 а) Так в некот. рукописях, в масоретском тексте слово «свет» отсутствует: увидит, что вышло из страдания, и будет доволен.


53:11 б) Или: узнав Моего праведного слугу, многие получат оправдание, и он их грехи понесет.


54:1 В знач. оставленной мужем по причине бесплодия.


54:10 Букв.: завет мира - относится к обновлению жизни как в человеческом сообществе, так и в природе (см. также Иез 34:25-31). Это связано с наступлением мессианской эпохи (Ис 11:1-9). Нарушение завета (договора с Богом) ведет к проклятию, но сам завет несет благословения (Лев 26:4-6; Втор 28:8-14).


54:11 Букв.: камни.


54:14 Букв.: ты будешь далеко от насилия.


55:1 Букв.: покупайте… не за деньги, не за плату. Здесь в подлиннике используется оксюморон - сочетание слов с противоположным значением, чтобы подчеркнуть чрезвычайность предложенного Богом дара (ср. Мф 10:8; Откр 21:6; 22:17).


55:3 а) В знач. жить благословенной жизнью в союзе с Богом (см. ст. 4, 5 и Втор 30:6, 15, 19, 20).


55:3 б) Или: ради любви Моей неизменной к Давиду.


56:2 Суббота - знак завета, договора с Богом, выражающегося в образе жизни, посвященной Господу, поскольку каждая неделя строилась с учетом субботы, дня покоя (Исх 31:12-17; Иез 20:18-20). Истинное соблюдение субботы - это не только воздержание от работы, но и уклонение от всякого зла, хранение себя в благодарении и любви к Творцу.


56:3 а) Букв.: сын чужой страны / иноплеменник; то же в ст. 6.


56:3 б) Или: в Господа уверовал (ср. Зах 2:11); то же в ст. 6.


56:3 в) Друг. возм. пер.: конечно же, отторгнет Меня Господь.


56:5 Букв.: руку и имя. Другие переводят: памятник.


56:8 Букв.: соберу.


56:10 а) Букв.: его стражи. Здесь речь идет о духовных лидерах народа: священниках и пророках.


56:10 б) Букв.: дремлют, лежат, поспать любят.


57:6 а) Или (ближе к букв.): среди гладких камней в долине.


57:6 б) Или: смогу ли Я после этого тебя пожалеть?


57:8 а) Букв.: за дверями, за порогом.


57:8 б) Букв.: напоминания / памятные знаки.


57:8 в) Точный смысл последней строки неясен.


57:9 а) Евр. мелех (царь) созвучно имени языческого божества «Молох».


57:9 б) Пророк Осия и позже Иезекииль тоже осуждали Израиль за недоверие Богу, за заключение бессмысленных союзов, не обеспечивавших безопасность, но лишь закабаляющих Израиль, и называли такие действия израильских вождей блудом (ср. Иез 23). Упоминаемое здесь нисхождение в «могилу» или «Шеол» - обращение к народам, не исповедовавшим веру в Живого Бога, - в 28:15 Исайя называет «договором со смертью» и «соглашением с Шеолом».


57:10 Или: рука твоя обретала силу.


57:16 Букв: дух предо Мной не устоит, дыхание, сотворенное Мной.


57:17 Или (ближе к букв.): повинуясь влечениям своего сердца.


57:19 Или: плакавшим о нем вложу в уста хвалу.


58:1 а) Евр. шофар - рог.


58:1 б) Букв.: дому.


58:2 Или: решений (суда).


58:7 Букв.: от плоти.


58:12 Или: восстановил дороги для жителей.


58:13 а) Или: устраивать свои дела.


58:13 б) Букв.: путей.


58:13 в) Или: от занятия своими делами.


58:13 г) Имеются в виду не разговоры по субботам вообще, а то, что в этот день могут планироваться сделки или заключаться договоры (см. Ос 10:4). Некоторые видят здесь указания на праздные беседы (ср. 2 Цар 19:30).


58:14 Букв.: высоты / вершины земли.


59:3 Или: порок / беззаконие / зло.


59:16 Букв.: никого.


59:18 Или: островам.


59:19 Или: нагрянет враг, как поток, - дунет Господь и сметет его!


60:1 Обращение «Иерусалим» есть в LXX, но его нет в масоретском тексте.


60:5 Букв.: затрепещет и расширится.


60:6 а) Букв.: множество верблюдов покроет тебя.


60:6 б) Букв.: все.


60:7 Букв.: все стада кедарские соберутся / будут собраны к тебе.


60:8 Букв.: летят.


60:9 Или: большие корабли; см. примеч. к 2:16.


60:19 Так в кумранских рукописях, LXX, Вульгате и Таргуме. В масоретском тексте слово ночью отсутствует.


61:1 Букв.: помазал.


61:2 Букв.: год.


61:3 а) Букв.: головную повязку / тюрбан.


61:3 б) Букв.: чтобы называли их дубами правды.


61:5 Так в Вульгате. В масоретском тексте: чужестранцы.


61:7 Букв.: у них - обычное для древнего текста изменение лица.


61:8 а) Или: в верности Своей.


61:8 б) Или: Завет.


61:11 Или: избавление.


62:1 Букв.: праведность / правда.


62:4 Букв.: оставленной. Здесь и далее: в оригинале слова, характеризующие Иерусалим, женского рода, так как в др.-евр. языке название Иерусалим (как и слово «город») женского рода.


62:5 Букв.: тобой.


62:7 Букв.: не давайте Ему покоя.


62:12 Или: желанным / тем, который искали.


63:1 а) Эдом - государство с юга от Иерусалима, здесь выступает как символ всех пренебрегающих Богом народов, Боцра - столица Эдома; ср. 34:6.


63:1 б) Букв.: говорит.


63:3 В оригинале здесь и в ст. 6 двусмысленность: слово нецах означает как «кровь», так и «сок винограда».


63:4 а) Букв.: в сердце Моем.


63:4 б) Друг. возм. пер.: искупления. Слово «гоэль» (родственник-искупитель) обозначает лицо, защищающее интересы своей семьи (в широком смысле), выкупая проданную за долги ее собственность. Но это лицо ответственно не только за финансовые вопросы, в его обязанности входило отмщение за пролитую кровь члена семьи (см. Числ 35:19-27; Втор 19:6-12). Именно в этом смысле Господь может быть изображен здесь в данном контексте.


63:6 Так по друг. чтению; букв.: поил допьяна.


63:7 Или: верности / милости.


63:9 Букв.: Ангела лица Его. Друг. возм. пер. по LXX : …и Он стал Избавителем их от всех бед их. Но не вестник или ангел, а Сам Господь даровал им спасение.


63:11 Или: (дни) Моисея, слуги Его.


63:15 Или: отчего не проявишь их ко мне?


63:16 Букв.: Израиль.


64:4 а) Букв.: встречаешь тех.


64:4 б) Или: долго продолжали грешить.


64:5 Букв.: одежда, оскверненная (кровью месячных); см. Лев 15:19-24.


64:10 Или: прославленный.


64:11 Или: и сильно смирять нас.


65:1 Друг. чтение: народу, что не носил имени Моего.


65:4 Поклонение усопшим предкам и вызывание духов умерших было распространено среди древних хананеев. Священное Писание предостерегает против подобных культов (см. Лев 19:31; 20:6, 27; Втор 18:11).


65:5 Букв.: дым в ноздрях.


65:10 а) См. примеч. «а» к 33:9.


65:10 б) Слово «Ахор» значит «беда». Печально известная местность, где из-за неповиновения Ахана над всем народом нависла угроза гибели (Ис Нав 7).


65:11 Евр.: Гаду… Мени - имена языческих богов.


65:15 Букв.: тебя.


65:16 а) Или: на земле.


65:16 б) Евр. элохим амен - Бог аминь; или: Бог Верный; то же ниже в этом стихе.


65:20 Или: а кто в сто лет будет грешником, будет проклят.


65:25 Проклятие змею (Быт 3:14) во время благоденствия не снимается.


66:2 а) Так в LXX. Масоретский текст: (так) возникло (всё) это.


66:2 б) Или: но вот на кого предпочту Я смотреть / обращу Свой взор.


66:3 Здесь через пророка Исайю Господь осуждает смешивание несовместимых и противоречащих друг другу элементов языческих обрядов и предусмотренных законом жертвоприношений (ср. Ис 57:3-13; 65:2-7). Друг. возм. пер.: убивающий вола всё равно, что убивающий человека…​


66:4 Или: потому и Я выберу их же насмешки. Так в LXX. Друг. возм. пер.: потому и Я решу сурово обойтись с ними. Точное значение евр. слова таалул неизвестно.


66:5 Или: сородичи.


66:6 Или: звук; то же ниже в этом стихе.


66:9 Букв.: закрою ли (утробу).


66:10 Букв.: с Иерусалимом.


66:14 Букв.: расцветут кости.


66:17 Или: один за другим.


66:18 Синтаксис этого предложения труден, иные переводят: (знаю) Я их дела и мысли, приду Я и соберу народы…


Народ, живущий во тьме, увидел свет великий - свет воссиял для тех, кто ныне обитает в стране мрака… Ибо для нас родилось дитя,сын нам дарован обетованный, на плечи коего владычество ляжет. нарекут ему имя: Чудный Советник, Могучий Бог, Вечный Отец, Правитель, созидающий мир (9:2, 6).

Вести пророка Исайи обращены к каждому из нас. Не пережив внутреннего духовного возрождения, мы, как правило, самодостаточны. И только неожиданная встреча с человеком другого склада, иначе понимающим жизнь и свои обязанности перед Богом и людьми, помогает нам постичь иллюзорность нашего духовного благополучия. Пока нам не откроется поражающая нас чистота и святость и величие Бога, мы редко готовы осознать собственную духовную нищету. И если мы позволяем Ему озарить нас Своим светом, то непременно начинаем ощущать собственную греховность и несовершенство. Мы жаждем очищения, любовь Божья преображает нас, и мы, следуя примеру пророка Исайи, готовы откликнуться на зов Божий, чтобы идти за Ним и стать вестником Его правды.

В мировой культуре и духовной истории человечества Книга пророка Исайи - одна из самых известных и читаемых. Исайя, чье имя означает «Спаситель - мой Яхве», прежде всего, великий пророк, и поэтому его книга - одна из наиболее цитируемых в Новом Завете (после Псалтыри). Вслед за Иеронимом христианские комментаторы называют Книгу пророка Исайи «Евангелием» в Ветхом Завете.

О жизни Исайи сохранились лишь скупые сведения. Известно, что он был сыном Амоца и совершал свое служение в Иерусалиме во второй половине VIII в., а возможно, и в начале VII в. до Р.Х. Согласно иудейской традиции, он происходил из царского рода, был женат, у него было два сына (7:3; 8:3, 18). О его мученической смерти, по свидетельству некоторых раннехристианских авторов, возможно, говорится в Послании к евреям: «их… распиливали надвое» (Евр 11:37). Пророческая миссия Исайи связана с Иудеей и ее столицей Иерусалимом - именно здесь он произносил свои огненные проповеди-поэмы.

Исайя жил в эпоху трагических потрясений. Он был призван к служению в один из самых трудных периодов истории своего народа, «в год смерти Озии-царя» (6:1), за которым последовали десятилетия страшных бедствий. Как и все пророки древнего Израиля, он живо откликался на политические и международные события своего времени. Поэтому его пророчества (гл. 1-39) следует рассматривать и постигать в общем контексте истории Ближнего Востока второй половины VIII в. до Р.Х., когда Ассирийская империя росла и укреплялась, завоевывая все новые и новые земли (в том числе и Иудею), что привело в итоге к падению и исчезновению большей части Израиля, десяти колен Северного царства, которые противились союзу с языческой империей.

Исайя был не только величайшим пророком, но и глубоким и самобытным поэтом. Поэтика и стиль книги неповторимы, язык чрезвычайно богат, форма многопланова. Пророческие вести, грозные предостережения о судах Божьих и обличения соседствуют в ней с плачами и погребальными песнопениями, гимны - с сатирическими песнями и порицаниями. Подобно другим библейским пророкам, Исайя всецело отдал свой поэтический дар пророческому служению. Избранная им стезя глашатая правды и святости Божьей (1:4; 5:16, 24; 8:14; 10:17, 20; 12:6; 17:7; 29:23; 30:11; 31:1; 37:23 и далее) оставила неизгладимый след на всей его жизни и деятельности. В год смерти царя Озии ему было откровение: Владыка Господь, Святой Бог Израилев, явился ему восседающим «на высоком… престоле, и края риз Его стелились по всему Храму» (6:1). Он услышал громовые раскаты шестикрылых серафимов, восклицавших: «Свят, свят, свят Господь Воинств, вся земля исполнена славы Его!» - и был ошеломлен этим, сокрушен чувством собственного несовершенства. Исайя услышал призыв Господа возвестить народу страшную весть о суде, побудить вернуться к Господу и даровать надежду - указать, что явится «Росток Господень», который будет «отрадой и гордостью тех, кто уцелеет в Израиле» (4:2).

В пророческих вестях Исайи события VIII-VI вв. до Р.Х. являют собою единый процесс суда Божьего, где великие империи - это орудия в руках Бога Яхве, а конечная цель - духовное обновление и возрождение народа. «Суд Божий» - одно из ключевых понятий богомыслия Исайи. Пожалуй, с ним и связана центральная тема первой части книги (гл. 1-39). Пророк, живший при израильском царе Факее и иудейском царе Ахазе, видел беззакония земных владык: их «пагубные указы», коварство, алчность, притеснение сирот, бедняков, вдов (10:1, 2). Известна была ему и жизнь простых людей, предававшихся всевозможным страстям: идолопоклонству, стяжательству, чувственным удовольствиям (3:16). Сокрушала Исайю и духовная ущербность отвернувшихся от Господа людей - повсеместное торжество лицемерия, напускной набожности, эгоизма, гордыни. «Взгляни на лица их - всё ясно! - восклицает пророк. - Грех, как в Содоме, напоказ выставляют, ничего не скрывая» (3:9). Исайя видел причины надвигавшейся гибели в духовном состоянии каждого отдельного человека и народа в целом. Отсюда грозные пророчества, точнее обличения пророка - лейтмотив первой части книги. Но, обличая, пророк призывал народ вернуться к Господу - «вечной твердыне», обрести в Нем внутреннюю духовную силу, чтобы выстоять под натиском обрушивавшихся на них бедствий кровавой эпохи: «Если не будете тверды в вере, не устоите» (7:9).

Среди библеистов до сих пор ведутся споры по поводу авторства книги Исайи (один ли это автор или же их два), однако нет сомнений, что перед нами слово Бога Живого. Вторая части книги (гл. 40-66) посвящена осуществлению Божьего Промысла о возвращении изгнанников на Сион, избавлении от гнета Вавилона, восстановлении Иерусалима, об Израиле как светоче для других народов, об искупительной миссии «Страдающего Божия Слуги» и признании верховной власти Бога Яхве всеми народами. Для пророческих вестей этой части книги характерна величавая простота и лиризм - это прежде всего вести надежды и утешения. «Утешайте народ Мой, утешайте его!- говорит Бог ваш, - ласково говорите с Иерусалимом, возвестите ему, что его борьба окончена» (40:1, 2). Главы 40-55 содержат пророчества, обращенные прежде всего к изгнанникам в Вавилоне, и касаются событий второй половины VI в. до Р.Х., а главы 56-66 пророчески изображают новую жизнь избавленного народа, возрожденную и устроенную согласно Завету, Союзу с Господом.

Пророк стремится вырвать из бездны отчаяния народ, измученный войнами и изгнанием, поддержкой и ободрением спасти его от «парализующей ностальгии» по прошлому (43:18). Пророку Божьему открывается будущее: оно не беспросветно, а светло: «Воистину, новое небо творю Я и новую землю» (65:17). Более того, сама история не предопределена роковым образом, как это казалось ранее, а промыслительна. Господь Бог вершит историю, Он властен над миром - «народы пред Ним что капли из ведра» (40:11-26). Грех будет удален и искуплен, преображение достигнет пределов самой вселенной, и народ Божий обретет чаемые благословения. «Как новое небо и земля новая, которые Я творю, пребудут предо Мной, - возвещает Господь, - так пребудет вовек потомство ваше и ваше имя» (66:22, 23).

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

В пророческом видении Спаситель представляется идущим в одеждах, красных от крови, но мы знаем, что Христос придёт... 

Is 63:1-64:11
 

Мы уже знаем, что Господь хранит верность тем, кого избрал, даже тогда, когда они неверны, но на этом основании... 

Is 65:1-25
 

Проповедь, предлагаемая нам сегодняшним чтением, как бы подводит итог всему, что говорит Исайя Вавилонский о... 

Is 65:1-25
Показать еще

Вопрос-ответ

 Как может проявляться кара Божья, и может ли она проявляться в поступках других людей по отношению к вам?
 

Кара Божья  — некорректное выражение. Библия много раз повторяет, что грех с неизбежностью влечет за собой пагубные для человека последствия. Так, пророк Исайя пишет... 

Is 59:1-2
 Что означает «Лето Господне»?
 

«Лето Господне» в русской Синодальной Библии (как в пророчестве Исайи, так и в цитате этого пророчества в Евангелии от Луки — оставленное без перевода славянское слово, буквально означающее «год». В библейском контексте речь идет о... 

Is 61:2
 Где говорится в Библии, что Святой Дух — личность?
 

Пророк Исайя, например, говорит об одном из предательств избранного народа: «Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его; поэтому Он обратился в неприятеля их» (Ис. 63:10). Согласитесь, что огорчить можно только личность. Сам Господь Иисус Христос говорит о... 

Is 63:10

Библиотека

 Общество друзей Священного Писания. Книга пророка Исаии (в помощь изучающим Священное Писание). Среда [Ис. LVIII,1-11]
Is 58:1-11
 Свящ. Александр Мень. Исагогика. §1. Библия — священная книга Откровения и Завета
Is 55:8-9
 Общество друзей Священного Писания. Книга пророка Исаии (в помощь изучающим Священное Писание). Пятница [Ис. LXVI,10-24]
Is 66:10-24
 Свящ. Александр Мень. Исагогика. §1. Библия — священная книга Откровения и Завета
Is 53:11
Библия
Мысли вслух
Вопрос-ответ
Библиотека
Ссылки
О проекте
Карта сайта
Дизайн и разработка:  ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Google Play
App Store

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).