40 Вторую часть кн Исаии (Ис 40-55) западные библеисты обыкновенно именуют "книгой утешения Израиля", согласно Ис 40:1, ибо содержание глав 40-55 полностью отвечает этому названию, контрастируя с грозными предупреждениями первой части книги (Ис 1-39). Большинство из них приписывает эти главы "Второисаие", анонимному пророку, жившему в период Плена. Однако встречаются еще библеисты, которые продолжают держаться более традиционной точки зрения и утверждают, что вся книга принадлежит одному автору, но во второй ее части Исаия обращается уже не к иерусалимским иудеям 8 века - своим современникам, а к иудеям, переселенным в Вавилон. Историческая обстановка изменилась: ассирийское царство перестало существовать, и Вавилону угрожает Кир. Представление о Мессии, царе из дома Давидова, стало более отчетливым.

40:1 Книга открывается кантатой с участием нескольких голосов: плен окончился, и готовится новый исход под водительством Божиим. Эта мысль пронизывает всю книгу и служит ей заключением (Ис 55:12-13).

40:2 Иерусалим "принял вдвое за все грехи свои" - его постигла двойная кара, (согласно Исх 22:4, вор должен был в двойном размере возмещать нанесенный им ущерб).

40:3 "Глас вопиющего в пустыне" (евр "вопиет") - согласно переводу LXX. Евангелисты отнесли это слово к Иоанну Крестителю, возвещающему о скором пришествии Мессии (Мф 3:3; Ин 1:23):

40:6 Голос с неба как бы заменяет явления Бога, призывающего пророков (Ис 6:8-13; Иер 1:4-10; Иез 1-2), что, может быть, указывает на более глубокое ощущение трансцендентности Бога. Здесь, как и в предыдущих случаях, пророк ставит вопросы и получает ответы, в которых уточняется порученная ему миссия.

40:11 "Как пастырь" - тема доброго пастыря встречается в Иер 23:1-6; ее развивает Иез 34; свое окончательное выражение она получает в НЗ, в притче Самого Христа (Мф 18:12-14; Ин 10:11-18).

40:15 "Острова", о которых часто говорится в кн Утешения, - архипелаги и далекие острова Средиземного моря.

40:18 Бога невозможно ни с кем и ни с чем сравнить: Бог истинный противопоставлен здесь ложным богам - идолам. Во избежание соблазна идолопоклонства в ВЗ запрещалось изображать Бога (Исх 20:4). В НЗ-ную эру, начало которой положил Бог-Слово, ставший плотью (Ин 1:14), христианин, почитая изображение Иисуса Христа, "Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор 4:4; Кол 1:15), поклоняется Божественному Первообразу (см подроб. прим. к Исх 32:1).

41 В этой песне в ответ на сомнения народа (см Ис 40:27) возвещается пришествие освободителя. Здесь речь идет о Кире, который назван только в Ис 44:28, но обрисован уже в Ис 44:2-3и Ис 44:25. Бог посылает его не для того, чтобы карать, как Сеннахирима и Навуходоносора, а чтобы освободить Свой народ.

41:2 Бог "воздвиг от Востока мужа правды" (букв - того, кого правда зовет следовать за нею) - блаж. Иероним дает этому стиху мессианское толкование: Кир, названный "помазанником Ягве" (Ис 45:1), является в определенном смысле прообразом Мессии.

41:8 "Раб Мой" - здесь впервые Израиль именуется рабом Божиим; эта тема занимает важное место в кн Утешения. Она связана с темой избранничества (ср Ис 43:10, Ис 43:20; Ис 44:1; Ис 45:4), восходящей к призванию Авраама.

"Израиль", названный также "Иаков" и "семя Авраамово", был избран стать свидетелем Ягве (Ис 43:10), несмотря на свою неверность (Ис 42:19). Бог простил его и спас. Понятие раба-отрока у Исаии характеризует не столько обычное отношение раба к хозяину, сколько взаимоотношения, проникнутые любовью и доверием.

41:25 "От восхода солнца будет призывать имя Мое" - ст этот сближают с Ис 45:3: "Я Господь, называющий тебя по имени", т.е. дающий тебе особое поручение (Исх 31:2; Числ 1:17), имеющий с тобою особую связь (ср Ис 43:1; Ис 45:3-4).

42:1-9  Первая из четырех песен Отрока-Раба Божия: Ис 42:1-4 (5-9); Ис 49:1-6; Ис 50:4-9 (10-11); Ис. 52:13 - 53:12; см введение. Этим отроком является не Кир и не народ, а посланник Божий, "завет для народа и свет для язычников" (ст Ис 42:6). В этих песнях значение Его миссии постепенно уточняется. На нем почиет дух Господень (ст Ис 42:1), чтобы Он "возвещал суд", т.е. учил правде все народы. Судьба его связана с эсхатологическим будущим избранного народа. Евангелия относят эти пророчества к Иисусу Христу (Мф 3:16; Мф 12:28; Деян 2:16-17).

42:7 Слепые - язычники, узники - израильтяне.

43:3 Кир получил три царства как выкуп за освобождение Израиля: Египет, Эфиопию (букв Куш, область, расположенную к югу от Египта - ср Ис 45:14) и Савею (отличную от Савы, находящуюся в сев. Аравии). Автор не ставит своей целью давать точные исторические сведения; он лишь хочет указать на далекие народы, Владыкой которых тоже является Ягве. Скорое освобождение Израиля входит в предначертанную Им историю спасения.

43:8-13 Новое утверждение монотеизма, проникнутое сознанием бессилия ложных богов.

43:11-18 Прообраз этого исхода дан в Исх 14:21-22. Чудеса нового исхода превзойдут дивные дела древних дней.

43:22-28 Это обличение, единственное в кн Утешения, содержит игру слов: Бог мог отягощать Израиль, заставляя исполнять культовые обязанности; в действительности же Израиль "отяготил" Бога своими беззакониями. Но Бог простит Свой народ, если Израиль признает свои грехи.

43:27 "Праотец твой" - подразумевается Иаков (ср ст Ис 43:22, где он характеризуется отрицательно, как и у Ос 12:3-4, в отличие от его изображения в Быт).

44:5 "Я Господень" - знак принадлежности Господу: свящ. тетраграмма четырех согласных букв, составляющих имя Господне, т.е. Ягве (Исх 3:16). Таким же образом имя зверя начертано на руке и челе его последователей (Откр 13:16-17); аналогично значение татуировки в эллинистических культах. Речь идет о тех, кто обращен в ягвизм и причислен к Иакову-Израилю. - В Ис 49:16говорится, что Ягве "начертал Сион на дланях" (руках) своих, чтобы не забыть его.

44:24-28 Пророк вновь утверждает, что всемогущество Божие проявится особым образом в восстановлении Иерусалима при посредстве Кира, названного впервые по имени в ст Ис 44:28(ср Ис 41:1-5); к нему же относится пророчество гл Ис 45:1-7.

45:1 Пророчество о восшествии царя на престол (ср Пс 2и Пс 109). Здесь единственный раз нееврейский царь - Кир - назван "помазанником Ягве", хотя он и не знал Его.

"Сниму поясы с чресл царей", т.е. обезоружу их (оружие в то время носили на поясе).

45:8 Имеются прежде всего в виду надвигающиеся исторические события: освобождение из Плена и торжество "правды", которое наступит с приходом Кира, - хотя все творит Господь. Заменив слова "правда" и "спасение", находящиеся в евр подлиннике, словами "спаситель" и "праведник", блаж. Иероним раскрыл мессианский смысл этого пророчества. Оно вошло в богослужебные молитвы рождественского периода, как в Западной Церкви ("Rorate caeli desuper"), так и в Церкви Восточной (ср тропарь Р.Х.).

45:14 Пророк прозревает в будущем собрание всех народов в Иерусалиме для служения Богу Израилеву. Тот же дух универсализма ощущается в Ис 2:2-4= Мих 4:1-3; Иер 12:15-16; Иер 16:19-21; Соф 3:9-10; им проникнута кн Утешения (Ис 42:1-4; Ис 45:14-16, Ис 45:20-25; Ис 49:6; Ис 55:3-5; ср Ис 60; Зах 2:11; Зах 8:20-23; Зах 14:9, Зах 14:16; Пс 86), как и кн Ионы.

45:15 "Ты Бог сокровенный" - этот ст является плодом богословского размышления: Бог теперь представляется действующим не прямо, как в былые времена, а через посредство Своих орудий (в данном случае царя Кира); но Он сокровенно пребывает всесильным Спасителем Своего народа, и Его могущество со всей очевидностью проявляется в мироздании (ст Ис 45:18).

45:20-25 Обличение идолопоклонства (ср Ис 40:12-31) принимает здесь универсальный характер.

46:1 Пророк предвидит, что Вавилон будет взят Киром. Боги ассиро-вавилонского пантеона - "Вил" или "Ваал", бог неба, и Небо, бог мудрости, низвергнуты. Вавилоняне бегут, унося своих богов, т.е. идолов, их изображающих.

46:3 "Носимые Мною" - в противоположность язычникам, которые "несут" своих богов во время бегства, Ягве "носил" Израиля "от утробы матерней".

46:11 "Орла", т.е. Кира.

47:1 "Девица" - никогда и никем еще не побежденный Вавилон наказан за гордыню и за бесчеловечное отношение к Израилю и другим покоренным народам. "Дочь Вавилона" - это выражение часто употребляется, когда персонифицируется город или страна (ср Ис 37:22; 4 Цар 19:21; Плач 2:13; (Сион); Ис 23:12(Сидон); Иер 46:11(Египет); Плач 1:15(Иуда); Иер 14:17("Мой народ"), Пс 136:8.

48 Общее заключение, в котором напоминается история Союза-Завета, говорится о верности Бога и неверности Израиля, бывшей причиной его исторических испытаний. Бог "задолго объявлял" Своему неверному народу "прежнее" (ст Ис 48:3), т.е. прошлые события истории спасения; теперь Он возвещает "новое" (ст Ис 48:6), т.е. освобождение славы ради имени Своего.

40:1  Утешайте, утешайте. Начальные слова данной главы (40-й) прямо вводят читателя в тему последней, третьей части книги пророка Исаии и дают надлежащее представление об основном ее характере и тоне — пророчески увещательном, или еще точнее, утешительно-ободряющем. Самое повторение этих слов, по известному свойству еврейского языка, указывает на усиленное подчеркивание заключающейся в них мысли. Блаж. Иероним и Вульгата термин еврейского подлинника — nahamu — перевели не действительной, а возвратной формой — не «утешайте», а «утешайтесь» (consolamini), благодаря чему субъектом, получающим и преподающим утешение, является сам же народ, а не священники или пророки, которых здесь лишь подразумевает, а в следующем стихе даже и прямо вставляет в текст греческий перевод LXX. Народ Мой... Бог ваш . Ударение на местоимениях обычно употребляется в Библии для усиления мысли, в данном случае, очевидно, для усиления мысли о божественном утешении (см. Ос 1:9 ; 2:3,25 и др.).

40:2  Говорите к сердцу Иерусалима. Греческий (LXX) и наш славянский перевод вставляют здесь, в качестве подлежащего, слово ἱερει̃ς, «священницы», хотя евр. Библия соответствующего ему термина obel и не имеет. Иоанн Златоуст, комментирующий по LXX, прекрасно говорит: «свойство священников — заступаться и исправлять; они — гавань народов, заступники для умилостивления Бога, посредники между Богом и людьми». Говорит к сердцу, или даже в сердце... значит, по свойству еврейского языка, говорить что-либо наиболее проникающее в сердце, преимущественно, что-нибудь утешительное, ободряющее, вообще, приятное ( Быт 34:3 ; 50:21 ; 2 Цар 19:8 ; 2 Пар 32:6 ; Ос 2:16 и др.) Иерусалиму. Город, как центр народа, олицетворен здесь вместо самого народа. Характерно и то указание на Иерусалим, в смысле определения хронологии данной речи. Очевидно, город Иерусалим еще продолжал существовать; следовательно, и пророчество произнесено до его разрушения, т. е. и до начала вавилонского плена, а не в середине или в конце последнего, как думает рационалистическая критика. Исполнилось время... сделано удовлетворение... принял от руки Господней. Прошедший совершенный вид глаголов дает основание отрицательной критике относить все пророчество ко времени действительного окончания указанных событий, т. е. к концу вавилонского плена. Но, разумеется, это не более, как обычная в Библии форма пророческой речи, которая, для большего удостоверения в несомненности будущего, говорит о нем языком настоящего или даже прошедшего времени. Исполнилось время борьбы его. Наш слав. перевод, следуя греческому LXX, вместо слова «борьбы», имеет слово «смирение», по-гречески ταπείνωσις. В еврейском подлиннике стоит ceba, что значит «воинство, войско, рать». Еп. Петр в своем толковании на кн. пророка Исаии удачно примиряет эти разночтения: «слово рать (евр. цава) — говорит он — собственно значит строй войска, расположенного в правильном порядке; также — трудное, стесненное состояние, напр., в строю, на карауле, трудная служба, подчиненная известным правилам, порядку и времени, какова служба воинов... Отсюда слово рать взято для означения, вообще, тягостного состояния человеческой жизни ( Иов 7:1 ). Ближайшим образом пророк имеет здесь в виду время окончания будущего вавилонского плена и радостного возврата на родину; но в более отдаленной исторической перспективе его духовный взор мог провидеть и окончание всего, вообще, периода ветхозаветной истории — эпохи рабского страха и трудных внешних подвигов обрядового закона — имевшее наступить с открытием нового благодатного мессианского царства ( Мк 1:15 ; Гал 4:3,4 ). За неправды его... от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Основное понятие «неправды» или «греха» — по-гречески τὸ ἁμάρτημα — в еврейском подлиннике — hattoth — заключает в себе специальное указание на «жертву о грехе», которая нередко обозначается в Библии именно этим самым термином ( Лев 4:3,8,14,20,21,24,25 ; 6:18,23 ; 7:37 ; Пс 40:7 ; Мих 6:7 и др.).

Под «жертвами о грехе», приносимыми от лиц Иерусалима, могут разуметься, во-первых, все обрядовые жертвы этого наименования, во-вторых, все страдания и бедствия народа, послужившие очистительной для него жертвой и, наконец, величайшая голгофская жертва, о которой пророк специально будет говорить ниже ( 53 гл. ) и относительно которой ап. Павел пишет про Господа Иисуса Христа: «не ведавшего бо греха по нас грех (ἁμαρτίαν — hattoth) сотвори» ( 2 Кор 5:21 ), или: «Он же едину о гресех принес жертву» ( Евр 10:12 ). Принял вдвое за все грехи свои. Большинство, в особенности новейших, рационалистич. комментаторов (Дильман, Орелли, Sanehez, Калмет, etc.) усматривают здесь мысль о тяжести божественной кары, обрушившейся на Иерусалим и народ еврейский и соответственно с этим переводят так: «за все свои грехи он принял двойное наказание». Но представители ортодоксального и умеренного экзегесиса (Витринг, Делич, Кнабенбауер и др.) с большим основанием (перифраз таргума) и правом (смысл контекста и характер библ. мировоззрения) находят в этих словах утешительное указание на сугубую божественную милость, которая всегда готова вдвое воздать за каждое понесенное человеком испытание, по слову апостола: «верен Бог, иже не попустит нам искупитися паче, нежели можем; но с искушением сотворит и избытие» ( 1 Кор 10:13 ). Божественная любовь и милосердие всегда препобеждают Его правосудие, и при малейшей же попытке блудного сына раскаяться Небесный Отец не только с радостью его принимает, но и оказывает ему усиленные знаки внимания. В частности, с наибольшей ясностью смысл этих слов раскрывается по отношению к новозаветной эпохе, когда Бог Отец проявил к народу Божию (новозаветной церкви) двоякую милость: во-первых, чрез усвоение плодов крестной смерти Спасителя мира, Он даровал нам прощение грехов; а во-вторых, чрез получение благодатных даров Св. Духа в таинствах Церкви открыл нам возможность высокого, положительного совершенства.

40:3-4  Говорят о необходимых подготовительных условиях, предваряющих явление «славы Господней» — главного предмета утешительной речи. Глас вопиющего в пустыне. Из ясных указаний Евангелия мы видим, что это пророчество прилагал к себе Иоанн Креститель, Предтеча Мессии, явившийся «уготовать пути Его» ( Мф 3:3 ; Мк 1:3 ; Лк 3:4 ; Ин 1:23 ; Лк 1:76 ; Мф 11:10 ). «Понимаемые же в общем смысле, данные слова содержат указание на ряд событий в политической, религиозной и умственной жизни древнего человечества, предварявших явление христианства и облегчавших распространение его в степи язычества ( Ис 35 ) по проложенным заранее стезям человеческой мысли и цивилизации» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, II ч., с. 674) «Слово в пустыне евангелисты относят к предыдущим словам: «глас вопиющего в пустыне»; а пророк относит к последующим словам: «в пустыне очищайте путь Иеговы». В первом случае имеется в виду дикая, страшная пустыня Иорданская близ Иерихона, простирающаяся к Мертвому морю, в которой обитал Иоанн Креститель и проповедовал покаяние. В последнем случае под пустыней в духовном смысле имеется в виду народ иудейский, который по своему нравственному, религиозному состоянию тогда уподоблялся дикой невозделанной пустыне» (еп. Петр, II, с. 14). Впрочем, многие берут это понятие еще шире, разумея под ним весь тогдашний мир, который, подобно безводной пустыне, жаждущей дождя, напряженно ожидал Искупителя, о чем пророк упоминал уже и раньше, когда говорил: «радуйся, пустыня жаждущая, да веселится пустыня, и да цветет, как лилия» ( Ис 35:1 ). Начиная со слов: «приготовьте путь ко Господу» и кончая заключительными словами четвертого стиха: «и неровные пути пусть сделаются гладкими» — идет так свойственный еврейской поэтической речи параллелизм мыслей, когда одна и та же мысль передается в нескольких параллельных образах, пример чего и имеем мы здесь в речи о «прямых путях», «об уравнении гор и холмов, об «воспрямлении кривизны» и «углаждении неровностей». Самый образ взят, очевидно, от обычая древневосточных деспотов во время своих путешествий посылать вперед себя целые толпы гонцов, на обязанности которых лежала, между прочим, расчистка и подготовка пути. В переносном же, духовно-нравственном смысле, это требование, по толкованию блаж. Иеронима, означало, «чтобы мы делали для Бога прямыми пути и стези в сердцах наших, и наполнялись добродетелями, и принижались смирением, чтобы кривое мы изменяли в прямое, жестокое превращали в нежное, и таким образом делались достойными видеть славу Господню и спасение Божие» (Твор. блаж. Иеронима. Киев, 1882, ч. 8. с. 141).

40:5  И явится слава Господня. Когда путь будет приготовлен и все препятствии устранены, тогда наступит и самое откровение славы и величия Иеговы. «Слава Господня являлась всегда», — справедливо замечает Златоуст, давая тем самым основание видеть ближайшее историческое исполнение данного пророчественного утешения в факте избавления евреев из вавилонского плена. «Но слава Божия наиболее явилась тогда, — продолжает Златоуст, — когда Бог принял природу человека». Последнее толкование является наиболее распространенным; причем в соответствии с фактом предшествующей проповеди Иоанна Крестителя в пустыне Иорданской и самое явление этой славы Господней, обыкновенно, приурочивается к определенному моменту, именно к моменту крещения Господа и сопутствовавшего ему Богоявления, т. е. откровения тайны Троичности Лиц. Но в более широком и общем смысле это можно относить и к факту воплощения Сына Божия, о чем Ев. Иоанна выразительно говорит: «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу как единородного от Отца» ( Ин 1:14 ). Самый образ «славы Господней», как яркого ослепительного света, сияющего в темном месте, не раз встречается, как в раннейших кн. Св. Писания ( Исх 13:21 ; 40:35 ; 3 Цар 10-11 ), так и у самого пророка Исаии ( Ис 60:1 и 66:18 ). И узрит всяка плоть. Откровение «славы Божией», как источника спасения, хотя и произойдет посреди иудеев, но будет иметь значение и для всех других народов: его увидит, узнает и почувствует все падшее и возрожденное человечество, как это почти буквально и отмечает впоследствии ев. Лука ( Лк 3:6 ). Ибо уста Господни изрекли это. Указание на высший божественный авторитет для наибольшего подкрепления сказанного — прием обычный у пророка Исаии и весьма ценный для нас при решении вопроса о подлинности и единстве книги ( 1:20 ; 21:17 ; 58:14 и др).

40:6-8  Вставочное рассуждение, принадлежащее или самому пророку (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, Властов), или какому-то таинственному небесному голосу (еп. Петр, The Pulpit Commentary, Дильман, Speak. Commentary etc.). «Кто бы ни разумелся под этим лицом, оно говорит по повелению Господню и напоминает человеку, что земная жизнь его скоропреходяща, что она подобна полевой траве ( Пс 89:6 ), «которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь» ( Мф 6:30 ; 12:28 ). Но такова же жизнь и целых народов ( 24:1 ; 25:2-3 ); и они живут и цветут, пока Господь сохраняет их, но и им настает конец» (Властов). Под «плотию» — евр. basar, греч. σὰρξ — на языке Св. Писания разумеется, естественное, преимущественно, даже материальное и греховное состояние человечества ( Быт 6:3 ; Ис 66:23 ; Зах 2:17 ; Рим 3:20 ; 8:8 ; Гал 2:16 ). Под «красотой» же этой плоти следует понимать ее естественные, необлагодатствованные достоинства — здоровье, славу, красоту, умственное развитие или ту «мудрость», которую и ап. Павел называет «плотскою» ( 1 Кор 1:29 ). Впрочем, ап. Петр, который склонен относить все пророчество, главным образом, к иудеям, под «плотию» имеет в виду весь «плотяный» народ иудейский и под «красотою» — его внешний обрядовый закон и различные видимые преимущества, на которые так сильно, хотя и совершенно напрасно, рассчитывали иудеи (происхождение от Авраама, обрезание, омовение и пр., что на языке Св. Писания также называется «плотию» — Рим 4:1 ; 3:20 ; 2 Кор 5:16 ; Гал 3:3 ; 6:12 ; Евр 7:16 ). Таково было неустойчивое в своих способностях и силах, глубоко беспомощное и безнадежное состояние избранного народа и всего мира перед явлением славы Господней, т. е. перед пришествием в мир Спасителя. А слово Бога нашего пребудет вечно. В противоположность суетности, неустойчивости и изменчивости человеческих решений и дел, божественное определение вечно и неизменно, ибо «не изнеможет у Бога всяк глагол» ( Лк 1:37 ). Лучшее толкование данного места дает ап. Петр, который, не упоминая прямо о пророке Исаии, приводит в легком перифразе почти весь комментируемый нами отдел ( 40:6-8 ), причем под «глаголом Господним, пребывающим во веки», он определенно имеет в виду «глагол, благовествованный в вас», т. е. Евангелие царствия Божия ( 1 Петр 1:23-25 ), имеющее спасительную силу и вечное, непреходящее значение.

40:9  Взойди на высокую гору... возвысь с силою голое... скажи городам Иудейским. В ответ на вопрос 6 ст. : «что мне возвещать?» пророк получает от Бога ясное указание на весьма важный предмет проповеди. Самая важность этой проповеди обусловливает необходимость соответствующей подготовки, в силу чего пророк и получает повеление взойти на высокую гору, как это в обычае у ораторов, говоривших народу ( Суд 9:7 ср. Мф 5:1 ), и возвещать оттуда всем сильно и открыто. Благовествующий Сион... благовествующий Иерусалим. Русская Библия, переводя слова — «Сион и Иерусалим» именительным падежом, делает их подлежащими и заставляет, таким образом, их самих выступать в роли проповедников среди других народов древнего мира. Греческий же и славянский переводы имеют здесь дательные падежи: «Сиону и Иерусалиму», — благодаря чему и самый смысл обращения несколько суживается, относясь, главным образом, к еврейскому народу. Но, разумеется, ничто не мешает нам объединить оба эти толкования таким образом, что первоначально благовестие было направлено к погибшим овцам дома Израилева ( Мф 10:6-7 ), а затем оно распространилось и на все языки ( Мф 28:19 ). Если же мы, основываясь на 2-й гл. Исаии, станем Сион и Иерусалим трактовать в переносном, духовном смысле, то понимание данного места будет еще легче: духовный Сион и духовный Иерусалим поставлены там во главе гор ( 2:2-3 ): с нравственной высоты их исходит проповедь, благовествующая о спасении всякого человека — и иудея и язычника ( Рим 3:29-30 ; 9:24-25 ).

40:10  Вот Господь Бог грядет с силою. Вот, сущность пророчественного утешения, открытие той самой славы Божией, о которой говорилось выше ( 5 ст. ) Господь грядет! Как это напоминает известный возглас Иоанна Крестителя: «вот агнец Божий» ( Ин 1:36 ). У него же мы встречаем и указание на особое величие и силу Господа: «грядый же по мне, креплий мене есть» ( Мф 3:11 ). Награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его, или, как LXX и слав. текст переводят: и «мышца Его с Ним и дело Его пред Ним». Здесь мы имеем, по-видимому, пример синонимического параллелизма мыслей. Эта фраза еще раз буквально повторяется у того же пророка ниже ( 62:11 ). Основной смысл ее тот, что всемогущий Господь не обязан ни перед кем отчетом: Он и первый виновник и последний Судия всего — «альфа и омега, начало и конец» ( Откр 22:13 ). Как пастырь будет Он пасти стадо свое. В качестве верховного Распорядителя мира, Господь Иисус Христос является, с одной стороны, Судией и Мздовоздаятелем ( Мф 16:27 ; 20:1-16 ; 25:14-16 ), а с другой — добрым Пастырем, заботливо охраняющим своих овец ( Иез 34:20-24 ; Зах 13:7 ; Ин 10:11 ). В этом стаде есть и слабые ягнята, и беременные и дойные овцы, которые требуют особенно внимательного и бережного к себе отношения. Все это указывает на различие духовно-нравственного состояния членов новозаветной Церкви и на разнообразие промыслительного воздействия на них.

40:12-26  С 12 ст. идет вторая часть речи, содержащая в себе поучения и обличения. Она, в свою очередь, делится на две половины — с 12-17 и с 18-26 включительно. Общая мысль всей второй части рассматриваемой речи — раскрытие Премудрости, Всемогущества, Величия и Силы Иеговы. В первой половине она развивается с положительной, а во второй — с отрицательной стороны, путем контраста со слабостью и суетностью идолов. Что касается цели подобных рассуждений и их связи с предыдущим, то лучшее разъяснение всего этого дает последующий контекст, именно вопрос 27-го стиха: «как же ты говоришь, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой скрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего». Очевидно, бедствия времени и продолжительность самого ожидания пришествия Мессии в умах многих малодушных людей породили сильные сомнения относительно наступления лучших времен и навели их на мысль, что Бог или не может («путь мой сокрыт от Господа»), или не хочет («дело мое забыто у Бога моего) дать им избавления. Вооружаясь против такой, в сущности, богохульной мысли, пророк со всей силой и бичует подобных малодушных и близоруких критиков и одновременно раскрывает пред ними все величие и силу Иеговы. Кто исчерпал воды горстию своею, и пядию измерил небеса? Может показаться странным указание на «горсть» и «пядь» для измерения таких, можно сказать, необъятных величин, как вся вода и все небо? Некоторые для объяснения этого полагают, что тут мы имеем дело с одним из примеров библейского антропоморфизма. Однако, едва ли есть надобность в подобном предположении; гораздо естественней и проще видеть здесь простое указание на единицы измерения: zchoal, по греч. χείρ, рука, «горсть» и zeref — δράξ, «пядь» — были обычными у других народов естественными единицами измерения, принятыми и у евреев. Это тем более правдоподобно, что далее, за единицами измерения, следуют и единицы веса, с указанием на весы и чаши: и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы. Значение подобных указаний состоит в том, чтобы открыть человеку глаза на его полную безответность пред явлениями мира. Если человек настолько слаб и беспомощен, что не может сделать точных вычислений и измерений самых, по-видимому, доступных предметов природы, то как же может он осмелиться судить об абсолютном существе Божием? Эта именно мысль и выражается в следующих двух стихах — 13-14: кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? Если сотворенный Богом видимый мир не может быть объят человеческим умом, то тем более не может быть постигнут им сильный Дух Божий ( Иер 23:18 ; Прем 9:13 ; Рим 11:34 ; 1 Кор 2:16 ; Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Горькая ирония этих слов всего лучше раскрывает все бессилие человеческой критики пред величием и непостижимостью божественных планов. Недаром и ап. Павел, приводя данные слова пророка Исаии, предваряет их восклицанием: «о глубина богатства и премудрости и разума Божия, яко неиспытани судове Его и неисследовани путие Его!» ( Рим 11:33 ).

40:15-17  В этих трех стихах продолжается развитие той же самой мысли об Абсолютности божественного Существа, с тем новым отличием, что объектом, с которым сравнивается Бог, выступает не отдельный человек, а весь народ, или точнее, целые народы. Вот народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. «От созерцания природы, — говорит Шейне, — пророк переходит к истории». И в ней нет ни одного народа, который бы дерзнул сравниться со Всемогущим, Самые сильные и величайшие нации столь же малы и ничтожны по сравнению с бесконечным Всемогуществом Бога, как водяная капля, по сравнению с целым ведром воды, или как ничтожная пылинка, приставшая к чашке весов и совершенно неуловимая для этих весов, по причине ее ничтожества. Вот острова, как порошинку поднимает Он. Острова — ihiim, термин не географический, а этнографический; в Библии он синонимичен слову — hoim, языки, или народы. Для жителей Палестины, как страны приморской, все остальные народы казались живущими на островах, в особенности, те из них, которые жили на Западе ( Быт 10:5 ; Ис 41:1 ; 49:1 ; 51:5 и др.). Страны и народы почти вовсе неизвестного евреям Запада могли, в силу самой неизвестности их, представляться их воображению особенно сильными и могучими. Но вот и относительно их пророк замечает, что пред лицем божественного всемогущества и они — не более, как порошинка (снежинка). У LXX и в нашем слав. вместо «порошинка» получилось «плюновение», вследствие ошибочной замены евр. слова kadok (порошинка) — словом karok (слюна, плюновение).

40:16  И Ливана недостаточно... и животных на нем — для всесожжения. Желая дать более наглядную иллюстрацию мысли о неизмеримости божественного величия и Его недосягаемой Святости, пророк говорит, что ни одна, самая величайшая человеческая жертва, какую только может вообразить себе наша фантазия, не будет соразмерна с величием Бога и, так сказать, не подкупит Его в нашу пользу, если она не будет проникнута соответствующим внутренним настроением. Если бы мы, для устройства жертвенного костра, собрали бы весь огромный лес ливанского горного хребта и возложили бы на такой гигантский жертвенник всех животных, обитающих в этих лесах, то и такая колоссальная жертва нисколько не была бы соразмерна с величием и славой Иеговы.

40:17  Все народы... менее ничтожества и пустоты считаются у Него. Заключительный вывод к отделу, дающему положительное раскрытие мысли о величии и святости Иеговы. Он повторяет содержание ст. 15, но с еще большим расширением и усилением мысли. Обращает на себя внимание местоимение «все», прибавленное к слову «народы», что дает повод блаж. Иерониму к следующей остроумной догадке: «если же все народы пред Ним — как несуществующие и считаются за ничтожество и пустоту (а между всеми находится и Израиль); то, следовательно, и он (Израиль) есть как несуществующий и считается за ничтожество и пустоту. Это мы говорим, чтобы сломить гордость его и чтобы он знал, что подобен прочим народам». Менее ничтожества и пустоты. С евр. подлинника точнее было бы перевести за «ничтожество и пустоту», так как тут, по объяснению гебраистов, дан родительный падеж части, а не сравнения (genit. partitivus sed non comparativus). Последний термин — tohu — хорошо известен в Библии, где он обычно характеризует собою крайне беспорядочную, хаотическую массу ( Быт 1:2 ).

40:18-26  С 18 ст. идет раскрытие все той же мысли о божественном величии, но другим, так сказать, отрицательным путем, или, точнее, путем сравнения бесконечного величия Бога с наиболее высокими предметами человеческого почитания и поклонения. Тема этого сравнения ставится дважды в ст. 18 и 25, т. е. в начале и в конце отдела. Величию Единого истинного Бога прежде всего противопоставляется ничтожество и ложность языческих богов, или собственно их изображений, т. е. идолов.

40:19-20  Идола выливает художник... приделывает серебряные цепочки... приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял твердо. Людям, не знающим или отвергающим истинного Бога, свойственно поклоняться идолам и, конечно, их считали за нечто самое высокое и совершенное. Но ничтожество и пустота таких идолов, безрассудство и нелепость их противопоставления истинному Богу слишком очевидны и клеймятся у пророка вполне заслуженной иронией: какие же это боги, когда их делают сами же люди — художник, мясник, позолотчик или серебряных дел мастер? Когда их нужно скреплять пластинками и гвоздями и привязывать цепочками, чтобы их не сдул ветер? Ясно, что такие боги, как дело рук самого человека, гораздо ничтожнее и бессильнее его, и им ли равняться со Всемогущим Богом?

40:20  А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево. Слов: «беден» и «для приношения» нет в переводе LXX и слав. тексте. Некоторые вовсе игнорируют второе из этих слов (Дильман), другие полагают, что тут произошла ошибка, и слово «приношение» поставлено вместо слова — «жертва» (Дум), иные под деревянным приношением готовы разуметь особую деревянную подставку, или пьедестал для металлического идола (Кондамин); но лучшим и наиболее ценным объяснением является догадка тех, которые в слове «приношение» видят указание на практику древних храмовых жрецов требовать себе изображений чтимых храмовых божеств. Такие изображения, в особенности если они были литыми из драгоценных металлов, составляли для корыстолюбивых жрецов одну из видных статей их доходов (Ср. Деян 19:24-27 ). Правдоподобность такого предположения подтверждается и раскопками на местах древних храмов Ассирии, Финикии, Греции и Крита, где находят целые груды маленьких статуэток среди мусора храмовых развалин (Властов). Негниющее дерево — по евр. amsuhan, что Циммерн сближает с ассирийским musûkkanu, особый вид пальмы. Все эти указания на вещество, форму обделки и украшений идолов имеют свой религиозно-исторический интерес. Для еврейского же народа, постоянно, как известно, тяготевшего к идолопоклонству и обнаруживавшего сочувствие к нему даже при жизни самого пророка Исаии ( 4 Цар 21:1-10 ; 2 Пар 33:1-10 ), подобная обличительная ирония получала глубокое нравственно-практическое значение.

40:21  Разве не знаете?.. разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Затронувши вопрос об идолах, пророк по естественной ассоциации мыслей, переходит к краткому, но сильному обличению своих современников в идолопоклонстве. Если уподобление Божества твари и почитание его под образом грубых идолов не имеет для себя никакого разумного оправдания даже у язычников, то тем более непростительно оно у израильского народа, которому издревле, (merosch) от начала истории мира и человека, не раз было открываемо, разъясняемо и подтверждаемо истинное познание о Боге. Под «разумением из основания земли» правильнее всего понимать естественное Богопознание, о котором говорит и ап. Павел в известном месте из послания к Римлянам (Рим 1 гл. 20 ст.).

40:22  Он есть Тот, Который восседает над кругом земли... распростер небеса. Одним из лучших и наиболее убедительных доказательств божественного Всемогущества Библия, вообще, считает историю мироздания, к чему в данном случае обращается и пророк Исаия ( Пс 101:26 ). «Земля представлялась круглой плоскостью, окруженной океаном (ср. Bocharti Geographia S. P. II. L. I, с. XXXV), а сверху покрытой и обнимаемой кругом небесным ( Иов 22:14 ), в центральной и высшей точке которого восседает Господь (ср. Быт 11:5,7 ), надзирающий всю поднебесную ( Иов 28:24 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии)».

40:23-24  Он обращает князей в ничто, делает чем-то пустым судей земли. Едва они посажены... Он дохнул на них, они высохли и вихрь унес их, как солому. Вторым предметом человеческой гордости и почитания после их ложных богов являются сильные мира сего: цари, князья, судьи и вообще, различные властители. Но и они представляют собой полное ничтожество пред величием и силой божественного всемогущества. Несмотря на всю их самонадеянность и гордость, довольно одного, малейшего мановения божественной воли, чтобы от всех их действий и стараний не осталось решительно ничего. Некоторые комментаторы не без основания видят здесь намек на современные пророку исторические события, именно на страшный разгром армии Сеннахирима и на последовавшую вскоре несчастную смерть его, зарезанного своими сыновьями. Таков был быстрый и неожиданный конец одного из самых славных Саргонидов, казалось бы окончательно упрочивших положение этой династии (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, Властов и др.).

40:25  Кому же уподобите и с кем сравните. Суммарное заключение отдела, аналогичное с его началами см. 18 ст. «Если Бог выше всех идолов ( 19-20 ст. ), выше природы ( 22 ст. ) и выше всего человечества ( ст. 23-25 ), то кому же еще Он может быть уподоблен? Не есть ли он Единственный и вместе несравнимый?» (The Pulpit Commentary). Вместо veeschveh = «и я равен», LXX читали veesgov = «и вознесуся», благодаря чему и получилось разночтение между русским и славянским текстом. Говорит Святый. Определение Бога, как «Святого» — одна из характеристических особенностей пророка Исаии, свидетельствующая о высокой степени развития его религиозно-этического мировоззрения (Ср. 57:15 и др.).

40:26  Поднимите глаза ваши на высоту небес... по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает. Данный стих непосредственно примыкает по мысли к 22-му, именно к той его части, где была речь о Боге, как Творце неба. Желая пробудить в своих слушателях чувство благоговейного изумления пред величием Творца и сознание собственного ничтожества, пророк обращает их взоры к картине звездного неба, которая, по словам Псалмопевца, особенно поучительна в этом отношении ( Пс 18:2 ). Недаром этим аргументом с большим успехом пользовались, как ветхозаветные мудрецы ( Иов 38:31-32 ), так и христианские апологеты (Минуций Фел., Арнобий и др.). Если, таким образом, мириады звезд — целых таинственных миров — вышли из рук творца и находятся в полной Его воле, то человек не имеет уже никакого основания упорствовать в своем заблуждении, что будто бы Бог не может или не хочет заботиться о нем. Этот вывод, действительно, и делается в следующем 27-м стихе.

40:27-31  С 27 ст. идет последняя — утешительно-увещательная часть речи, в которой делается нравственное приложение из вышеуказанного. 27-28 ст. в параллельном ряде вопросов заключают в себе одну и ту же мысль — легкий упрек избранному народу (Иуде и Израилю) зато, что он, несмотря на все естественные и чрезвычайные откровения, до сих пор так будто бы не слыхал или, во всяком случае, не усвоил себе надлежащего познания о Боге. «Господь Бог... не утомляется и не изнемогает». Младенчествующий разум евреев готов был, по-видимому, измерять божественное всемогущество меркой своей слабости, и заключать отсюда, что если Бог уже совершил столько великих и славных действий, то Его энергия теперь уж израсходовалась, Он утомился и ослаб. Вооружаясь против такого ложного антропоморфизма, пророк с силой и заявляет, что Бог — не как человек: Он не утомляется и не изнемогает. Разум его неисследим. Если у Бога нет физической усталости, то нет у Него и умственного истощения, и вообще, Его таинственные планы недоведомы для нас, как это прекрасно выразил и ап. Павел в словах: «яко не испытани судове Его и неисследовани путие Его» ( Рим 11:33 ).

40:29  Он дает утомленному силу. Полная параллель предыдущему стиху: Бог не только сам никогда не ослабевает в силе, но и подкрепляет, в случае недостатка ее, и других — всех утомленных и изнемогающих. Он — вечная сила и первоисточник всякой силы и света.

40:30-31  Дают раскрытие той же самой мысли — о силе божественного всемогущества, но уже путем антитезы, в которой противопоставляется слабость молодых и физически крепких людей — силе старых и физически слабых, но обновленных благодатной божественной помощью.

40:30  Утомляются и юноши... и молодые люди падают. «Молодые, крепкие (по слав.: «избранные») люди — цвет и надежда каждой нации, не выдерживают продолжительного напряжения, и в конце концов, ослабевают и падают.

40:31  А надеющиеся на Господа обновятся в силе... как орлы. «В то время, как наиболее жизненные в человечестве элементы ослабеют, а избранники преткнутся (koschol ikoschelou), прилепившиеся своей верой ко Господу обновятся силами и бодро устремятся по пути Божию» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Очень выразителен здесь образ сравнения с орлом: известно, что орел в определенный срок меняет свои перья и таким образом как бы обновляется. Отсюда у многих народов древности существовало поверье, что орел, прожив 100 лет, погружается в море и оттуда выходит снова молодым. Отголосок этого поверья, по-видимому, слышится и в известной фразе Псалмопевца: «обновится, яко орля юность твоя» ( Пс 102:5 ). Потекут и не устанут. «Орлы сначала поднимут крылья, потом «потекут и не устанут». Последнее выражение означает уже ровное покойное движение вверх, по пути истины к источнику всякой истины и света» (Властов). Это еще больше дополняет и усиливает выраженную мысль — о непоколебимой стойкости людей, надеющихся на Бога и подкрепляемых Им.

Особые замечания к 40-й гл. По общему мнению почти всех комментаторов данной главы, она по своему содержанию непосредственно примыкает к главе 35 и является как бы ее дальнейшим продолжением. В 35-й главе пророк, между прочим, восклицал: «возвеселится пустыня!.. скажите робким: не бойтесь; вот Бог ваш... возвратятся избавленные Господом... будет радость вечная». И вот, основной тон 40 гл. совершенно тот же самый, поскольку он ясно выражен уже в первом стихе: «утешайте, утешайте народ свой, говорит Бог ваш». Разделяющий эти главы, так называемый, исторический отдел (36-39 гл.), как видно из анализа его содержания, рассказывает о нашествии Сеннахирима и о событиях, с ним одновременных, и написан, следовательно, как-нибудь вскоре после указанного нашествия, т. е. после 714 г. до Р. Х. А так как 40 гл. стоит, вообще, в тесной предметной и исторической связи с предшествующими и сама носит на себе некоторый, хотя и слабый, отпечаток тех же самых событий (подавленность и растерянность народа, его сомнения в божественном всемогуществе и промысле, указание на тленность и скоропреходящность сильных земных владык и т. п.), то и время написания 40 гл. не без основания можно помещать точно так же как-нибудь около этих событий. Такая тесная хронологическая связь служит одним из лучших аргументов в пользу единства и подлинности книги и, в частности, принадлежности 40 гл. одному и тому же пророку Исаии. Последнее подтверждается также общностью стиля и, в особенности, наличностью характерных для пророка Исаии терминов и выражений, вроде «слава Господня», «уста Господни изрекли это», «пустыня», «всякая гора», «святый» и т. п. Новейшие исследователи текста находят новое и, по их мнению, особенно веское, доказательство единения и подлинности всей кн. пророка Исаии в особенностях ее стихотворной конструкции: в симметрии строф, в правильности их чередования и в условном повторении одних и тех же слов. Французский ученый Кондамин, автор одного из самых последних трудов этого типа, устанавливает такое стихотворное деление 40 гл. С 12 ст. — I (строфа), 3-5 ст. — II (антистрофа), 6-8 — III (промежуточная строфа) 9 — I стр. 10-11 ст. — II, 12-17 — III, 18-19... 20-24 — I, 25-31 — II.

41:1-7  Вся эта глава представляет собой непосредственное продолжение предыдущей, почему всеми комментаторами она и рассматривается в качестве второй половины одной и той же речи о величии, могуществе и славе Иеговы — Бога Израилева, как таких Его свойствах, которые являются самым надежным основанием для серьезного утешения Израиля, составляющего главный предмет всей данной пророческой речи. В частности, отдел 1-7 ст. стоит в ближайшей связи с 15, 17, 23-24 стихами предшествующей главы.

41:1  Умолкните предо мною острова... станем вместе на суд. Вместо «умолкните» LXX и слав. — «обновляйтесь», что произошло благодаря смешению переводчиками двух, весьма похожих по начертанию букв — ר и ך, вследствие чего получилось два совершенно разных слова. Но смысл от этого не пострадал, так как призыв к обновлению имеется дальше и в еврейском тексте, т. о. 41-ая глава начинается с той же речи об обновлении, какой заканчивалась глава 40-я.

Умолкните предо мною. Когда Бог говорит, человек должен молчать ( Иов 33:31 ).

Станем вместе на суд. «Приидите истяжимся» — говорит Всемогущий языческим народам, надеявшимся на свою силу, призывая их стать перед нелицеприятный суд истории.

41:2  Кто воздвиг от востока мужа правды... предал ему народы и покорил царей? Бессилие и ничтожество гордых языческих наций Господь доказывает и обличает пророческим указанием на предстоящую вскоре полную гибель их под ударами нового завоевателя, Которого вскоре Он воздвигает, в качестве исполнителя Своей премудрой воли. По прямому грамматическому смыслу слов, речь как будто бы идет о событиях не будущего, но, главным образом, прошедшего («воздвиг», «призвал», «покорил», «обратил») и отчасти, настоящего времени («гонит», «идет»). Но это — обычный пророческий прием, употребляемый для большей картинности и изобразительности речи, а также для утверждения ее несомненности. Правильность такого понимания оправдывается и последующим контекстом речи, именно, содержанием 25-го стиха, где о том же самом факте говорится уже языком будущего времени. Мужа правды. Несколько произвольный перевод: в еврейском подлиннике стоит слово cedek, что значит — «правда», а не ceadik, — как бы должно стоять, если бы нужно было сказать «муж правды или праведный человек. Отсюда LXX и слав., а также и Пешито, ищущие вместо личного определения, общее понятие — «правда» — точнее передают мысль подлинника. «Согласно этим переводам и евр. масоретскому тексту, здесь идет речь о совершении исторической правды в жизни тех народов и царей, к которым обращена речь. Посредниками для совершения таковой являлись славные победители древнего мира: Навуходоносор ( Иер 25:9 ), Кир ( Ис 45:1 ) и Александр Македонский (Иуд. древн. XI, 8, §5), своими победами потрясавшие силу язычества и подготовлявшие человечество ко вступлению в Церковь Христову» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Однако, соображаясь с историческими обстоятельствами и принимая во внимание последующий контекст речи (55 ст. 44:28 ; 45:1-4,13 и 46:11 ), можно, вслед за большинством древних и новых комментаторов (Абен-Езра, Витринг, Розенмюллер, Делич, Дильман, Орелли, Кондамин, английский «Настольный комментарий» и др.) видеть здесь указание на великого и славного завоевателя — Кира, царя персидского. Это не исключает, разумеется, возможности и иного, преобразовательного толкования блаж. Иеронима, который все сказанное здесь о славном победителе относит к лицу Христа и Его делу, за что Он, между прочим, получил у пророка титул не только «мужа», но даже «солнца правды» (Мал 42). Что касается Кира, то он «мужем правды» мог быть назван в том смысле, что явился исполнительным органом праведного суда Божия над нечестивыми народами. Кто воздвиг от востока? А дальше в стихе 25-м читаем: «Я воздвиг его от севера». Если, согласно почти общему мнению, видеть здесь указание на Кира, то в географическом определении его восхода не будет противоречия, так как Персия, Едом и Мидия — страны, из которых вышел Кир — лежали на востоке, или точнее на северо-востоке от Вавилона, по адресу которого, главным образом была направлена эта обличительная речь пророка.

41:2-3  Ст. 2-3 и 25 ст. дают картинное, драматическое изображение победного шествия нового грядущего победителя, который, в спокойном сознании своей силы, грозно пройдет сквозь все могущественные в то время государства, превратит их «в прах и солому, развеваемую ветром», а владык и царей их будет попирать как грязь и топтать, как горшечник глину». Все это, как известно, нашло себе блестящее оправдание в истории Кира, прошедшего со своим победоносным войском чрез все монархии древнего мира и превратившего их царей в своих послушных данников.

41:4  Кто сделал и совершил это? Вопросом этим Господь хочет ввести языческие народы (а также, конечно, и Израиля) в настоящее разумение исторических событий, как откровения Премудрости и Всемогущества Творца, с Которым никто не должен дерзать сравняться. Тот, Кто от начала вызывает роды. Вот единственно разумный ответ на предшествующий вопрос; конечно, все исторические передвижения народов, гибель одних, некогда могущественнейших наций и появление на исторической сцене других, прежде неизвестных, все это — дело не слепого случая, а какой-то Всемогущей разумной воли ( Втор 32:8 ; Дан 2:21 ; Деян 17:21 ). Ее же действию должно приписать и надвигающееся нашествие Кира, как это видно из сопоставления данной главы с одной из предыдущих ( 13 гл. — пророчество о судьбе Вавилона). Я Господь первый, и в последних Я тот же. Среди быстротекущего и измененного потока истории, бесконечно возвышаясь над ним, стоит один только Иегова, Который существовал раньше этого потока и, не подвергаясь его влиянию, вечно остается одним и тем же. Я... первый и в последних. Прекрасное определение единства, вечности и самосущие Божия, почти буквально повторенное позднее в Апокалипсисе: «Я Альфа и Омега, начаток и конец, первый и последний» ( Откр 22:13 ). Усилением мысли о вечности Бога, Его безвременности является и само употребленное здесь имя — Иегова ( Исх 3:14 ). Эта фраза встречается у пророка Исаии и еще не раз ( 42:8 ; 43:10,13 ; 45:6 ; 48:12 ). Самое указание на эти свойства существа Божия имело в данном случае очень важное и разнообразное значение: оно, во-первых, резко оттеняло абсолютность Бога (вечность, самостоятельность и неизменность), по сравнению с ограниченностью человека (изменчивость времен в жизни не только отдельных людей, но также и целых наций); во-вторых, давало представление о Боге, как первом Виновнике и последнем Совершителе всего (первый и в последних), и наконец, уверяло всех, верующих в Господа, крепкой надеждой, что Он, как вечно Самому себе равный, по слову апостола «отрещися же себе не может» и, следовательно, рано или поздно; но непременно исполнит все Свои обетования относительно Израиля.

41:5-6  Увидели острова, и ужаснулись... Они сблизились и сошлись. Применяя все рассматриваемое пророчество, прежде всего, к Киру, легко видеть в данном стихе указание на то страшное смущение, которое вызвано было среди тогдашних народов необыкновенным успехом Кира и на стремление их царей путем заключения союзов противодействовать его победному шествию (союз трех царей: египетского — Амазиса, вавилонского — Набонида и мидийского — Креза). О последнем обстоятельстве еще яснее говорит следующий, 6-й ст.: каждый помогает своему товарищу, и говорит своему брату: крепись.

41:7  Кузнец ободряет плавильщика... и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо. Про два последних стиха (6-7 ст.) наши комментаторы говорят, что «они остаются довольно темными» (Властов). Действительно, ни попытка одних — видеть здесь речь о сооружении идолов, на которых уповают тупые язычники (The Pulpit Commentary; еп. Петр), ни догадка других, что тут говорится о приготовлении военных доспехов и машин (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии и Властов) — не выдерживают критики, так как резко расходятся с предыдущим контекстом речи: только что шла речь о полной растерянности и страхе всех народов ( 5 ст. ) и вдруг такие бодрые надежны (на идолов) и такие энергичные приготовления (военных снаряжений и доспехов)! Ясно, что одно с другим здесь не мирится. Ввиду этого, мы склонны больше следовать указаниям новейшей текстуальной критики, не только отрицательной (Дум, Шейне, Марти, Орелли); но также и умеренной (Lagarde, Кондамин), которая находит, что здесь произошла некоторая путаница и перестановка (alteration) стихов 40-й и 41-й гл. и что, в частности, 6 и 7-й стихи 41-й главы и по логическому смыслу в по стихометрическому плану (Кондамин) должны быть помещены между 19 и 20 ст. 40-й главы, где точно так же шла речь об идолах и употреблены те же самые главные термины: haras — древоделатель, художник и cereph — позолотчик. В возможности подобного предположения нет ничего недопустимого или противоречащего ортодоксальным взглядам: ведь известно, что наше деление на главы и стихи не принадлежит самим библейским авторам, а составляет продукт гораздо позднейшего времени. Принимая во внимание своеобразные особенности древнего письма и самого его материала, различие списков и их редакций, легко допустить и возможность некоторой порчи и перестановки текста. Поводом для данной перестановки могло служить содержание 6-го стиха, в котором так же, как и в предыдущем, идет речь о союзной, товарищеской помощи.

Второй отдел данной главы и 8-20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля ( ст. 8-9 ), на особую, благодатную помощь ему ( 10 ст. ), на слабость и посрамление всех его врагов ( ст. 11-12 ), на внешнюю божественную поддержку Израиля ( 13-14 ст. ), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних ( 15-16 ст. ) и внутреннего возрождения и спасения других ( ст. 17-19 ).

41:8-9  А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя и не отвергну тебя. Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение. Израиль, раб Мой. Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Иеговы», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица — страждущего Мессии, — являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества ( 43:1-5 ; 49:5-7 ). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах ( 42:18-22 ; 44:1-21 , 48:20 ; 49:3 ) его книги, термин «раб Иеговы» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу. Название Израиля «рабом Иеговы», встречающееся и у других пророков ( Иер 30:10 ; 46:27 ; Иез 28:25 ; 37:25 ), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Дильман), т. е. Израиль определяется им и как истинный, нелицемерный почитатель Иеговы (верный раб) и как Его самый ближний клиент и любимый домочадец.

Семя Авраама, друга Моего. Чрез указание на родоначальника Израиля — Авраама, удостоившегося за свою веру даже дружбы с Богом ( 2 Пар 20:7 ; Иак 2:23 ; ср. в Коране chalil — «друг Божий»), еще сильнее поддерживается мысль о том, что и Израиль, как потомок «друга Божия» («семя Авраама») особенно близок и дорог Богу.

Я избрал тебя и не отвергну тебя. Израиль, так часто забывавший о верности Иегове, отличавшей его родоначальников — патриархов (Авраама, Иакова) и многократно нарушавший завет с Богом, естественно, мог думать, что этот завет уже уничтожен, и что Иегова свой вероломный народ давно уже покинул. Но вот, в утешение и ободрение Израиля Сам Бог устами пророка говорит ему, что измена и преступления сынов Израиля не могли поколебать неизменности божественных предопределений обо всем народе; что хотя народ еврейский за свои неоднократные, тяжкие преступления и несет воспитательную кару, однако он никогда окончательно не будет отвергнут Богом (ср. Рим 11:26 ).

41:10  Не бойся, Я с тобою... Я укреплю тебя и помогу тебе и поддержу тебя десницею правды Моей. Этот стих теснейшим образом примыкает к двум предыдущим и является как бы их заключением. Я с тобою — этот образ очень близок и родственен термину — «Эммануил», что значит «с нами Бог» ( Ис 7:14 ; 9:6 и др.). Я укреплю... и помогу и поддержу тебя. Ближайшим образом здесь имелась в виду, вероятно, поддержка, необходимая Израилю для перенесения всех трудностей предстоящего вавилонского плена; а также, конечно, и вообще божественная помощь еврейскому народу, благодаря которой, несмотря на все исторические невзгоды, только один он из всех народов древности еще и продолжает существовать до настоящего времени.

41:11-13  Не давая никакой новой мысли, эти стихи усиленно подчеркивают и развивают предыдущую — о совершенной безопасности Израиля пред его врагами и даже о его полном торжестве над ними. Последнее изображено в таких ярких и густых красках, что, по справедливому замечанию одного из наших комментаторов, в полной силе эти слова невозможно отнести к каким-либо событиям, кроме торжества церкви Христовой над миром (Властов). Здесь, следовательно, мы имеем пример пророческой гиперболы (если относить все сказанное к одному плотскому Израилю), которая, однако, получает свой полный, реальный смысл, если распространить ее и на духовного Израиля, т. е. на церковь Христову.

41:14  Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль... говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев. Если уже предшествующий стих, как мы видели, составляет как бы переход от речей о плотском Израиле к рассуждению о духовном, то настоящий и последующие стихи уже прямо касаются будущих судеб новозаветной церкви. Не бойся, червь Иаков, малолюдный Израиль. Возглас, почти буквально повторенный Спасителем: «не бойся, малое стадо» ( Лк 12:32 ). Конечно, было бы грубой ошибкой вовсе исключать из состава этого пророчества судьбы плотского, исторического Израиля, так как пророчества произносились, прежде всего, для него (с целью его утешить), так как он, далее, служил прообразом духовного Израиля и он же, наконец, выделил из своей среды первых прозелитов христианства (12 апост. и 70 учеников). Господь и Искупитель твой, Святый Израилев. В Израиле обетования, в христианстве спасение, ибо «спасение от Иудеев» ( Ин 4:22 , ср. 35-38). Поэтому чрезвычайно знаменательно в ст. 14 соединение имен Божиих Искупитель и Святый Израилев. Последнее имя, провозглашенное Исаией, связано неразрывно с дорогим нам именем Искупителя, Который после победы над адом и смертью заповедал своим апостолам проповедать спасение всему миру и дал верующим в Него силу — соделаться «молотилом» вселенной (см. следующий стих — Властов).

41:15-16  Вот, Я сделал тебя острым молотилом... ты будешь растирать горы и холмы и сделаешь их, как мякину. Ты будешь веять их и ветер разнесет их. В приложении к историческому Израилю это опять будет значительной гиперболой, действительное зерно которой можно усматривать только в той религиозно-культурной миссии, которую осуществлял народ еврейский в древнем мире, волей или неволей жил среди других народов, где он подтачивал, подобно червю, корни язычества и содействовал торжеству истинного богопознания. «Наглядный пример такого благотворного воздействия сынов Израиля на представителей язычества дает история пророка Даниила ( Дан 3:96 ; 6:26 ; 14:1-42 ). Но в полной мере все это должно быть отнесено к духовному Израилю и чудесному действию Евангельской проповеди, или Слова Божия, которое «живо и действенно, острее паче меча обоюдуостра» ( Евр 6:12 ), — как это прекрасно выясняет и блаж. Иероним. — «Я сделал тебя молотильнею новою, имеющей острия зубчатые» означает то, — говорит он, — что проповедь евангельская сокрушит противные силы и духовную испорченность, восстающую на разум Божий, каковые, по различию превозношения, называются горами и холмами. И когда они будут унесены и развеяны вихрем, то будет ликовать и радоваться Израиль о Господе Святом Израильском» (блаж. Иероним).

41:17-20  Этот отдел почти вовсе невозможно приспособить к историческому Израилю, так как он говорит о каком-то особом, исключительном благоденствии Израиля, каким он никогда, после этого пророчества, не пользовался и какое имеет скорее нравственный, чем материальный характер. Допуская все же некоторый возможный minimum отношения этого пророчества и к историческому Израилю, мы можем найти здесь ту общую мысль, что в судьбе израильского народа, находящегося теперь в самом бедственном и стесненном положении («бедный», «нищий», «жаждущий путник в безводной пустыне»), со временем произойдет сильное и решительное улучшение.

41:17  Бедные и нищие ищут воды, и нет ее. Под ними разумеются здесь, главным образом, все те «алчущие и жаждущие правды» в дохристианском мире, которые уже давно томились неправдой язычества и первыми вошли в ограду, христианской церкви (ср. 55:1 ). Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев не оставлю их. Лучшим комментарием к этому месту являются параллельные слова Самого Спасителя: «аще кто жаждет, да приидет ко мне и пиет» ( Ин 7:37 ). «Сие же рече о Духе, его же хотяху приимати верующие во имя Его» — поясняет нам евангелист эти слова Господа ( Ин 7:39 ).

41:18-19  Символически рисуют картину чудесного превращения голой и сухой пустыни в дивный цветущий сад, обильно орошаемый различными водными бассейнами. Открою на горах реку... пустыню сделаю озером. Один из излюбленных библейских образов ( Пс 106:35 ; 62:1 ), неоднократно встречающийся и у пророка Исаии ( 29:17 ; 30:23-25 ; 32:15 ; 35:7 ). Несомненно, что гористой и окруженной пустынями Палестине этот образ был хорошо знаком и потому особенно близок. Посажу в пустыню кедр, ситтим, и мирту, и маслину... кипарис, явор и бук. Ученые авторы английского «Настольного комментария» после подробного филологического анализа всех названных здесь древесных пород приходят к тому важному заключению, что «писатель этой книги был знаком с Палестинской областью, но не знаком с Вавилонской». Это — очень серьезное показание против вавилонского происхождения данной главы, на чем настаивает большинство представителей современной критической школы. Общий смысл всей этой символической картины тот, что жаждущая пустыня язычества, оживленная благодатными струями Св. Духа, превратится в цветущий сад Господень, так что в форме новозаветной Христовой церкви земле снова будет возвращен некогда потерянный ею рай. А это, разумеется, должно было служить не последним утешением и для плотского Израиля, как первообраза нового, духовного Израиля, т. е. Церкви Христовой. Невольно при этом приходят на память слова известной церковной песни: «неплодящая прежде церковь ныне процвете древом креста в державу и утверждение».

41:20  Чтобы увидели и познали, и рассмотрели и уразумели. Слова этого стиха представляют собой как бы заключительный ответ на ряд вопросов в 21-м стихе предыдущей 40-й главы: «разве вы не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели?..» И вот, если вы не уразумели истины величия и всемогущества Божия, тогда, сами собой, то должны уразуметь ее теперь после такого всестороннего раскрытия ее Самим Богом.

41:21-29  Мы уже не раз отмечали, что 41-я глава рисует вам картину суда Иеговы с языческими народами. В каждом судебном процессе бывают, как известно, две тяжущихся стороны; в данном случае эту роль выполняют, с одной стороны — Сам Иегова и Его верные почитатели, с другой — языческие народы с их ложными богами-идолами. Первая из сторон уже сказала свое слово: Иегова представил подробные и убедительные доказательства Своего божественного достоинства — вечности, самосущие, всеведения и творчески-промыслительной, спасающей и судящей мир силы. Теперь очередь за второй стороной — за языческими народами, их идолами, их жрецами и прорицателями: пусть они предстанут на суд и дадут такие же бесспорные и для всех убедительные доказательства своих огромных притязаний на владычество над миром (21). Суд к этой стороне очень снисходителен и готов считать себя удовлетворенным, если она выполнит только два, сравнительно нетрудных условия: во-первых, если она произнесет какое-либо пророчество и оно впоследствии оправдается; во-вторых, если она докажет, что может своей собственной силой сделать что бы то ни было, все равно, хорошее или худое (22-23). Но враждебная сторона не выдерживает и такого испытания, чем окончательно обнаруживает свое полное ничтожество (24). В противоположность ей, Иегова дал убедительное доказательство самого полного осуществления обоих предъявленных условий: Он, во-первых, сделал блестящее оправданное историей предсказание о грядущем победителе (Кире — Христе) и Он же сделал хорошее, тем самым, что воздвиг этого победителя и еще тем, что дал Иерусалиму благовестника о нем (25-27). После этого заключительный приговор суда о виновности второй стороны (язычества) становится для всех очевидным и бесспорным (28-29).

41:21  Представьте дело ваше... приведите ваши доказательства. Раньше, когда говорил и разъяснял Свои действия Господь, «народы» и «острова» должны были сохранять почтительное молчание ( 1 ст. «умолкните предо Мною»). Теперь же, когда Господь кончил и они получают свободу высказать все, что могут, в свое оправдание. Говорит Царь Иакова, Иегова — Бог Израиля не без намерения называет Себя здесь «Царем» Иакова, очевидно в соответствии с подобным же титулом большинства тогдашних языческих богов. Так, напр., «Молох» значит — «царь», «Мелькарт» — «царь города», «Адрамелех» — «славный царь», «Ваал» — «господин», «Адонис» — «мой господин» etc. (The Pulpit Commentary).

41:22-23  Пусть они... скажут, что произойдет... в будущем, и мы будем знать, что вы боги. Всеведение богов и прорицание ими будущего считалось у всех народов древности одним из самых главных и наиболее очевидных признаков их истинности (Ксенофонт. Киропедия L, 1. Цицерон. De devinatione L, 1, с. XXXVIII). Или сделайте что-нибудь, бодрое ли, худое ли, чтобы мы изумились. Испытание божества путем каких бы то ни было чудотворений, было точно так же весьма распространено в языческой древности, как это можно видеть хотя бы из известного по Библии состязания Моисея и Аарона с египетскими волхвами ( Исх 7 гл. ). Но разве это так трудно? спросят нас: разве диавол не может сотворить какого-либо поразительного для нас, злого чуда? Именно, нет, как это доказывает нам история праведного Иова ( 1:12 ) и гадаринского чуда ( Мф 8:31 ) и как прекрасно разъясняет блаж. Иероним: «другим признаком того, что идолы не боги, — говорит он, — служит то, что они не могут делать ни хорошего, ни худого. И это не в том смысле, что идолы, или демоны, пребывающие в идолах, не делали часто худого, а в том, что они только тогда могли делать это, когда им давалась власть Господом» ( Иов 1 и Мф 8-я гл.; 1 Кор 5:15 ; 1 Тим 1:20 и др.).

41:24  Но вы ничто и дело ваше ничтожно. В ответ на все предъявленные к ним вопросы, языческие идолы остаются немы и глухи, потому что, как замечает Псалмопевец: «идоли язык серебро и злато, дела рук человеческих: уста имут, и не возглаголют, очи ищут, и не узрят, уши имут, и не услышат... не возгласят гортанем своим» ( Пс 113:12-15 ).

И дело ваше ничтожно — т. е. также пусты и ничтожны все «прорицания оракулов» и все «ложные языческие волхвования». В лучшем случае, они были основаны на искусном пользовании различными естественными, но многим неизвестными, силами природы (как у египетских волхвов), а в худшем — на двусмысленности (прорицания оракулов), подкупе и обмане. Вполне понятно после всего этого, что и ап. Павел почти буквально повторил слова пророка Исаии, когда сказал: «вемы, яво идол ничтоже есть в мире» ( 1 Кор 8:4 ).

41:25  Я воздвиг его от севера... от востока солнца будет призывать имя Мое. В доказательство того, что по контрасту с языческими богами, Бог Израилев способен на истинные пророчества и великие дела, Он возвращается к тому «мужу правды», о котором говорилось раньше (2 ст.). Что касается повторных указаний на «север» и «восток», то в них можно, пожалуй, видеть чисто символические определения: известно, что «север» — на языке Св. Писания — означает область мрака, холода и вообще всякого бедственного состояния ( Ис 9:1-2 ; Мф 4:16 ; Деян 17:30 ); тогда как «восток» — синоним света, тепла и всякого благополучия ( Быт 2:8 ; Мф 8:11-13 ). Такое именно понимание подтверждается и таргумом, где рассматриваемый стих переводится следующим образом: «Я открыто приведу царя, крепчайшего северного ветра; он придет, как восход солнца, с силою своей от востока».

Он будет призывать имя Мое — или, как у LXX и в слав., «прозовется именем Моим». Существуют две главных версии в толковании этих слов: согласно одной, грядущий завоеватель, т. е. Кир — будет слепым орудием божественной воли, ее бессознательным проводником; но, однако, таким, чрез которого имя Божие будет прославлено, и сам Кир будет признан особым божественным посланцем. По другой версии, Кир будет только пассивным орудием в руках Бога, но вместе и активным, сознательным Его исповедником. Принимая во внимание, что Кир, царь персидский, официально исповедывал религию Зароастра — из всех религиозных систем язычества ближайшую к иудейству, как говорит Делич, — что он, по данным новейших раскопок, был широкий синкретист и что, наконец, по свидетельству других библейских авторов, Кир знал иудейство и питал к нему даже симпатию ( 1 Езд 1:3-4 ), мы вправе склониться больше на сторону последнего из этих мнений.

41:27  Я первый сказал Сиону... и дал Иерусалиму благовестника. От временного избавителя Израиля переносится мыслью к вечному, к Спасителю. Благовестник, даруемый Иерусалиму, есть Тот, Который «принес благодать и истину на землю» ( Ин 1:17 ) и «благовествовал» ( Лк 1:18 ; 8:1 . Властов). «Дам, говорит, Сиону, т. е. церкви, или множеству верующих, спасительное начало, т. е. Христа; но утешу и Иерусалим, который есть также вход в церковь» (Св. Кирилл Александрийский, из Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии).

41:28  И между ними не нашлось советника. Такой безотрадный для характеристики язычества, но глубоко справедливый приговор невольно возвращает нашу мысль к предыдущему контексту, где ставился самый вопрос о советниках Богу ( 40:13-14 ).

41:29  Вот, есть они — ничто... ветер и пустота — истуканы их. Вот единственно возможный, логический вывод из всей обличительной речи Господа о языческих народах (40-41 гл.) и лучшее резюме Его божественного суда над ними и их ложными богами.

Особые замечания. Глава 41, как видно из всего ее содержания, неотделима от предшествующей 40-й главы и составляет вместе с ней одно целое — речь утешительно-увещательную для евреев и судебно-обличительную для язычников. Отсюда все, что нами замечено о времени произнесения и характере композиции первой половины речи (40 гл.), с одинаковым правом должно быть распространено и на вторую половину ее (41 гл.). В ней точно так же, сначала, идет речь о событиях ближайшего будущего — о завоевании Вавилона, главного врага евреев, Киром, царем персидским, и о том избавлении, какое он даст томящимся в вавилонском плену иудеям (последнее дано лишь implicite, подразумевательно); но затем взор пророка идет дальше и провидит Того Великого Избавителя, Который имеет спасти все человечество от духовного плена и основать новозаветное царство правды, счастья и блаженства.

К особенностям композиции 41 главы должно отнести, по мнению некоторых исследователей текста, имеющуюся в ней перестановку стихов. Один из случаев такой перестановки, признаваемый большинством ученых новейших комментаторов, мы уже отметили выше, при толковании ст. 6-7. Другой случай подобной же перестановки Кондамин находит в отделе 21-29, который, по его мнению, основанному отчасти на анализе содержания, а отчасти на требованиях стихотворной структуры речи, должен быть помещен после 5-го стиха. Но здесь Кондамин почти одинок и имеет громадное большинство ученых против себя (Кондамин. Le livre d'Isaïe. Paris, 1905, p. 252-256).

42:1-9  Предшествующая речь Господа (40-41 гл.) содержала в себе, главным образом, возвещение близкого Суда Божия над различными народами, не исключая и израильского. Новая речь, начинающаяся с данной главы, преимущественно говорит о проявлении божественной личности, имеющей обильно излиться, после праведного суда, на все человечество. Посредником и проводником этой милости выступает «Раб Иеговы», в котором, по удачному выражению одного экзегета (Орелли), как бы «воплощен, известным образом, добрый гений всего богоизбранного народа».

42:1  Вот, Отрок Мой... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. LXX и слав. текст имеют здесь вставки слов: «Иаков» (в самом начале) и «Израиль» (перед словом избранный). Но еще Ориген и блаж. Иероним протестовали против такой вставки; последний, между прочим, говорил: Иакова и Израиля в настоящем отделе нет, что не поставил и ев. Матфей ( Мф 12:18 ), следуя еврейскому подлиннику. Это мы говорим в укор тем, которые презирают наше» (блаж. Иероним). Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным «Отроком». Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие — вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей (b—s «праведников»), третьи — относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих (Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Oehlei, Делич, Шейне, Орелли, Дум, Дильман и др.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с ев. Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( 12:17-21 ). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор 6:13 ; 10:20 ; Ис 16:8-9 ; 44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах 3:8 ; Флп 2:7 ; Деян 3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс 39:8-9 ; Евр 10:5-7 ; Ин 5:30 ), — но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф 23:1-3 ; 21:28-32 ; Рим 2:17-24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «зрак раба приим, послушлив был даже до смерти, смерти же крестные», имея вкусить оную, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «дело совершил, еже дал еси мне да сотворю» ( Ин 17:4 )» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, преобразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму — в полном и исторически-завершительном виде. К Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него. Многие не без основания усматривают в этих словах пророчественное указание на факт Крещения Господня, как на момент Его выступления на дело общественного служения. В это время сбылось и пророчество сошествия Св. Духа на Господа («Дух Мой на Него») и были повторены почти те же самые слова — «об особом божественном благоволении, — какие мы читаем и здесь (ср. Мф 3:17 ; Мк 1:11 ; Лк 3:22 ). Все эти выражения — что Бог поддержит Своего Отрока, что Он ниспошлет на Него Св. Духа — в отношении к Господу Иисусу Христу имеют, конечно, условный смысл и должны быть понимаемы человекообразно, т. е. приспособительно к нашему языку и нашим человеческим представлениям. Общая же мысль, заключающаяся в них, та, что все Лица Св. Троицы (Бог-Отец — субъект, Бог-Сын — объект, Бог-Дух Св. — посредствующая связь) объединены между собой самой полной гармонией, хотя и сохраняют свою ипостасную индивидуальность. Некоторые, впрочем, видят здесь указание на особое помазание чрез Св. Духа, какое Сын Божий получил от Бога Отца по своей человеческой природе ( Ис 11:1,2 ; 61:1-2 ; Пс 44:8 ; Ин 3:34 )» (еп. Петр). И возвестит народам суд. Новозаветное Писание ясно раскрывает нам эту мысль, когда говорит, что «Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови» ( Ин 5:22 ), или когда свидетельствует, что Он (т. е. Сын), изгнав князя мира сего вон ( Ин 12:31 ) и получив власть на небе и на земле ( Мф 27:18 ), будет судить живых и мертвых ( 2 Тим 4:1 ). Принимая во внимание последующий контекст речи, здесь должно разуметь не грозный Страшный суд Господа, который имеет быть во второе Его пришествие, а то любвеобильное, милостивое, обращение к грешникам, которым сопровождалось Его первое пришествие, о котором Сам Господь ясно заметил: «Я пришел не судить мир, а спасти мир» ( Ин 12:47 ; ср. Мф 9:13 ; 1 Тим 1:15 ). Филологический анализ слова «суд», по евр. mischpath, — что значит «определение», «приговор», а оттуда «закон» (синоним слову thora — ст. 3,4 ) дает основание видеть здесь указание и на тот Евангельский закон, который Господь имеет возвестить народам, по Своем пришествии в мир. Это толкование также имеет для себя опору в контексте, где говорится о суде и законе, как предмете надежд для языческого мира (ст. 4-й).

42:2-3  Не возопиет и не возвысит голоса Своего... Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит. В этих двух, непосредственно связанных между собою стихах, с одной стороны, дан образ кроткого и смиренного Учителя, с другой — охарактеризованы основные свойства Его будущей проповеди. Лучшей параллелью к первой части рассматриваемого пророчественного образа являются слова Самого Спасителя: «приидите ко мне вси труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф 11:28 ). Сюда же должен быть присоединен и перифраз данного пророчества у ев. Матфея: «Он не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит голоса Его на распутиях» ( Мф 12:19 ). Все это значит одно — что Мессия, хотя Он и будет исполнен величайших Даров и полномочий, явится, однако, в самом кротком и смиренным виде («зрак раба приим», Флп 2:8 ), без всякой пышности и величия, и будет даже избегать великих торжественно-публичных и демонстративных выступлений в местах общественных собраний. И из Евангельской истории мы, действительно, хорошо знаем, что Иисус Христос и Сам свойства людской славы и шума, и другим неоднократно запрещал разглашать об Его чудотворениях ( Мф 8:4 ; 9:30 ; 12:15 ; 14:13 ; Ин 5:13 ; 6:15 ; 8:59 ; 10:40 ). В полном соответствии с кротким образом Учителя стоят и сведения преподаваемой Им проповеди, о чем далее пророк и говорит таким сильным и образным языком: Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит. Образ надломленной трости встречался уже у пр. Исаии и раньше, в речи об Египте, где говорилось о поражении его Сеннахиримом ( 36:6 ). Здесь же символы надломленной трости и курящегося льна имеют не физический, а духовно-нравственный, психологический смысл, характеризуют такое состояние душевной психологии грешника, когда его «дух сокрушен» ( Пс 50:19 ) и требует высокой степени божественной любви и снисходительности, чтобы не перейти в отчаяние, а восстать от падения. «Мысль пророка можно выразить так: Мессия — учитель будет преподавать Свое учение так, что тяжких грешников, в совести которых произведена глубокая рана, которых душевное состояние было слабое, колеблющееся сомнением, страхом погибели, и которые потому сокрушались духом, — не будет совершенно сокрушать, повергать в отчаяние, не будет устрашать угрозами гнева Божия, поражать ударами Суда Божия; но будет обадривать дух их своими утешениями, обнадеживать милостью Божией и прощением грехов» (еп. Петр).

42:4  Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда. Несмотря на крайне смиренный внешний вид Мессии и на весьма кроткий характер Его проповеди, слово Мессии будет иметь огромную силу ( 49:2 ; 1 ч.) и сделает Его победителем всех народов, более знаменитым, чем известный завоеватель многих народов — Кир. LXX и слав. имеют вариант: «воссияет и не потухнет» — дающий прекрасное поэтическое выражение мысли о вечности и неизменности учения Христа, которое постоянно будет сиять ровным, немерцающим светом.

42:5  Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса... распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание... и дух. В середине божественной речи о внешне смиренном, но внутренне величавом образе Отрока Господня, Сам Бог дает торжественное удостоверение подлинности и непреложности этой речи. Печатью божественного происхождения и достоинства виновника этой речи служит характерная для пророка Исаии ссылка на историю творения, как на доказательство Всемогущества и Вечности Творца ( 40:12 ; 44:24 ; 45:7-12 ; 64:8 ; 45:17 ). Комментаторы обращают внимание на сходство данного места с историей мироздания, как она изложена в кн. Бытия и у Псалмопевца (Быт 1-2 гл., Пс 102 и др.), и небезосновательно заключают отсюда, что Пятикнижие и Псалтирь существовали уже раньше пророка Исаии, против чего, обыкновенно, сильно (но несновательно) спорит отрицательная критика. Стих этот можно считать также началом другой речи Господа, непосредственно обращенной к Его Отроку.

42:6-7  Заключает в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку. Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; — здесь 2-е Сам Отрок Господень).

И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея («пророка из среды братии воздвигну, якоже тебе» — Втор 18:15 ) — оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, — завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Яко закона Моисеем дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть» ( Ин 1:17 ). Указание на Отрока раба Иеговы, как Посредника нового завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( 49:6-8 ; 50:10-11 ; 51:4 ; 52:13 ; 53:1-2 ; 59:20 ; 60:1-5 ; Иер 31:31-34 ).

Но свет для язычников. Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Рабу Иеговы» и «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою ( 2:2-4,5 ; 9:1-7 ; 10:1 ; 49:6-8 ; 51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии, с. 277, 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф 4:16 ; Лк 2:32 ; Деян 13:47 ; 26:18 ; Рим 16:12 и др.)

42:7  Чтобы открыть очи слепых... вывести... сидящих в тьме — из темницы. Все это — поэтические образы и символы, характеризующие любвеобильную, милующую и спасающую деятельность Мессии. Он придет, чтобы исцелить больное грехом человечество как от физической, так и еще больше от духовно нравственной слепоты и чтобы вывести его из тьмы заблуждений и пороков на широкий простор света истины и чистоты. Полная аналогия этим мыслям имеется и в первой половине кн. пророка Исаии, где дано пророчество о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тени смертной, которого ожидает свет ( 9:2 ), или где говорится о наступлении такого дня Господня, когда глухие услышат и глаза слепых прозрят из тьмы мрака ( 29:18 и 35:5-6 ). Самое исполнение этого пророчества, и в физическом и в нравственном смысле, много раз свидетельствуется различными фактами Евангельской истории ( Мф 11:4-5 ; Лук 4:17 и пр. и пр.). «Но пророчество Исаии получает дальнейшее освещение, если иметь в виду слова ап. Петра ( 1 Петр 3:19 ), которому поведено было духом Святым открыть людям тайну, что и ветхозаветные умершие выведены Господом нашим из тьмы к свету, ибо Он милосердный «не оставил души их во аде» ( Пс 15:10 ), но «духом сошедши в темницу духов, им проповедал» радостное воскресение и избавление» (Властов).

42:8  Я Господь, это — Мое имя. Одна из характерных для пророка Исаии фраз, употребляемая им в тех случаях, когда нужно дать торжественное удостоверение божественного Всемогущества, Вечности, Неизменности, Самосущия и др. свойств Его абсолютного Существа (см. 42:8 ; 45:10-13 ; 45:6 ; 48 гл. и др.).

И не дам славы Моей иному и хвалы моей истуканам. Назвав Себя Иеговой, т. е. единым Вечным ( Исх 3:14-15 ; 20:2-7 и др.), Господь раскрывает эту мысль и дальше, что Он по тому самому ни с кем не может быть сравним, так что слава Единого истинного Бога, по праву принадлежащая одному Ему, не может быть ни с кем разделена, и всего меньше, конечно, с истуканами, хотя последние и претендуют на роль богов у язычников. Под «иным», как видно из контекста, разумеются истуканы, или идолы; но этим, по замечанию блаж. Иеронима, не исключаются ни Сын Божий, ни все те праведники, которые получили от Него ту славу ( Ин 17:5,22 ). Следовательно, «иной» по евр. aher — здесь употреблено в смысле «инородный» «другой природы», «враждебной по существу».

42:9  Вот предсказанное прежде сбылось. Новое доказательство подлинности только что произнесенного утешительного пророчества об Отроке почерпается из исторического опыта: если все раннейшие пророчества успели уже оправдаться, то это является лучшей гарантией за исполнение и нового предсказания. Под раннейшими пророчествами блаж. Иероним имеет в виду все, вообще, что говорилось в Ветхом Завете через Моисея и пророков. Но это едва ли справедливо, так как ко дню нового пророчества все это стояло еще впереди, а потому и не было пригодно, в качестве убедительного доказательства из исторического прошлого. Поэтому правильнее поступают те, кто видит здесь указание на определенные и сравнительно недавние историко-политические пророчества, в частности, напр., предсказание (к тому времени уже исполнившееся) о неудачном походе Сеннахирима на Иерусалим ( 10:16,33 ; 14:25 ; 30:31 и 37:6-7,33-34 ). Самая ссылка на подобный исторический пример должна была иметь утешительное значение для Израиля, так как она вполне соответствовала общему характеру и тону речи. Если народ израильский еще должен выделить из себя возлюбленного Отрока Господня, имеющего совершить великие дела, то очевидно, историческое призвание того народа еще далеко не выполнено и ему нет оснований опасаться за свою судьбу, которая всегда так же неожиданно могла быть улучшена Богом, как это случилось и во дни Сеннахирима.

42:10-12  В этом отделе находится гимн Богу за оказанные Им благодеяния язычникам. Благодеяния эти пока еще — предмет пророческих ожиданий. Но пророк настолько уверен в их непреложности, что говорит о них, как о событиях уже наступивших и потому приглашает язычников восхвалять Бога за них, как уже за нечто дарованное им.

42:10  Пойте Господу новую песнь. Обычное начало довольно многих благодарственно хвалебных псалмов ( Пс 32:3 ; 95:1 ; 97:1 ; 143 ; 148:1 и др.). В данном случае «новость» песни соответствует и новости самого предмета ее, ибо, по слову апостола: «еще кто во Христе, нова тварь: древняя мимоидоша, се быша вся нова» ( 2 Кор 5:17 ). Вы плавающие по морю. Ближайшим образом имеется в виду соседнее с Палестиной Средиземное море; хотя на библейском языке «море и острова» — вообще, синоним всего языческого мира.

42:11  Да возвысит голос пустыня и города ее. На первый взгляд кажется несколько странной речь о городах в пустыне. Но на самом деле это именно так: по соседству с Палестиной (на ю.-з. от нее) лежала пустыня, среди которой находились оазисы, на которых и были расположены города различные, напр., Тадмор, Петра, Кадикс и др. (ср. Чис 20:1 ).

Селения, где обитает Кидар. Именем «Кидар», или точнее «Община Кидара» называлось одно из арабских кочевых племен, потомков второго сына Измаилова — Кидара ( Быт 25:13 ; Исх 21:16 ). У Плиния (Естеств. истор. V, с. 11) это племя названо arabes cedrei, оно родственно набатеям, вело кочевой образ жизни и занималось овцеводством ( Ис 60:7 ).

42:13-17  Дается живая образная картина божественного гнева и Его решительной расправы над врагами. Общая задача речи — дать утешение и ободрение Израилю ввиду приближающихся бедствий — могла, по-видимому, быть заслонена изображением кроткого, смиренного Отрока Господня. И вот, чтобы показать, что «кротость» в отношении к своим не уничтожает «воинственности» по отношению к чужим, Господь снова выступает в роли «мужа браней», грозного для врагов и надежного для друзей.

42:13  Господь выйдет, как исполин, как муж браней поднимет воинский крик. Вся эта картина единоборства Бога с его врагами как бы взята прямо с натуры и дает почти фотографическое изображение тогдашних воинских обычаев и нравов. (Срав. описание единоборства бога Мардука с богиней Тиамат в халдейском генезисе.) Подобные же грозно-воинственные картины, в которых Иегова выступает на расправу со своими врагами, встречаются у пророка Исаии и еще не раз ( 28:21 ; 30:30 ; 52:10 ; 59:16 ; 63:1 т. д.). Такое выступление Иеговы должно было ободрять Израиля и устрашать его врагов (прежде всего, Вавилон). В приложении же к новозаветному Израилю, здесь имеются в виду различные моменты духовно-нравственной борьбы Христа с Велиаром ( Ин 16:33 ; Деян 10:38 ; 1 Кор 15:27 ; Откр 20:10 ).

42:14  Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая. Праведный гнев Божий на Его врагов так велик и силен, что он переполняет чашу Его безмерного долготерпения. Господь долго молчал, т. е. не стесняя свободы воли человека, предоставлял ему ходить своими путями и по апостолу — «променять славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека, и птиц, и четвероног и гад» ( Рим 1:23 ). Но вот настал момент, когда Господь, воспламенившись ревностью о славе Своего святого имени, хочет положить конец всему этому и с сильным гневом обрушиться на своих врагов. Самый образ для выражения этой мысли взят из сравнения с рождающей женщиной, которая долго молчаливо переносит свои предродовые боли, но, наконец, последний момент, уже не в силах бывает дольше сдерживаться и громкими криками выдает их.

42:15  Опустошу горы и холмы, и всю траву их иссушу; и реки соделаю островами и иссушу озера. Эмблематическая речь о следствиях божественного гнева на Его врагов. А так как вся она имеет в виду врагов двоякого рода — политических врагов плотского Израиля и религиозно-нравственных духовного Израиля, т. е. Христовой церкви, то и под всякими разновидностями этих врагов (горы, холмы, травы, реки, острова, озера) можно разуметь, в первом случае, представителей различных классов и положений у вавилонян (их царей, вельмож, жрецов, ученых, ремесленников, простой народ и пр.), а во втором искоренение всего того, что составляло опору и главное содержание язычества (идолы, храмы, капища, образы, философемы, оракулы, суеверия и пр.) Последнее толкование поддерживает, напр., блаж. Феодорит: «чрез все это Бог показал падение заблуждения; ибо Он разрушил почитаемые дубравы демонов, находившиеся в горах и холмах, предал забвению память о них и иссушил, как траву: остановив учения философов, подобно течениям рек, он не оставил в них даже малейшей влаги; точно так же, говорит, иссушу и болота поэзии», наполняющие, по выражению св. Кирилла Александрийского, «обольщенных развращением мутным» Allak. II, 15. Блаж. Феодорит и Кирилл Александрийский. — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии).

42:16  И поведу слепых дорогою, которой они не знают... мрак сделаю светом... кривые пути — прямыми. Под врагами, которым Бог грозит в предшествующих стихах беспощадной истребительной войной, очевидно, разумеются начальники и вожди язычества, державшие народ во тьме невежества и предрассудков. Но самому эксплуатируемому ими народу Бог не только ничем не угрожает, но, наоборот, обещает даже Свою всесильную помощь. Он сравнивает массы простого невежественного и обманутого народа с несчастными слепцами, сбитыми с прямой дороги и заведенными в дремучую тьму. И вот теперь Господь обещает народу, что Он откроет ему его духовные очи, выведет его на прямую дорогу и даст насладиться светом. Данное пророчество, как по содержанию, так даже и по форме, очень сильно напоминает аналогичные же места из разных других глав кн. пророка Исаии, чем доказывается их подлинность и единство ( 13:22 ; 9:2 ; 35:6-8 ; 40:3 ; 41:17 и др.).

42:17  Тогда обратятся вспять и великим стыдом покроются надеющиеся на идолов. Выражение, почти буквально встречающееся у Псалмопевца ( Пс 34:4 и 69:3 ). В данном случае оно раскрывает нам главный предмет речи и лиц, к которым она обращена. Предмет речи — обличение ложного богопочтения или идолопоклонства, лица — все практикующие этот культ, т. е. главным образом язычники, а отчасти, как видно из последующего контекста, также и евреи (24-25 ст.). Изложив те будущие благодеяния, которые Господь собирается в изобилии излить на членов своего нового царства, Он провидит, что величие этих благодеяний заставит громко говорить их совесть и покроет их головы раскаянием и стыдом за свое прежнее поведение. Мысль о ничтожестве и суетности идолов и посрамлении всех, надеющихся на них, — одна из самых характеристичных для пророка Исаии ( 2:8 ; 17:18 ; 19:1 ; 21:9 ; 27:9 ; 30:22 ; 37:16-20 ; 41:29 ; 44:11,20 и др.).