Провозглашая свою праведность, Иов, в сущности, обращается уже не к людям, а к Богу. Он снова и снова перечисляет свои добрые дела, подчёркивая, что все его поступки полностью соответствуют Торе, которую он ни в чём не нарушил (ст. 1 – 34). На первый взгляд, такое досье, представленное Богу, выглядит некоторой наивностью. Не думал же, в самом деле, Иов, что Богу его добрые дела известны хуже, чем ему самому? Но дело, как видно, не в этом. Иов в данном случае провозглашает свою праведность, как бы декларируя своё право на известные отношения с Богом, право на Его к себе внимание (ст. 35 – 40). Здесь перед нами не что иное, как религиозность в самом высшем и в самом чистом своём выражении.
В самом деле, любая религиозность в той или иной степени прагматична, она предполагает взаимовыгодные отношения с высшими силами. И в этом смысле она всегда двойственна: ведь источником религиозного чувства выступает всё же тот священный трепет, который издавна заставлял человека склониться перед Высшим. Поклонение и вместе с тем стремление к взаимовыгодным отношениям — вот два полюса любой религии. Исторически все религии, включая и те, которые выросли на основе опыта Откровения, разрывались между этими двумя полюсами. Прагматизм в пределе приводил к полному духовному вырождению религии и превращению её в разновидность магической практики, а поклонение, доведённое до логического завершения, в конце концов переставало быть религией, становясь просто жизнью с Богом в Его Царстве — той жизнью, о которой говорит нам Евангелие.
И религиозная праведность в той её полноте, которую явил Иов, была границей, за которой религия заканчивалась. Иов действительно сделал всё, что возможно человеку, чтобы исполнить Тору. Но, как человек, ещё не вышедший за границы религии, он продолжал думать, что отношения с Богом должны быть взаимовыгодными, что праведник получает от Бога нечто именно за свою праведность, как будто эта праведность даёт праведнику известные права на определённый объём неких благ, которые поэтому Бог непременно должен ему выдать, иначе справедливость будет нарушена. По-видимому, такое чисто религиозное представление о праведности и было главной проблемой Иова. И поделать с этим Иов ничего не мог: ведь он действительно дошёл до той границы, до которой вообще может дойти человек. Провести человека дальше может лишь сам Бог. Потому-то и окончились слова Иова: ему нечего было больше сказать Богу, теперь оставалось лишь ждать ответа.
28:1 В этой главе прославляется недоступная человеку Премудрость (ср Притч 8:22 сл, где, однако. Премудрость, представленная как вдохновительница дел Божиих в начале творения, становится вдохновительницей и человека; ср Вар 3:9-4:4, где говорится о Премудрости, милостиво открытой Израилю в Законе). Здесь речь идет о чисто трансцендентной Премудрости. В конечном итоге она воплощает тайну путей Божиих и сливается с Божиим свойством Премудрости, удивительным образом олицетворенным. Она ускользает от попыток человека уразуметь ее; вопреки всем своим усилиям и открытиям, он постоянно наталкивается на тайну Премудрости, его превосходящей.
30:1 "Поместить со псами стад моих" - нищими, считавшимися подонками общества (ср Иов 24:4). Иов унижен теперь больше, чем они.
30:16 "Изливается душа моя" - означает, что страдания стали невыносимы.
31 Самозащита Иова, не признающего себя виновным и опровергающего тезис своих друзей, согласно которому несчастье всегда является последствием греха. Ветхозаветная этика достигает здесь своих вершин и становится прямым предвестием возвышенного евангельского учения. Апология Иова выражается в форме клятвенных утверждений: как это требовалось на суде, обвиняемый призывает проклятие на самого себя, если утверждения его ложны (Исх 22:8-11; Числ 5:20-22; 3 Цар 8:31-32).
31:1 Иов начинает перечисление с самых тайных греховных побуждений: нечистых желаний, возникающих при посредстве глаз (ср ст Иов 31:7).
31:5 "Лукавстве" - здесь, очевидно, подразумевается обман при обмене товарами и торговле. Иов, признающий принцип "око за око", выражает желание, чтобы его взвесили на точных весах.
31:7 "Нечистое пристало к рукам моим" - другая разновидность греха несправедливости: Иов не пожелал и не брал чужой собственности.
31:9 "Ковы у дверей ближнего" - прелюбодеяние.
31:13-15 Закон предписывал человечные отношения между хозяевами и работниками. В ст. Иов 31:15права слуг обоснованы тем, что они принадлежат к той же человеческой семье, как и хозяева, ибо созданы единым Богом. Ап. Павел в свою очередь напоминал, что у господ и рабов один Господь.
31:16-18 После справедливости Иов говорит о благотворительности; чувство благодарности к Богу за Его благодеяния побуждает его помогать обездоленным.
31:24 Скупость и гордость богача, который мнит, что может обойтись без Бога.
31:26-27 Иов утверждает, что не прельстился вавилонским культом солнца и луны. Послать поцелуй рукой - одна из древних форм почитания светил.
31:29-30 Иов говорит здесь о мести, которая в те времена считалась нормальным и законным явлением (хотя новое веяние проникало даже в древние книги Писания - Исх 23:4-5; Лев 19:18; Притч 20:22; Притч 25:21-22). Он идет дальше этого и не позволяет себе радоваться несчастью врага и проклинать его.
31:33-37 В стт Иов 31:33-34говорится не о каком-либо определенном грехе, но о поведении человека, желающего скрыть свои проступки. Иов не вел себя так, чтобы ему приходилось скрываться от людей. Он готов предстать и перед Самим Богом.
31:35-36 "Возлагал бы запись как венец" - запись означает список долгов или грехов, т.е. обвинительный акт. Иов, убежденный в том, что может опровергнуть все обвинения, согласен носить ее как знак отличия.
32:8 Приобретенной мудрости Елиуй противопоставляет мудрость "харизматическую", дарованную откровением Духа. Традиционная мудрость Востока, проникшая в Израиль благодаря мудрым, провозглашала первенство Премудрости Божией (ср Притч 21:30), связь мудрости и правды (ср Притч 1:7, Притч 10:31, Притч 15:33, Пс 118:98-100); для нее характерна уверенность в том, что мудрость дается Богом. Но за пределами среды мудрых была известна вдохновенная мудрость (ср Ис 11:2, Быт 41:38-39). Св.Дух Божий проницает Премудрость, что утверждается в кн. Дан 5:11-12, Дан 5:14, развивается в кн.Премудрости (Прем 1:5-7, Прем 7:22-23, Прем 9:17), в ожидании нового откровения Духа в НЗ (ср 1 Кор 2:6-16)
33:9-11 Утверждения Иова, что он невиновен и что Бог его карает без вины, даются здесь в интерпретации Елиуя.
33:23 "Ангел-наставник" - букв, "истолкователь". Он истолковывает больному смысл его болезни, открывает ему глаза на его провинности (ст 27) и ходатайствует за него перед Богом (ст Иов 33:24, ср Иов 5:1). Это представление имеет опорные точки в ВЗ: заступничество праведников (ср Иов 42:8), искупление вины других (Ис 53:10), посредничество ангелов в пророческих откровениях (Иезекииль, Даниил и Захария), их вмешательство для устранения угрожающих человеку опасностей (Пс 90:11-13), или для вознесения его молитв Богу (Тов 12:12, ср Откр 8:3сл). Апокрифическая еврейская литература впоследствии иллюстрирует это учение. В свете христианского откровения этот ангел-наставник легко может быть отождествлен с "ангелом хранителем" (ср Тов 5:4).
34:7 "Иов... пьет глумление как воду" - Елиуй, не знающий религиозных убеждений Иова, принимает его за "кощунника", подобного тем, которых порицали мудрые (ср Притч 21:24).
34:11 Традиционное изложение доктрины возмездия. В НЗ ее осуществление переносится на последний День.
34:29 На обычное возражение: наказание иногда щадит нечестивых - Елиуй отвечает, что справедливое воздаяние может быть смягчено милосердием Божиим (ср Прем 11:24; Прем 12:2).
34:31-33 Судя о действии Божием в мире, Иов руководится юридическим понятием справедливого распределения даров Божиих. Однако, если бы закон возмездия не допускал исключений, Бог не должен был бы прощать. Иов не должен судить о своем случае только на основании этого закона; ему следует уразуметь, что Бог имеет другое основание, чтобы подвергнуть его испытанию. Видя, что Иов стоит на своем, Елиуй заключает, что он "ко греху своему прибавляет отступление" (ст Иов 34:37).
35:10 Елиуй очевидно имеет в виду тех, кто стал жертвой притеснителей. Если Бог не спасает их, это доказывает, что они недостаточно уповают на Него и замыкаются в своей гордости, вместо того, чтобы молить Его об избавлении.
36 Елифаз уже возвестил (Иов 5:17) и развил тему (Иов 22:23-30) этой речи. Трудно определить, каков личный вклад Елиуя в это изложение.
36:29 "Треск шатра Его", т.е. удары грома, "голоса Божия", среди разразившейся бури в "шатре Его", т.е. в облаках или тучах (ср Пс 17:10-15; Пс 17:28; Исх 13:22; Исх 19:16).
37:18 "Небеса, твердые как литое зеркал" - медный небосвод в летнюю жару.
38:1 Ветхозаветные теофании (Богоявления) происходили обычно среди бури, свидетельствующей о величии и всемогуществе Божиих.
38:8-11 Это описание основано на антропоморфизмах, часто встречающихся в древних космогониях и соответствующих уровню научных знаний той эпохи (ср Быт 1; Пс 103). Смысл его в том, что Бог - выше всего и правит всем, как в мире духовном, так и в физическом.
38:15 "Свет нечестивых" не есть дневной свет- ср Иов 24:13сл.
38:19 "Жилище света" - свет персонифицирован здесь как существо, отличное от солнца. Он возвращается каждый вечер в свое жилище в то время, когда выходит тьма.
38:32 "Ас с ее детьми" - обозначает, вероятно, созвездие малой Медведицы.
38:38 Переход от мира неодушевленного к царству животных. Приводится пример самых диких и неподдающихся приручению животных. Однако и им Бог дает возможность существовать.
39:19 "Ты ли дал коню силу" (букв, храбрость) - о коне здесь говорится как о верховом животном воина.
39:26 Перелеты птиц являются проявлением мудрого инстинкта, вложенного в них Творцом.
40:20 "Удою вытащить Левиафана" - см Иов 3:8. Здесь под Левиафаном подразумевается крокодил, а в Иез 29:3сл и Иез 32:2сл - Египет.
41:10 "От его чихания... свет" - крокодил разбрызгивает капли воды, которые блестят на солнце.
41:24 Когда он погружается в воду, подымаются пузырьки воды; когда он плавает, за ним остается "светящаяся стезя".
41:26 "Сыны гордости" - хищные звери (ср Иов 28:8), символизирующие сильных мира сего, над которыми один Бог властвует.
Книга Иова — художественный и философский шедевр письменности мудрых Израиля. Она начинается прологом в прозе, повествующим об испытаниях, постигших праведного Иова (Иов 1-2). Затем следует большой поэтический диалог, составляющий главную часть книги. Его открывает беседа Иова с тремя друзьями (три цикла речей: Иов 3-14; Иов 15-21; Иов 22-27). Собеседники сопоставляют свои представления о Божьей справедливости. Личность каждого из них ярко обрисована. Елифаз говорит с умеренностью, свойственной его возрасту, но в то же время со строгостью, в которой сказывается его жизненный опыт, и часто употребляет сентенции. Софар представляет собою тип увлекающегося юноши, а Виллад — резонера. Но все трое защищают традиционное учение о земном воздаянии: если Иов страдает — значит он согрешил, он может казаться праведным в своих собственных глазах, но он не таков в очах Божиих. Этим традиционным положениям Иов противопоставляет свой мучительный опыт и указывает на царящую в мире несправедливость. Он непрестанно сталкивается с непостижимой для него тайной страдания праведников. За что Бог праведный карает их! Выражения протеста перемежаются у него со словами покорности, и это чередующееся движение достигает вершины в исповедании им веры (Иов 19) и заключительном утверждении своей невиновности (Иов 31). В диалог включается новое действующее лицо — Елиуй, который не согласен ни с Иовом, ни с его друзьями и стремится оправдать образ действия Бога (Иов 32-37). Его прерывает Сам Ягве, Который «из бури», как в древних теофаниях, отвечает Иову. Он отказывается давать ему отчет в своих действиях, ибо человек не имеет права судить бесконечно мудрого и всемогущего Бога. Иов признает, что ошибался (Иов 38:1-42:6). Явление Бога вносит в душу страдальца мир и просветление. Когда человек встречает Бога, тайна Божия становится для него приемлемой, хотя и продолжает оставаться тайной. Книга заканчивается эпилогом в прозе: Ягве порицает трех собеседников Иова и щедро вознаграждает праведника за все его страдания (Иов 42:7-17).
Главное действующее лицо драмы — Иов — жил по преданию во времена праотцев, на границах Аравии и Едомг в местности, славившейся своими мудрецами (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Оттуда происходят и три его друга. Его считали великим праведником (ср. Иез 14), оставшимся верным Богу в исключительном испытании.
Подлинность некоторых мест диалога оспаривалась. Поэма о Премудрости (Иов 28) вряд ли может быть вложена в уста Иова, так как она уже содержит тот ответ, который Бог дает ему в дальнейшем. Но это произведение, несомненно, возникло в той же литературной среде, может быть даже принадлежит тому же автору и было написано параллельно с книгой. Некоторая непоследовательность в гл. 24—27 объясняется, вероятно, погрешностями рукописной передачи или редакционными переделками.
Более серьезны возражения против принадлежности к основному тексту речей Елиуя, Иов 32-37. Это действующее лицо выступает неожиданно, и Ягве прерывает его, как бы не принимая его речь во внимание. Словарный состав и стиль этих глав, обогащающих в известной мере содержание книги, также иные.
Автор кн Иова по всей вероятности — израильтянин, воспитанный на книгах пророков и на учении мудрых. По-видимому, он жил в Палестине, но путешествовал и, в частности, бывал в Египте. Книга написана, вероятно, после кн Иеремии и Иезекииля: в ней встречается немало арамеизмов. Это указывает на послепленную эпоху, когда неотступная мысль о судьбе нации уступает место интересу к судьбе отдельных личностей. Наиболее правдоподобной датой является начало 5 в. до н.э.
Книга Иова ставит новую для Ветхого Завета проблему: о смысле страданий, посылаемых Богом праведнику. Трагическая окраска всей книги, с одной стороны, ее заключение, сообщающее о материальном воздаянии за перенесенные Иовом страдания, с другой, показывают, что данная проблема может быть окончательно решена только в свете Нового Завета. На мучительный вопрос Иова отвечает ап. Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18); «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
28 Закончив предшествующую речь описанием гибели грешника, Иов переходит к разъяснению ее причин. Нечестивый гибнет потому, что его благосостояние не прочно в своей основе. Оно создается на почве богатства, обладания золотом и серебром, а эти последние земного происхождения, тленны и неустойчивы. Та мудрость, которая способна обеспечить существование человека и заключается в страхе Божием, недоступна для грешника, так как она известна только Богу и открывается тем, кто внимает Его учению, следовательно, не грешникам. Ввиду подобных соображений Иов и переходит к описанию добывания драгоценных металлов, как проявлению человеческой мудрости.
28:1 У серебра есть источная жила, — евр. моца, место, из которого что-либо выходит естественным путем ( 38:27 ; 3 Цар 10:28 ), и у золота место, где его плавят, — евр. йазоку, очищают от примесей ( 1 Пар 28:18 ; Пс 11:7 ; Мал 3:3 ).
28:2 Железо добывается из недр земли, и из камня выплавляется медь, из брошенных в плавильную печь металлических глыб силою огня выплавляется медная масса.
28:3 Металлы сокрыты в земле, но человек умеет находить их. Для этого он проникает в недра земли, вносит необходимое при добывании металлов освещения туда, где прежде царила тьма.
28:4 Шахты или колодцы вырываются вдали от обитаемых мест, и рабочие, спускаясь в них при помощи веревок или других приспособлений, неизбежно должны висеть в воздухе.
28:5-6 Так как шахты роются не только в вертикальном по отношению к земле направлении, но и горизонтальном, то внутренность ее оказывается изрытою, как бы прожженною огнем. Здесь, внутри земли, в ее скалах находят прозрачно-синеватый сапфир и золотые песчинки.
28:7-8 Они сокрыты в такой глубине, что ее не могут просмотреть дальнозоркий орел (синодальное: «хищная птица») и коршун, не бывали в этих отдаленных местностях и везде рыскающие шакалы и львы.
28:9-11 При добывании металлов и драгоценных камней человек не стесняется пространственными расстояниями (ст. 7-8), не имеют для него значения и другие трудности, препятствия. Он разбивает гранитные камни, производит, где нужно, обвалы, «в скалах просекает каналы» (евр. jeorim), — галереи, чтобы было возможно следить за рудными жилами металла, и отводить в сторону мешающую работе воду.
28:12 Земля и земное дают знание о земном; но то, что сверх земли, землею не дается. Она не может сообщить премудрости (евр. хокма), знания вещей в их сущности, последних основаниях, и того высшего религиозно-нравственного видения, которое указывает нормы человеческого существования.
28:13-14 Премудрости не найдет человек на земле, если бы даже предложил за обладание ею все свои сокровища и исследовал земной шар во всех направлениях: поверхность земли («земля живых» ср. Пс 26:13 ; Ис 38:11 ), подземные воды (евр. тегом, ср. Быт 49:25 ) и омывающий землю океан.
28:15-19 Как превышающая своею ценностью все земное (ст. 13; ср. Притч 3:14-15 ), премудрость не может быть приобретена за богатства и драгоценности: за самое чистое золото (евр. дегор, ст. 15 ср. 3 Цар 6:20; 10:21), за ониксы (евр. шогам — берилл, смарагд), за кристаллы (евр. зекукит — стекла, причисляемые в древности к драгоценным предметам; кристаллы, евр. габиш, упоминаются ниже, в ст. 18), за перлы (евр. рамот, ср. Иез 27:16 ), за кристаллы (синодальное: «жемчуг») и красный коралл (евр. пениним, русское «рубин») и за топаз эфиопский (евр. питедат, — Исх 28:17 ; Иер 28:18 ), алмаз желто-оранжевого цвета, находимый, по свидетельству Плиния в Эфиопии, и на островах Красного моря (отсюда его индийское, созвучное еврейскому питедат, название pita).
28:20 Если человек не в состоянии своими силами найти мудрость на земле, в бездне и море ( ст. 13-14 ), не может приобрести ее за земные сокровища ( ст. 14-19 ), то каким же образом можно ее постигнуть, к кому за этим следует обратиться?
28:21-22 Подготавливая ответ на данный вопрос, Иов еще раз заявляет, что ни одно живое существо, даже везде летающие и обладающие более зорким, чем человек, взглядом птицы ничего не могут сообщить о премудрости. Но в то время как видимая природа все же свидетельствует о премудрости, до подземного мрака доходит о ней лишь один слух (ст. 22).
28:23-24 Полнота звания мудрости принадлежит только одному вездесущему ( Вар 3:31-32 ) и всеведущему Богу.
28:25-27 Она известна Ему со времени творения мира. Когда Господь «ветру полагал все», т. е. определял степень его силы и слабости, распределял по земле водную массу, устанавливал законы явления дождя, тогда Он «видел премудрость» (ст. 27), — созерцал ее, как идеал, прототип создаваемого; «явил» — проявил, осуществил в созданной природе, последняя стала ее раскрытием; «приготовил», — установил в качестве незыблемого закона, определив тем самым характер дальнейшего существования всего сотворенного, и, наконец, «испытал» способности к дальнейшему саморазвитию (ср. Притч 8:22-30 ; Прем 9:9 ).
28:28 Осуществив при творении мира содержание премудрости, — совокупности Своих идей о нем, Господь указал, в чем состоит норма человеческой жизни. Соответствуя ей, человек соответствует своей идее и принимает участие в общемировой премудрости. Вот страх Господень — см. толкование 1:1.
29:1 Молчание друзей дает Иову возможность продолжать и окончить начатую речь. Обозревая все ранее сказанное, страдалец вновь утверждает, что не заслужил несчастья и не знает его причин.
29:2 Богобоязненность ( 28:28 ) не в состоянии уничтожить в страдальце чувства горечи, возникающего при воспоминании о минувших днях былого счастья, основою которого был Бог и Его покровительство. О, если бы — восклицает он — кто-нибудь дал мне возможность пережить былое время, вернуть прежнее счастье!
29:3 В это невозвратное время божественная помощь и благодеяния изливались на Иова, как свет от светильника, и охраняли его от опасностей.
29:4-6 В дни своей молодости (евр. хореф, «зима» — Быт 8:22 ; Притч 20:4 ; Иер 36:22 ; Ам 3:15 ; время, противоположное лету; период пользования собранными плодами — осень) точнее во время возмужалости (ст. 5) Иов находился в общении с Богом (евр. сод — самое короткое знакомство, — 19:9 ; Пс 24::14; 54:15 ; Притч 3:22 ), наслаждался, как праведник, семейным счастьем («дети мои вокруг меня», ср. Пс 126:3 и далее ; Пс 128:3 ) и изобилием земных благ (ст. 6; ср. 20:17 ; Быт 49:11-12 ; Исх 3:8 ; Втор 32:13 ).
29:7-10 Помимо этого, Иов пользовался всеобщим уважением, особенно ясно сказывавшимся в то время, когда он принимал участие в общественных, в частности, судебных делах, решаемых на площади пред городскими воротами: «на площади ставил седалище свое» (ср. 5:4 ; 31:21 ; Притч 30:23 ; Неем 8:1,3,16 ). Когда Иов появлялся здесь, то из почтения к нему юноши не смели показываться, старцы вставали, ожидая, когда он сядет (ср. 3 Цар 2:19 ), князья, — начальники города, по тем же соображениям воздерживались от речей, предоставляя ему первое слово (ср. 32:4 и далее ), а знатные умолкали, не зная что прибавить к сказанному им.
29:11 Впечатление, производимое личностью Иова, его общественною и частною деятельностью было таково, что слышавшие о нем считали его достойным всех благ и призывали их на него, а видевшие не могли воздержаться от прославления (ср. Притч 31:28 ).
29:12-17 Причины подобного отношения к Иову заключались в его добродетели, и особенно милосердии и правосудии.
29:12-13 Он не только не угнетал беспомощных, вдов и сирот, как утверждал Елифаз ( 22:9 ), но оказывал им поддержку и помощь, не оставался глух к их воплям (ср. Пс 71:12 ). Поэтому он был благословляем теми стоящими на краю гибели («погибающими», евр. овед, ср. 31:19 ; Притч 31:6 ), которых спасал (ср. Пс 71:12-15 ).
29:14 Другою добродетелью Иова была правда, строгое следование воле Божией, и суд (мишфат) — решимость стоять за правду против неправды. Первою он покрывался (евр. лабаш), как одеждою (ср. Пс 131:9 ; Ис 11:5 ; 59:11 ), второй составлял его головной убор, тюрбан, т. е. Иов был носителем, органом этих добродетелей (ср. Суд 6:34 : «Дух Господень объял (евр. лабеша) Гедеона», — он сделался его органом).
29:15-17 Наглядными проявлением правды, воздающей каждому должное, служила приспособленная к нуждам несчастных помощь. Она восполняла их недостатки, как бы возвращала утраченные органы: «я был глазами слепому» (ср. Чис 10:31 ). «Суд» проявлялся в строгом и беспристрастном правосудии: Иов внимательно разбирал тяжбы неизвестных ему лиц, освобождал страждущих от несправедливых притеснителей («из зубов исторгал похищенное» — ст. 17) и лишал последних возможности вредить («сокрушал беззаконному челюсти», ср. Пс 3:8 ; 57:7 ).
29:18 Согласно теории земных мздовоздаяний, благочестивый Иов рассчитывал на спокойную смерть среди семейных («в гнезде моем скончаюсь», — умру, как птица, окруженная птенцами; ср. Пс 83:4 ) после долголетней жизни: «дни мои будут многи, как песок» (евр. хол, — песок, — символ многочисленности: 6:3 ; Быт 22:17 ; 32:13 ; 41:49 ; Ис 10:22 ; Иер 33:22 ). Вместо «как песок» LXX читают: «ὡς στέλεχος φοίνικος», — как ствол пальмы («стебло финиково» — слав.), древнеиталийский перевод: sicut arbor palmae, Вульгата: sicut palma; моя жизнь будет подобна существованию пальмы, долговечного растения, часто обновляющегося в корнях. Еврейское же предание, воспроизводимое Талмудом (Санхедрин, fol. 108), мидрашами, раввинами Кимхи, Иархи и усвоенное некоторыми из новейших экзегетов — Деличем, Гитцигом и др., имеет в виду под «хол» возрождающуюся после смерти к новой жизни легендарную птицу Феникс. Косвенным подтверждением подобного взгляда служит египетское название данной птицы «хол», или «хул» и совпадение желания Иова: «в гнезде моем скончаюся», с тою сообщаемою легендами о фениксе подробностью, что феникс приносил останки своего умершего отца в Гелиополис в храм солнца и там отдавал ему последние почести. Предполагают даже, что первоначальная редакция LXX имела только: ὥσπερ φοι̃νιξ («как феникс»), а современное чтение: ὥσπερ στέλεχος — позднейшее явление. LXX не могли с еврейским «хол» соединять значение «пальма», так как пальма по-еврейски — тамар, и значение данного слова LXX хорошо известно ( Пс 91:13 ; Песн 7:8-9 ; Иоил 1:12 ).
29:19 Иов надеялся на такую же свежесть сил, бодрость, какая выпадает на долю растения, нужная для роста которого влага доставляется и снизу («корень мой открыт для воды»; ср. 14:8-9 ) и сверху («роса ночует на ветвях моих»; ср. 18:16 ; Быт 27:39 ; Притч 19:12 ).
29:20 Одновременно с этим Иов рассчитывал на всегдашнее уважение со стороны окружающих («слава моя не стареет») и на свою силу поддержать его («лук мой крепок»; ср. 1 Цар 2:4 ; Пс 45:10 ; 75:4 и т. п.).
29:21-25 Упоминание о прежней славе дает Иову повод вновь остановиться на этом предмете, еще раз пережить минувшее.
29:21-23 Никто из слушавших Иова не смел прерывать его; все ожидали конца его речи, а по окончании ее безмолвствовали («не рассуждали»), не имея возможности что-нибудь прибавить к сказанному им: рассуждения Иова всецело исчерпывали обсуждаемый вопрос. Его речь удовлетворяла, насыщала всех, как дождь сухую землю (ср. Втор 32:2 ; Пс 71:6 ). Поэтому ее ждали с таким же страстным нетерпением («открывали уста свои»; ср. Пс 118:131 ), с каким ждут мартовского-апрельского дождя («позднего»; ср. Втор 11:14 ; Иер 3:3 ; 5:24 ; Ос 6:3 ; Иоил 2:23 ), выпадающего пред посевом летних плодов.
29:24 При своей мудрости Иов казался настолько недосягаемо великим, что его улыбка считалась за честь; не каждый верил в такую милость, снисхождение к себе с его стороны, и никто не решался чем-либо опечалить («света лица моего они не помрачали»; ср. Притч 16:15 ).
29:25 Всеми уважаемый за свою мудрость, Иов являлся руководителем своих сограждан в жизни, был их главою.
30:1-2 Полный контраст счастливому, славному прошлому представляет современное положение Иова. Почитаемый прежде старцами, знатными ( 29:8-10 ), он подвергается теперь насмешкам со стороны младших годами и притом подонков населения. Отцов их я не согласился бы поместить со псами стад своих — с одними из презреннейших на Востоке животными ( 1 Цар 17:43 ; 4 Цар 8:13 ; Еккл 9:4 ).
30:3-8 Над Иовом издеваются лица, не заслуживающие по образу жизни даже названия людей. Жители пустынь, истощенные голодом, они питаются, подобно животным, лебедою (евр. малуах, греч. ἅλιμα, русск. «зелень подле кустов»; ср. замечания Атенея о бедных пифагорейцах: «ἅλιμα ψώγοντες καὶ κακὰ τοιαυ̃τα συλλέγοντες»), и горькими кореньями дрока. Отверженные обществом, изгнанные из него (ст. 5), они не имеют человеческих жилищ, живут, как животные, в углублениях почвы («рытвинах потоков»), ущельях скал (ср. 24:5-8 ) и чисто животным образом выражают свои нужды, — «ревут» (ср. 6:5 ).
30:9-10 У этого «отребья земли» ( ст. 8 ) Иов и сделался предметом насмешливых песен (евр. негинатам, ср. Пс 68:13 ; Плач 3:14 ). С чувством отвращения (ср. 19:19 ) они бегут от страдальца и если приходят к нему, лишь для того, чтобы выразить свое презрение плевком (ср. 17:6 ).
30:11 Причина такого отношения заключается в страданиях Иова. Бог «развязал повод мой», точнее, «веревку» (евр. итри), — жизненную силу (ср. Иер 10:20 ; Еккл 12:6 ), отнял бодрость, крепость сил. И люди, видя бедственное положение страдальца, не имеют ни малейшей сдержанности в издевательствах («сбросили узду») по адресу того, который ранее пользовался уважением (ср. 12:5 ). Перевод LXX, славянский, Вульгата и некоторые новейшие экзегеты (Эвальд), читая вместо «итри» «итро» — «колчан свой», переводят все место так: «Бог открыл колчан свой» т. е. поразил Иова стрелами Своего гнева (ср. 5:4 ; 16:13 ). Но и при подобном переводе смысл данного стиха не изменяется: болезнями, страданиями отнята у Иова крепость сил.
30:12-14 Субъектом данных стихов являются не вышеописанные лица, а постигшие Иова болезни. За справедливость этого ручается одинаковое с настоящими описание страданий в 16:9,12-14 . Сказав о последних в ст. 11, как причине издевательства, Иов переходит теперь к их описанию. Показатели божественного гнева, обвинители Иова в грехах ( 10:15,17 ; 16:8 ) и потому называемые стоящими по правую сторону (ср. Пс 108:6 ; Зах 3:1 ), они при своем множестве («исчадие», точнее, «толпа») отличаются такою необыкновенною силою («сбивают с ног»), что одни, без посторонней помощи, могут погубить Иова (с. 13).
30:14 И ничто не препятствует им в этом: они устремляются на Иова, как воины на осаждаемый город, после того как в его стенах сделан широкий пролом (ср. 16:14 ). «С шумом бросились на меня», точнее: «среди обломков (разрушающихся стен) они низвергаются».
30:15 Хотя болезнь еще не погубила Иова, но результаты ее на лицо. Он в страхе от приближающейся смерти («ужасы устремились»; ср. 18:14 ; 27:20 ); в зависимости от бедствий, былое величие и счастье исчезло (ст. 1, 11) бесследно, как ветер и облако (ср. 7:9 ; Ис 44:22 ).
30:16 Далее, под влиянием страданий душа Иова полна горести и печали: «изливается душа моя» (ср. Пс 41:4-6 ; Плач 2:19 ), и нет надежды на ослабление скорби; она объяла, крепко держит его.
30:17 Даже ночь не приносит успокоения (ср. 7:3 и 9): «ночь сверлит во мне кости мои» и «гложущие (евр. оркай; ср. ст. 3; русс. «жилы»), т. е. черви (ср. 7:5 ), не засыпают» — не дают покоя.
30:18 Синодальное чтение представляет неточный перевод подлинного текста. Буквальный перевод его такой: «всемогуществом (предполагается, Бога) обезображена одежда моя; Он жмет меня, подобно воротнику хитона моего». Так как евр. лебуши («одежда моя») употребляется в значении «кожа» ( 41:5 ), то Иов хочет сказать, что изъязвленная червями ( ст. 17 ) и вообще болезнью его кожа приняла безобразный вид.
30:19 Окрашенная в начале болезни в красный цвет, она стала теперь черною и чешуйчатою, приняла вид струпа землянистого, грязноватого цвета (Делич).
30:20-23 Современное жестокое отношение Бога к Иову лишает его возможности надеяться на облегчение своего положения и в будущем (ср. 7:5-10 ). Безучастный и равнодушный к молитве Иова (ст. 20; ср. 19:7 ; ср. 22:27 ), Бог по-прежнему дает ему чувствовать всю силу своего могущества (ст. 21; ср. 10:16 , 16:9 ; 19:11 ); постигшими бедствиями он схвачен, как сильным ветром, брошен на землю и смят (ст. 22). Естественным следствием всего этого, заключительным актом вражды будет смерть, — низведение в шеол, — «дом собрания всех живущих» (ст. 23, ср. 3:18 и далее ).
30:24 Со смертью Иова окончится, конечно, насилие со стороны Бога («не прострет руки Своей»; ср. 2:5 ; 23:2 ), и превращающиеся в прах («при своем разрушении») кости не будут заявлять о притеснении. Но какая польза от этого, когда в шеоле и так все успокаиваются ( 3:17 )? Таков смысл синодального чтения, не передающего мысли подлинника. По мнению Делича и других экзегетов, он должен быть переведен так: «не простирает ли руки погибающий? находящийся в несчастье не издает ли крика?» Иов уверен в неизбежности смерти ( ст. 23 ) и тем не менее не может не молить о помиловании. Его вопли — проявление неистребимого в человеке чувства самосохранения.
30:25-26 И с другой стороны, они — протест правды против очевидной несправедливости. По своему прежнему поведение, сочувствию и состраданию к несчастным (ст. 25; ср. 29:12 и далее ; 31:19 ) Иов заслуживает не вражды и наказания смертью, а помилования, сохранения жизни (ср. Пс 40:2-4 ). И между тем его удел — одни бедствия.
30:27 Под влиянием этой явной несправедливости Иов приходит в состояние крайнего возбуждения («мои внутренности кипят»; ср. Ис 16:11 ; Иер 31:20 ; Плач 1:20 ; 2:11 ), впадает в глубокую печаль.
30:28 Он ходит «почернелый», евр. кодер, — скорбный, с поникшею головой ( Пс 34:14 ; 37:7 ; 41:10 ; 42:2 ) «без солнца», без надежды на какое-либо улучшение своей участи, и громко заявляет о своем горе пред собравшимися к нему для утешения.
30:29 Эти заявления носят характер жалоб, и в них Иов уподобился шакалам, издающим во время ночи полный ужаса вой, и страусам, у которых похожий на свист крик сменяется жалобными стонами (ср. Мих 1:8 ).
30:30 См. ст. 19 .
30:31 Для Иова не существует радостей: веселая музыка (ср. 21:22 ) превратилась в горестный плач (ср. Пс 29:12 ; Плач 5:15 ; Ам 8:10 ).
31:1 Прежде всею Иов был настолько целомудрен, что избегал прелюбодейных помыслов. Он условился с глазами («завет положил»), через посредство которых проникает в душу развращение ( Быт 3:6 ; Притч 23:33 ), не бросать нечистых взоров на девицу ( Притч 6:25 ; Сир 9:5,8 ).
31:2-4 Побуждением подавлять грех в зародыше служила мысль о наказании («участь», «наследие»; ср. 20:29 ; 27:13 ) за нецеломудрие ( Быт 39:9 ), которое при представлении о Боге, как всеведущем Судии (ст. 4; ср. Пс 138:2 ), являлось неизбежным.
31:5-6 Иову чужда была далее неправда в виде скрытой, замаскированной лжи (евр. шаве; ср. 11:11 ; синодальное: «суета») и обмана (евр. мирма). Подобных пороков не может усмотреть за ним самый беспристрастный суд («пусть взвесят на весах»; ср. Дан 5:27 ); он выйдет с него непорочным (ср. 1:1 ; 2:3 ).
31:7-8 За уклонение от пути указанной Богом правды ( 23:11 ), начинающееся с пожелания глаз ( Быт 3:6 ; 1 Ин 2:16 ), увлекающих душу на путь греха ( Притч 23:33 ), которая в свою очередь воздействует на руки, заставляя их осквернить себя чем-нибудь нечистым («пристало к рукам моим»; ср. Втор 13:18 ), в данном случае приобретением чужой собственности, Иов готов понести заслуженное наказание. Его посевами должен воспользоваться другой (ст. 8: ср. 5:5 ; Лев 26:16 ; Втор 28:30 и далее ), а все вообще принадлежавшие ему произведения земли должны быть истреблены. Синодальное выражение «отрасли» передает еврейское слово цеецаим, которое означает, во-первых, «потомки» ( 5:25 ; 21:8 ; 27:14 ), во-вторых, «произведения земли» ( Ис 34:1 ; 42:5 ). Судя по контексту, здесь оно употреблено в последнем смысле.
31:9-10 Избегавший прелюбодейных помыслов ( ст. 1 ), Иов тем более не виновен в самом прелюбодеянии. Его сердце не прельщалось женою ближнего и он не изыскивал хитрых средств («строил ковы»; ср. Притч 7:7 ), чтобы осквернить его семейный очаг. Наказанием за это должна была служить утрата собственной жены, превращение ее в рабыню — наложницу другого: «мелет на другого» (ср. Исх 11:5 ; Ис 47:2 ).
31:11-12 Неизбежность такого наказания объясняется тем, что прелюбодеяние — преступление (евр. зимма — грех плоти; Лев 18:17 ; 19:29 ), подлежащее возмездию по суду Бога ( Лев 20:10 ). По своим последствиям оно — всепожирающий, не знающий границ («поядающий до истребления», — до «аваддона»; ср. 26:6 ) огонь (ср. Притч 6:26-9 ; Сир 9:9 ), сопровождающийся расстройством всего достояния прелюбодея ( Притч 5:9 ; 6:35 ).
31:13-15 Иов никогда не злоупотреблял правами сильного по отношению к своим слугам и служанкам, — не отказывал им в справедливом суде. Побуждением к этому служила боязнь божественного наказания. При всем своем неравенстве, различии в положении господин и слуга — одинаковые творения Божии, дети одного Отца небесного, братья между собою ( Мал 2:10 ; Еф 6:9 ). И Бог не оставил бы без отмщения обидчика своих детей.
31:16-20 Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. 22:7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1 Цар 2:33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. 29:13 ).
31:21 Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимал руку»; ср. Ис 10:32 ; 11:15 ; 19:16 ; Зах 2:13 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей («когда видел себе помощь у ворот»; ср. 29:7 ), у которых пользовался влиянием ( 29:8 и далее ).
31:22 Насильник, пусть он лишится органа насилия, — руки.
31:24-25 Щедрый благотворитель (ст. 17-20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. 22:25 ; Пс 61:11 ; Прем 31:8 ; 1 Тим 6:17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств.
31:25 Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим.
31:26-27 Чуждый служению золоту ( Кол 3:5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4:19 ; 11:16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». Целование руки — знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, — τὴν χει̃ρα κύσαντες περὶ ορχήσεως. Inter adorandum, замечает Плиний, dexteram ad osculum referimus.
31:28 Обоготворение твари, перенесение на нее тех почестей, которые должны быть воздаваемы только одному Богу, является отречением от Него, подлежащим наказанию преступлением (ср. Втор 4:24 ; 6:15 ; Нав 24:19 ; Ис 42:8 ; 48:11 ).
31:29-30 Верхом добродетелей Иова было доброжелательство по отношению к врагам, исключавшее злорадство при виде их несчастий ( Притч 24:17 ) и пожелание зла при виде благоденствия. Всего этого, особенно призывания на недруга смерти (ст. 30), он избегал, как греха.
31:31-32 Доброжелательство к врагам было проявлением свойственного Иову человеколюбия, простиравшегося на совершенно чуждых ему лиц (странников) и выражавшегося в широком гостеприимстве. Свидетелями этого являются «люди шатра» его, — слуги, говорящие, что не было человека, который бы не насытился от его блюд.
31:33-34 Благочестие и нравственность Иова не были показными. Если бы он, в действительности порочный, скрывал, как Адам (евр. кеадам; синодальное: «человек»), свои проступки ( Быт 3:12 ), то боязнь быть обличенным, вызвать презрение сограждан заставила бы его скрываться, не позволила бы выйти за двери своего шатра (ср. Быт 3:8-10 ). Но он пользовался почетом и уважением, принимал участие в решении общественных дел ( 29:7-10,21-25 ), следовательно, ему было чуждо лицемерие.
31:35 Защитительная речь Иова относится ко всему ранее им сказанному о своей невинности, как скрепляющая, удостоверяющая письмо подпись. «Вот мое желание» = еврейскому ген тавп, — «вот мой тав», последняя буква еврейского алфавита, употребляемая для засвидетельствования чего-нибудь ( Иез 9:4 ). Представив доказательства своей невинности, Иов желает, чтобы его соперник, т. е. Бог, явился на суд с ним с обвинительным документом. Вместо: «чтобы защитник мой составил запись», буквально с еврейского должно перевести: «и пусть соперник мой напишет свою обвинительную запись».
31:36 В сознании своей правоты Иов не может допустить мысли, чтобы эта «обвинительная запись» доказала его виновность. Наоборот, она послужила бы свидетельством его невинности: восстановила бы его достоинство («носил на плечах»; ср. Ис 9:5 ) и честь («возлагал бы ее, как венец»; ср. Зах 6:11 ).
31:37 Поэтому Иов отвечал бы Богу, не как робкий, трепещущий при мысли о наказании Адам, а как князь, т. е. смело и безбоязненно («приблизился к Нему, как князь»).
31:38-40 Если все сказанное Иовом неверно, если он величайший грешник, наказания которого требует неодушевленная природа ( 20:27 ; Авв 2:11 и далее ), — истощенная его жадностью почва (ср. Пс 64:11 ); если он делал невыносимою жизнь ее прежних владельцев (ср. 22:8 ), то пусть на него во всей силе падет проклятие, поразившее первого человека (ст. 40; ср. Быт 3:18 ). Пусть он будет, подобно ему, отвергнут Богом.
32 Выступление Елиуя придает действию книги Иова новое направление, приводящее его к развязке. Своею защитою теории земных мздовоздаяний друзья не могли убедить Иова в законности постигших его бедствий (см. толкование 32:1). Продолжение речей в том же духе было немыслимо, так как при подобных условиях споры тянулись бы в бесконечность и не была бы выполнена цель книги, — осталось бы неразъясненным, каким образом страждущий праведник Иов, закончивший свою речь свидетельством о своей невинности, поборол искушение, укрепился в вере, как добро восторжествовало над злом. И так как его вера колебалась ложными, односторонними взглядами на отношения Бога к нему и миру вообще, то для ее поддержки требовался их разбор, опровержение. Подобную задачу и берет на себя Елиуй. Так, в противовес заявлению Иова, что Бог, поразивший его бедствиями, враждебен к нему, он указывает на воспитательное значение страданий ( 33:8 и далее ); вопреки мнению Иова о божественном произволе, нарушающем правду, доказывает, что произвола нет и быть не может ( 36:5 и далее ), и, наконец, рассматривая грех не как тот или другой частный поступок, но как неправоту, испорченность всякого человека, выводит отсюда, что правда Божия может являться наказывающею и карающею всякого человека, хотя бы он не замечал за собою каких-либо особенных частных проступков ( 36:7 и далее ).
32:1 Обращенные к друзьям речи Иова не встретили с их стороны возражения, так как они поняли бесполезность разубеждать страдальца: он был «прав в глазах своих» и никакие доводы с их стороны не могли заставить его признаться в своей виновности, заслуженности наказаний. И это вполне понятно. Друзья рассматривали божественную правду, как карающую за грех в смысле отдельного проступка, но не за грех в смысле греховности вообще. Но грехов, — отдельных проступков, — Иов за собой не знает.
32:2-3 На смену замолчавшим трем старшим друзьям является четвертый младший Елиуй, — представитель нового, до сих пор еще никем не раскрытого взгляда. Его имя, означающее: «мой Бог он», встречается среди имен народа еврейского ( 1 Цар 1:1 ; 1 Пар 12:20 ), а имя предка «Вуз» известно, во-первых, как имя второго сына Нахора, брата Авраама ( Быт 22:21 ) и, во-вторых, как имя одного из арабских племен ( Иер 25:23 ). В племени Вуза Елиуй принадлежал к поколению Рама. Выслушанные Елиуем речи Иова и трех друзей не только не удовлетворяли его, но и возбудили в нем чувство негодования. Он «воспылал гневом» на Иова за то, что последний, считая себя невинным, обвинял Бога в неправосудии ( 9 гл. ), и на друзей — за то, что они, обличая Иова в грехах, не смогли опровергнуть его свидетельств о своей невинности, — доказать правоту своих взглядов (ср. ст. 12, 15).
32:4-5 Сознавая промахи друзей и Иова, Елиуй тем не менее молчал, потому что не желал из уважения к старшим прерывать их рассуждения ( 29:21 ). Его речь начинается лишь после того, как сделалось ясным, очевидным прекращение разговора, явилась возможность принять участие в споре без нарушения восточных правил приличия.
32:6-7 Преклонение пред мудростью и житейским опытом старших ( 8:8-9 ; 12:12 ; 15:9-10 ) побуждало Елиуя не объявлять до времени своего взгляда (ср. Сир 32:9-11 ). Решение вопроса он предоставлял пожилым (ст. 7).
32:8-9 Объясняющие молчание Елиуя соображения оказались, однако, недостаточно основательными и убедительными. Мудрость находится в зависимости не от возраста, а от обитающего в человеке «духа и дыхания Вседержителя» ( Быт 2:7 ), она — принадлежность человека вообще, как разумного существа, но не одних стариков (ср. Пс 118:100 ; Дан 2:21 ).
32:10 Придя к такому взгляду, Елиуй и решается принять участие в разговоре.
32:11-12 Перемена прежнего взгляда Елиуя на мудрость ( ст. 7 ) произошла под влиянием речей друзей. Внимательно вслушиваясь в их рассуждения и оценивая их аргументы, он не нашел в них ничего убедительного, опровергающего, Иова («никто из вас не обличает Иова»). Слабые в этом отношении, друзья проявили свое умственное бессилие, недостаток мудрости и в том, что не смогли ответить на все положения Иова («никто не отвечает на его слова»). Старцы, носители и выразители мудрости, оказались далеко не мудрыми.
32:13-14 В свое оправдание друзья не могут сказать, что опровергнуть, разубедить Иова — выше сил человека. Сделать это может один только Бог. Если бы речи Иова были обращены к нему, Елиую, то он нашелся бы сказать, что следует.
32:15-17 Вмешательство Елиуя в разговор в данную минуту, но не ранее объясняется двум причинами. Одна заключается в прекращении спора Иова с друзьями. Елиуй начинает речь, не боясь прервать рассуждения других и тем нарушить обычай вежливости. Для соблюдения его им сделано все от него зависящее. Он ждал, не ответят ли друзья на последние речи Иова, но ответа не последовало, — знак, что ему можно начать слова.
32:18-20 Другая причина — это подготовленность Елиуя к речи. Его сознание переполнено мыслями, которые уже облеклись в словесную форму («я полон речами»). Они бродят, рвутся наружу, подобно вину, готовому прорвать мехи (Ср. Пс 44:2 ). Елиуй выскажется, и ему будет легче.
32:21-22 Полная беспристрастность суждений Елиуя. Если он будет говорить против истины, то пусть Бог поразит его смертью.
33:1-3 Беспристрастные по содержанию ( 32:21 ), заключающие одну только истину (3), речи Елиуя должны быть выслушаны Иовом от начала и до конца («внимай всем словам»). К нему он должен отнестись без того предубеждения, которым встречал рассуждения друзей ( 13:4 ).
33:4-7 И с другой стороны, Иов может говорить с Елиуем вполне спокойно. И по духовной (ст. 4), и по телесной природе Елиуй совершенно подобен Иову: «вот, у Бога, пред Богом» (евр. ла-эл, ср. 12:16 ) я, как и ты» (ст. 6). Елиуй не представляет из себя непреоборимого противника; спор с ним — вполне равный, по силам Иову. Последний без всякого смущения и страха (ст. 7; ср. 9:34 ; 13:21 ; 16:22 ) может защищать свое дело. Синодальное чтение ст. 6: «вот я, по желанию твоему, вместо Бога», не находит оправдания ни в оригинальном тексте, ни в речах Иова. Он, наоборот, решительно отказывается от рассуждения с людьми и горит желанием перенести свое дело на суд Бога ( 13:3-5 ); тем более у него нет даже следов желания видеть в лице Елиуя заместителя Бога.
33:8-12 Одно из ошибочных мнений, допущенное Иовом в разговоре с друзьями и теперь опровергаемое Елиуем. Он считал себя чистым, беспорочным ( 9:21 ; 10:7 ; 12:4 ; 13:23 ; 16:17 ; 23:10 ; 27:5 и далее ; как ограничение подобного взгляда см. 8:20-21 ; 13:23,26 ; 14:4,16-17 ), а Бога — «выискивающим причины неприязни» (евр. тенуот; ср. Чис 14:34 ; 32:7 ), враждебным себе существом, сковавшим его, подобно узнику ( 10:13-14 ; 13:24,27 ; 19:11 ; 30:21 ). Иов не прав в этом случае, потому что Бог — «выше человека» (ст. 12). Последнему отношения Бога к Иову могут, действительно, казаться проявлением вражды и гнева. Но это объясняется тем, что ограниченный по уму человек не в состоянии понять смысла действий превосходящих его премудростью Бога («выше человека»). Они представляются ему враждебными, а на самом деле не таковы.
33:13 Мысль о враждебности к себе Бога Иов выводит между прочим из того, что Бог не отвечает ему, скрывается от него ( 13:24 ). Но и в этом случае он также не прав. Бог вообще не отдает отчета в своих делах (ср. 9:12 ), не объясняет мотивов своих отношений к людям. Заключать на основании этого, будто в своих поступках Он руководится непременно чувством вражды, более чем странно.
33:14 Каковы в своих причинах отношена Бога к Иову, об этом можно судить по аналогичным с ними способам воздействия Бога на человека.
33:15-18 Одним из них являются сновидения. Бог пользуется ими, как средством для сообщения человеку откровения («открывает ухо»: ср. 2 Цар 7:27 ; Пс 39:7 ) и охранения своих наставлений от забвения («запечатлевает», буквально — «полагает печать»: запечатание в смысле охранения Песн 4:12 ; Дан 6:17 ; Мф 27:66 ). Цель этих откровений та, чтобы отклонить человека от беззаконного дела (рус. «предприятие», евр. маасе, — 1 Цар 20:19 ; Быт 20:3,6 ), удалить от гордости ( Дан 3 ) и тем спасти от смерти («от пропасти»; ср. Пс 15:10 ; 30:4 ) — естественного наказания за грех ( Быт 3:3 ).
33:19 Кроме сновидений, Господь пользуется для вразумления человека болезнью, во время которой «постоянная борьба волнует его кости» (ср. Пс 37:4 ), — нарушается равновесие, гармония сил, и члены тела являются как бы воюющими друг с другом, отстаивающими свое существование в ущерб другим.
33:20-22 Естественные следствия болезни: исчезновение аппетита, худоба, разрушение души (носительницы телесной жизни) и отдание жизни ламмитим — ангелам, получившим от Бога право умерщвлять человека, если он не раскаивается ( 2 Цар 24:16 ; Пс 77:49 ).
33:23 В качестве исправительного средства постигающая человека болезнь становится понятной ему при помощи ангела посредника (евр. мелиц, ср. Быт 42:23 ; 2 Пар 32:31 ; Ис 43:27 ), указывающего больному истинный путь (йашеро, ср. Притч 14:2 ), т. е. путь веры и покаяния в грехах, как средство избавиться от смерти (ср. Быт 48:15 ; Пс 33:8 ).
33:24 Посредничество ангела, возвращающего больному сознание греха, склоняет на милосердие Бога: в раскаянии и страданиях Он усматривает выкуп и повелевает ангелу освободить раскаявшегося от смерти ( Ис 63:9 ).
33:25-26 Возвращение больному здоровья и дарование ему Богом праведности, — мысль, свойственная только Елиую в отличие от друзей (ср. 5:19 и далее ; 8:21 ; 11:15 и далее ).
33:29-30 Постигающие человека бедствия направляются к его исправлению, вразумлению, но не служат выражением божественного гнева, вражды, как утверждал Иов.
33:32-33 Так как взгляд Елиуя на воспитательное, исправительное значение страданий является новым для Иова, то желательно выслушать его отзыв о нем.
34:1 Молчание Иова на предложение Елиуя ( 33:32 ) дает ему право продолжить слово. Уже первая речь Елиуя, раскрывая мысль о воспитательном, исправительном характере страданий, исключает возможность предположения о божественном неправосудии; сообразно с этим вторая посвящена обоснованию того положения, что божественное мироправление следует началам самой строгой правды.
34:2-4 Если уму свойственна способность суждения, как гортани способность распознавать вкус в пище ( 12:11 ; 20:12-13 ), то «мудрые», не Иов и друзья, у которых не хватает мудрости ( 32:8-12,15-16 ; 33:33 ), а стоящие кругом слушатели могут обсудить, насколько справедливы слова Иова.
34:5-6 По его заявление, он прав ( 9:15 ; 13:18 ; 23:10-11 ; 27:6 и т. п.), а Бог «лишил его суда» (евр. гезир — права), — возможности доказать свою невинность (ср. 27:2 ). Ввиду этого, хотя правда на его стороне, но он выступает в качестве лжеца, так как само свидетельство о невинности утрачивает силу, — является ложью ввиду факта страданий. Они — убедительное доказательство его греховности ( 9:20 ; 10:15 ). В том же положении лжеца окажется Иов, если вопреки сознанию правоты ( 27:3-6 ), признает себя виновным. Ввиду невозможности суда, оправдания его, невинные, нанесенные божественным гневом раны, — страдания (ср. 6:4 ; 16:13 ) не подлежат исцелению (ср. 23:13-14 ).
34:7-9 Отрицание Иовом божественного правосудия ( ст. 5-6 ) дает Елиую право приписать ему мысль о бесполезности богоугождения (ст. 9; ср. 22:2 ). Хотя Иов прямо и не высказывал подобного взгляда, если не считать 21:15 , но его жалобы, что Господь одинаково губит правого и виновного ( 9:22 ; 21:7 и далее ), награждает грешников (21:7 и 9; 24:1 и далее ), предоставляют достаточное основание для такого вывода. Отрицая божественное правосудие и пользу богоугождения, Иов не имеет равного себе по нечестию, он находит в нем полное удовлетворение («пьет глумление, как воду», ср. 15:16 ). По своим взглядам Иов — сообщник беззаконным (ст. 8; ср. 21:14-15 ).
34:10-12 Общее положение о божественном правосудии (ст. 12; ср. 8:3 ).
34:13-15 Синодальное чтение ст. 13 представляет не совсем точную передачу подлинника. Буквально он должен быть переведен так: «Кто Ему вверил землю и кто поставил вселенную на ее основании?» Бог не может поступать несправедливо, так как управление миром не есть навязанная Ему со стороны обязанность, но дело Его свободной воли. Равным образом и мир не есть достояние кого-нибудь другого, а Его собственное создание ( 32:8 ; 33:4 ). И как бескорыстно управляет Он им, видно из того, что Его оживляющий дух поддерживает все существующее и не допускает до уничтожения (ст. 14-15; ср. Пс 103:29 ). Божественная любовь, вызвавшая к бытию мир и обеспечивающая его продолжение, исключает возможность произвола, ручается за справедливость.
34:16 Переход к дальнейшим мыслям; его форма имеет целью возбудить внимание Иова.
34:17 Управление и правда неразрывно связаны; без последней начинается анархия. Если же так, то можно ли обвинять в неправосудии того, кто является высшею правдою?
34:18-19 Если даже у земных царей нельзя отнять существенной принадлежности их звания — правосудия, то тем более у Бога. Он, творец всего, не делает между лицами никакого различия: и царь, и бедный — одинаковые создания рук Его, равны для него ( Прем 6:7 ; Рим 10:20 ). Строгая нелицеприятность (ср. Втор 10:17 ; 2 Пар 19:7 ) исключает возможность неправосудия.
34:20 Фактическое доказательство отсутствия у Бога пристрастия к людям. Он не поддерживает, когда не следует, их существования: они умирают внезапно и непредвиденно, гибнут не по воле человека, а Бога («сильных изгоняют не силою»), от Его руки (ср. 20:26 ; Дан 8:25 ; ср. 2:34 ; Зах 4:6 ).
34:21-22 Божественное правосудие предполагается бескорыстною любовью и беспристрастным отношением Бога к людям ( ст. 13-19 ), а осуществляется оно в силу божественного всеведения. Всевидящий, всезнающий Господь, для которого в этом отношении нет преград (ст. 22; ср. Пс 138:11 и далее ; Сир 23:28 ), не может ошибиться в суждении о человеке (ср. 10:4 ; 31:4 ).
34:23 Буквальный перевод данного стиха с еврейского такой: «Он (Бог) не имеет нужды смотреть на человека дважды, чтобы вести его пред Свое судилище». При всеведении Божием нет нужды в долгом исследовании («дважды»; евр. од — «долго» — Быт 46:29 ; «еще» — Ис 5:4 ) человека (ср. Притч 5:21 ), чтобы привлечь его к суду. Бог знает все прежде исследования, и Его приговор произносится сразу. Намек на желание Иова предстать на суд Божий ( гл. 23 ).
34:24 Без подобного долгого исследования Бог низвергает сильных (не то же ли и с Иовом) и на их место поставляет других лучших правителей (ср. 8:19 ; Ис 65:15 ).
34:25 В зависимости от этого и само низвержение совершается с быстротою ночи.
34:26-28 И при всем том оно вполне справедливо: сильные наказываются за уклонение от пути, указанного Богом, за угнетение слабых (ст. 28; ср. Пс 9:13 ).
34:29-30 Ни мир, даруемый Богом бедным (ст. 28), ни Его гнев, поражающий угнетателей («скрывает лице Свое», ср. 13:24 , Пс 103:29 ; Ос 13:11 ), не подлежат в силу своей справедливости отмене. И действительно, насколько последний законен, можно судить по тому, что низвержение дурных правителей делается с тою целью, чтобы своим примером и правлением они не привели народ к гибели («чтобы не был сетью для народа», — буквальный перевод второй половины 29-го ст.; ср. Ос 5:1 ; Исх 10:7 ; Иер 23:1 ; Иез 34:1-6 ; Иов 9:24 ; 12:6 ).
34:31-32 При божественном правосудии нет и не может быть места для ропота со стороны человека. Наказание должно положить конец греху, возбудить стремление и желание отстать от него ( 33:30 ; 36:9-10 ).
34:33 Если ропот неуместен со стороны человека, то тем более странно думать, что он воздействует на Бога. Неужели Господь должен ради Иова отказаться от законов правосудного управления миром, отменить их, так как они отвергаются Иовом, и установить новые, согласно его указанию? Но каковы же эти новые способы управления миром, новые начала правосудия, пусть скажет он сам.
34:34-35 Неразумие ответа Иова предполагается само собою, — таков приговор слушателей Елиуя.
34:36-37 Так как конечная цель наказаний — вразумление грешника ( 33:30 ; 36:9-10 ), то Иов в заключение своей речи желает, чтобы она осуществилась по отношению к Иову. Беззаконник по своим ответам, он должен быть испытан (ср. Пс 138:23 ), подвергнут божественным воздействиям на совесть до тех пор, пока не сознает своей виновности и не смирится пред Богом. Основанием для такого желания является то соображение, что в противном случае к прежним грехам у него прибавится грех отречения от Бога, — в знак презрения и возмущения он будет «рукоплескать».
35:1-3 Из намеченных в предшествующей речи двух неправильных мыслей Иова ( 34:5-6,9 ) Елиуем пока была опровергнута только одна — отрицание божественного правосудия. Разбору другом, — положения о бесполезности благочестия, посвящается речь настоящей главы. Иов «правее Бога» в том отношении, что признает необходимость воздаяния, тогда как правда Божия не делает никакого различия между добродетельными и грешниками ( 9:22-23 и т. п.), из чего и проистекает бесполезность благочестия.
35:5-8 Человек не в состоянии изменить облака, — увеличить или уменьшать их блеск. Тем более бесконечно великий и всесовершенный Бог ничего не получает от добрых и злых дел человека (ср. 7:20 ; 22:2 и далее ; Пс 15:2 ). Он не был бы Богом, если бы изменялся в зависимости от его добродетели и нечестия; их последствия — польза и вред сказываются только на людях (ст. 8).
35:9 Возражением против изложенного Елиуем взгляда является ссылка на то, что Господь не слышит жалобных воплей угнетенных ( 24:12 ): благочестие бесполезно. К разбору данного положения и переходит теперь Елиуй.
35:10 Одна из причин того, что Бог помогает далеко не всем притесняемым, заключается в их нежелании обратиться к Богу; они не ищут Того («где Бог», ср. Иер 2:6,8 ), чья помощь в минуту бедствий («ночью», ср. 34:20,25 ) наполняет уста страдальцев хвалебною песнью (ср. Пс 39:2-4 ).
35:11-13 Другая причина оставления Богом без ответа воплей лежит в их характере. Они — то же, что инстинктивные крики животных, проявление безвыходного положения, созданного гордостью притеснителей (ст. 12), но не смиренная, соединенная с сознанием греховности молитва. Как таковые, они и не выслушиваются Богом (ср. Притч 1:27-28 ): «Бог не слушает беззакония, и Вседержитель не взирает на него» (буквальное чтение ст. 13).
35:14-15 Если Бог отвечает не на все молитвы по вполне законным основаниям, то и причина того, что вопли Иова остаются не услышанными ( 19:7 ; 23:8-10 ), заключается не в Боге, а в нем самом. И с другой стороны, это не дает права утверждать, что дело навсегда останется в таком же положении, — никогда не будет суда на Иова. «Так как Его гнев не обнаруживается вдруг, то следует ли отсюда, что Он не обращает внимания на преступление» (буквальное чтение ст. 15). Иов не должен успокаивать себя тем, что Бог как бы забыл его: временное забвение сменится строгим судом.
35:16 Отрицающий божественное правосудие и его проявление в истории человечества ( 24:1 ), Иов рассуждает неблагоразумно.
36:2 Молчание Иова дает Елиую повод обратиться к нему с просьбою о продлении его, так как он имеет сказать в защиту Бога еще нечто иное, более лучшее ранее им сказанного.
36:3-4 Новые рассуждения Елиуя заимствуются из отдаленной области, — из действий Творца в истории человечества и природе («издалека» = евр. лемерахок, ср. 39:29 ; Ис 37:26 ) и, отличаясь безусловною справедливостью, всецело соответствуют своему назначению оправдать Бога.
36:5 В буквальном переводе с еврейского данный стих должен читаться так: «Бог могуществен и не презирает никого. Он могуществен силою сердца». Принимая во внимание заявление Иова, что божественное всемогущество переходит в произвол, нарушающий требования правды ( 9:4-12 ), Елиуй утверждает, что при всем своем всемогуществе Бог не попирает ничьих прав, — «не презирает никого». Причина и объяснение этого в том, что Его могущество — чисто духовное: «Он могуществен силою сердца», т. е. разума. В силу этого он обладает способностью различить правду от несправедливости и водворить повсюду мудрый порядок (ср. 12:13 ).
36:6-15 Примеры беспристрастного правосудия из истории человечества.
36:6-17 Обладая полнотою духовных сил, Бог и среди людей поддерживает духовное совершенство: не допускает торжества зла (ст. 6; ср. 34:19 ) и охраняет добро, — «не отвращает очей» («праведников посаждает на престоле», ср. 1 Цар 2:8 ; Пс 112:7-8 ; 131:12 ).
36:8-10 Не нарушается божественное правосудие и страданиями праведников, будут ли это цепи в буквальном смысле, — превращение прежних царей в узников, или же всякого рода бедствия («узы бедствий» — ср. 13:27 ; Ис 28:22 , Пс 106:10 и далее ). Они вызываются впадением праведников в грех, несмотря на божественные предостережения («потому что умножились», буквально: «потому что они поступали гордо» ср. Иез 33:13,18 ), и направляются к исправлению, — просветлению рассудка и совести («открывает ухо», ср. 33:10 ) и укреплению воли («отстали от нечестия», евр. овен = ничтожество, грех слабости; ср. 13:10 ; 1 Ин 1:9 ).
36:11-12 Двоякий результат страданий: раскаяние возвращает впавшему в грех прежнее благополучие (ср. Ис 1:19 ; Иез 33:14-16 ), а при нераскаянности бедствия доводят человека до гибели ( Иез 33:13 ; Ис 1:20 ), он умирает «в неразумии», — греховности (по кн. Притчей, глупость — синоним нечестия, греховности).
36:13-14 В то время как в согрешившем праведнике несчастья могут возбудить раскаяние, нечестивых (синодальное «лицемеры») они приводят в состояние ожесточения, раздражения (ср. 5:2 ), при котором не может быть молитвенного обращения к Богу. В наказание за это они умирают в юности (ср. 5:26 ) и проводят такую же позорную жизнь, как «кедешим» («effeminati» Вульгаты), — официальные блудники, посвятившие себя гнусному служению в честь языческих богов ( Втор 23:18 ; 3 Цар 14:24 ; 15:22 ; 22:47 ).
36:15-16 Применение сказанного к Иову. Спасая страждущего праведника, Господь подобным же образом поступил бы и с раскаявшимся Иовом: избавил бы от бедствий («вывел бы из стеснения на простор», ср. Пс 4:2 ; 17:20 ; 117:5 ; 118:45 ) и возвратил бы прежнее счастье, богатство: «поставляемое на стол твой было бы наполнено туком» (ср. Пс 21:27 ; 22:5 ; Притч 9:2 ).
36:17-18 Сомнение в исполнимости только что сказанного. Ввиду греховного настроения Иова («преисполнен суждениями нечестивых», ср. 34:7 ), проявляющегося в нечестивых речах, которые навлекают божественный гнев («суждение и осуждение — близки»), Елиуй сомневается в исполнимости своих обещаний и потому предостерегает Иова от излишней раздражительности, могущей привести к оскорблению Бога. «Пусть гнев не вовлечет тебя в оскорбление» (буквальный перевод первой половины 18 ст.; ср. ст. 13; 34:37 ), и советует терпеливо переносить страдания, которыми он может искупить себя («пусть величие выкупа не отвращает тебя от раскаяния», — вторая половина 18 ст.).
36:19 Неудовлетворительность синодального чтения доказывается упоминанием о богатствах, которые Иов готов предложить в качестве выкупа. Все его имущество погибло, следовательно, не может быть и речи о нем, как существующем. Правильным чтением данного стиха признается следующее: «твои вопли выведут ли тебя из несчастья, а равно и все усилия твоего могущества?» Побуждением последовать совету Елиуя ( ст. 18 ) является бесполезность в деле избавления от несчастья воплей Иова (ср. 19:7 ), а равно и обращения к силе (ср. 9:19 ). Спасти Иова может лишь тот путь раскаяния, смирения пред Богом, который указывается его другом.
36:20 К числу таких воплей принадлежит неоднократное страстное («не желай», буквально «не вздыхай»; ср. 7:2 ) требование «ночи», т. е. божественного суда ( 34:20,25 ; 35:10 ; ср. 13:18 и далее ; 16:21 ; 23:3 и далее ). В деле оправдания Иова оно бесполезно, так как эта «ночь», суд кончается гибелью целых народов («истребляются», буквально — «уносятся, как прах», ср. Пс 1:4 ; Ис 5:26 ); уцелеют ли же в это время отдельные личности?
36:21 Противополагая «нечестию» «страдание», Елиуй, очевидно, имеет в виду под первым ропот на Бога, нетерпеливое перенесение бедствий. Ввиду бесполезности, даже явного вреда от подобного настроения он еще раз и советует Иову прекратить его, смириться пред правосудным Богом.
36:22-33 Явления видимой природы, — откровение божественного всемогущества и премудрости, — как доказательство божественного правосудия. Введением в этот новый ряд мыслей служат ст. 22-25, из которых первый начинается в качестве начала нового отдела выражением «вот» (ср. ст. 5 ).
36:22 Бог — всемогущий, верховный правитель, и потому Его нельзя упрекнуть ни в одном из действий (ср. 34:17-18 ). Еврейские «море», передаваемое в синодальном тексте, равно в таргуме, Пешито и у новейших гебраистов, — Делича и др., выражением «наставник», следует, кажется, по смыслу самого стиха перевести словом «правитель», «δυνάστης» — LXX.
36:23 В качестве верховного правителя Бог не нуждается в постороннем руководительстве («кто укажет», точнее — «кто Ему предписал пути Его»? ср. 34:13,33 ), и Его действия, определяемые исключительно личным всесовершенным сознанием и волею, не подлежат обвинению в несправедливости.
36:24-25 Всесовершенные по характеру они должны вызывать со стороны Иова не порицание, осуждение (ср. 12:15 ), а восхваление. Свою хвалебную песнь он обязан присоединить к таковым же песнопениям ( Пс 103:33 ) других людей («дела, которые воспеты другими людьми», вместо неправильного синодального: «дела, которые люди видят»), видящих дела Божии «издали», смотрящих на них с почтением.
36:26 Чувство подобного рода вызывается прежде всего неисследимостью существа Божия, а отсюда и дел божественных, что объясняется в свою очередь Его вечностью. Вечный, он не может быть постигнут ограниченным умом человека.
36:27 Показателями величия Божия, — мудрости и всемогущества, служит атмосферическое явление дождя. Бог «собирает», буквально «привлекает» (евр. йегара; ср. 15:8 ) «капли воды». Силою Его всемогущества и премудрости носящиеся над земною поверхностью испарения поднимаются вверх, превращаются здесь в капли и падают на землю в виде дождя «при Его паре» (евр. леедо, ср. Быт 2:6 ; синодальное «во множестве»), т. е. в то время, когда воздушное пространство наполнено созданным Богом паром. В дождь превращаются не все испарения, а только часть их; он дается облаками, изливающими воду на пользу людей.
36:29 Величие Божие сказывается далее в том способе, которым распростираются (ср. Пс 103:2 ; 104:29 ; Иез 27:7 ) в атмосферических областях облака, и в происходящем же среди тех же облаков («шатер», ср. Пс 17:12 ) громе.
36:30 Дающий знать о Себе этим последним, Бог распоряжается также молнией, которая во время грозы прорезывает облака и освещает океан до самых «корней его», до самой глубины.
36:31 Из своего жилища Бог является как в роли судьи, так и в положении благодетеля, дает дождь, поддерживает растительность и тем поставляет пищу.
36:32-33 Свой суд Он осуществляет при посредстве повинующейся Ему молнии, направляя ее против Своих врагов (ср. Пс 10:6 ; 17:14 и далее ; Прем 19:12 ), а страшную силу суда сознают даже неразумные животные, — намек на их беспокойство перед наступлением грозы.
37:1-5 Продолжение описания грома и молнии. На основании 2-го и дальнейших стихов догадываются, что Елиуй описывает грозу, разразившуюся в то самое время, когда он кончал свою речь.
37:1 Гроза с сопровождающими ее громом и молниею — предвестники предстоящего явления Бога ( Исх 19:9,16-17 ), а оно вызывает в Елиуе, как и в других ветхозаветных людях чувство страха ( Ис 6:5 ; Иез 2:1 ; Дан 10:7,8 ).
37:2 Голосом Божиим является, по воззрению древних восточных народов, гром ( Пс 28 ), внимательно вслушаться в него и приглашает своих собеседников Елиуя.
37:3 Звуками грома наполняется все воздушное пространство, а блеск молнии достигает пределов земли.
37:4 За молнией следует гром, и «он (блеск) не останавливается, когда голос Его услышан», т. е. за громом вновь — молния и т. д. Раскаты грома и появление молнии непрестанно чередуются.
37:5 Заключительное замечание о грозе, указывающее на ее поразительный характер («дивно», ср. Пс 64:6 ; 138:14 ; Дан 8:24 ), величие Бога (ср. Пс 28 ) и служащее переходом к описанию других столь же чудных явлений.
37:6-8 К ним принадлежит выпадение снега и обильного дождя в суровый период года, — между осенью и весною, с соответствующими последствиями для людей и животных: прекращением деятельности земледельцев и кочевников (в таком смысле употребляется евр. глагол хатам — «полагать печать» в Иов 9:7 ; Откр 20:2,3 ) и удалением зябнущих от холода зверей в берлоги ( Пс 103:20-2 ).
37:9 Зима — время сильных бурь и стужи. Первые приносятся ветрами, дующими гахедер — из внутренней части юга ( 9:9 ), на юг находящейся пустыни, почему и земля Хадрах Зах 9:1 называется в Талмуде «землею юга», — с юга ( Ис 21:1 ; Зах 9:14 ) или юго-востока ( Ос 13:15 ), вторая приходит от миммезарим — от севера.
37:10 Под влиянием холодных ветров («от дуновения Божия»; ср. Исх 15:10 ) появляется лед, и поверхность воды делается плотною («сжимается»), — затвердевает.
37:11-13 Новое описание туч и дождя, вызванное может быть, приближением грозы. В ст. 13 вместо синодального «или в благоволение» должно стоять: «или для Своей земли»: дождь посылается Богом для увеличения плодородия земли.
37:14-18 Вместо того, чтобы препираться с Богом, враждовать против Него, Иов должен вывести из чудных непонятных для него дел Божиих соответствующее заключение о своих страданиях. И действительно, если он не может сказать, как движутся в воздухе облака, каким образом нагревается его одежда от совместного действия солнца и южного ветра, как устроены небеса, сходные по блеску с сделанными из блестящей меди зеркалами ( Иез 28:8 ), то как же он может спорить с Богом о постигшем его бедствии?
37:19 Сам Елиуй и другие люди ничего не могут сказать о них по причине ограниченности своего ума. С другой стороны, если бы они и могли это сделать, то где ручательство, что сказанное дойдет до слуха Господа, будет принято Им во внимание (ср. 9:33 ). И, наконец, не поведет ли попытка вступить в рассуждения с Богом к гибели, а это соображение не вызывает ли в свою очередь мысль о покорности: «но желает ли человек быть уничтоженным?» (буквальное чтение второй половины стиха).
37:21 Правильное чтение данного стиха такое: «и теперь нельзя глядеть на Его свет, когда он ярко блестит в небесах после того, как пронесся ветер и расчистил их». Если человек не выносит солнечного света, то не будет ли он ослеплен, стараясь проникнуть в тайны божественной премудрости? Одно из соображений в пользу мысли о необходимости предать себя в руки Господа.
37:22 Вместо «светлая погода» в буквальное переводе с еврейского должно читаться: «золото приходит с севера». Людям известно месторождение золота, оно добывается на севере (Геродот III, 116; Плиний VI, 11, 33). Но что касается премудрости Божией, божественных определений о человеке, знание которых дороже обладания золотом ( 28:12-16 ), то они недоступны смертным — «окрест Бога страшное великолепие».
37:23 Хотя определения Господа непостижимы, но они безусловно справедливы. Так вынуждается Иов вручить свою судьбу Богу, смиренно подчиниться Его воле.
37:24 И не только Иов, но и все люди, даже мудрые должны преклониться пред неисповедимыми путями Божьими. «Бог не смотрит ни на кого из мудрых» (вторая половина стиха), их мудрость не может отвратить Его определений.
38:1 Неоднократно высказываемое Иовом желание судиться с Богом (см. 36:20 ), настойчиво заявленное требование, чтобы ему отвечал сам Господь ( 31:35 ), наконец, осуществляется. Господь отвечает из бури, т. е. обычным образом, указывающим на Его величие и силу. Но если Иов не мог ничего ответить Елиую, то что же скажет он теперь Господу?
38:2 Величие отвечающего сказывается в вопросе: «кто сей, омрачающий Провидение?» Отношение Бога к миру и Иову — полный разумности план (евр. еца; синодальное «Провидение»), а неразумным человеком они представляются в виде жестокого, лишенного истинной мудрости произвола ( 9 гл. ; 12:14 и далее ).
38:3 Дерзнувший так судить о Боге Иов должен собрать силы, приготовиться к борьбе («препояшь чресла», ср. 12:21 ). И так как правда на стороне Бога, то он выступит в качестве ответчика, а Бог займет положение обвинителя. Суд произойдет в желательном для Иова порядке ( 13:22 ).
38:4-38 Вера Иова в божественное правосудие колебалась между прочим мыслью о жестоком, переходящем в произвол отношении Бога к людям. Поэтому Господь рядом вопросов об явлениях мира физического и хочет сказать ему, что даже и видимая природа представляет отражение не разрушающих премудрости и всемогущества, а устрояющих, вносящих повсюду гармонию и порядок. Произвола нет и потому, между прочим, что некоторые физические явления служат целям высшего нравственного миропорядка.
38:4-7 Начало установлению гармонии и порядка положено при первоначальном устройстве земли, получившей, подобно зданию, определенные размеры («кто положил меру ей?»), гармоническое распределение частей («кто протягивал по ней вервь?») и известное положение среди других тел в воздушном пространстве (ст. 6, ср. 26:7 ). Свидетелями проявление этой заложенной в первозданную землю гармонии были не люди, тогда еще не созданные, а утренние звезды. Они первыми увидали земной шар после того, как первобытный мрак сменился светом, и первыми воздали хвалу Создателю (ср. Пс 18:2 ; 148:3 ; Сир 43:1 ). Вместе с ними восклицали от радости, как это бывает при закладке здания ( 1 Езд 3:10 ; Зах 4:7 ), «сыны Божии» — ангелы ( 1:6 ).
38:8-11 Внесением подобной же гармонии сопровождалось упорядочение водной стихии. Ей, вышедшей из недр земли и готовой разлиться по ее поверхности, были поставлены непреодолимые препятствия в виде берегов, дальше которых она не может идти.
38:12-15 Неизменно поддерживается правильный установленный Господом порядок смены тьмы светом ( Быт 1:4 ). Утро наступает в свое время, и его предвестница — заря охватывает при своем появлении своими краями (буквально: «крилами», ср. Пс 139:9 ) землю, на которой покоилась ночь, как покрывало, и, сильно встряхнув его, разгоняет мрак. Гармоническая смена физических явлений служит в то же самое время целям нравственного и эстетического миропорядка. С появлением света прекращаются темные дела нечестивых (ср. 24:13 ), и бесформенная во время ночи земля с массою утративших свои очертания предметов выступает во всем блеске красоты.
38:16-18 Сохраняет свою силу и тот закон, по которому человеку недоступны источники моря, шеол со своими обитателями, и не поддается измерению широта земли.
38:19-20 Равным образом, по установленным от Бога законам, свет и тьма — друг от друга разграниченные (ср. 26:10 ), введенные в мировую жизнь физические силы.
38:22-23 И как свет исполняет не только свое естественное назначение, но и служит целям высшего духовного мира — порядка (ст. 12, 13), так точно и громадные запасы (евр. оцерот — магазины) снега и града являются в руках Божиих орудием для наказания злых людей ( Исх 9:17 и далее ).
38:24 Известным также законам подчиняется распространение света и направление восточного, сильного ( 27:21 ) ветра, этих двух аналогичных по быстроте стихий.
38:25-27 Не человеком установлены законы всех вышеописанных явлений, равным образом делом не его, а мудрого Провидения является орошение дождем необитаемых людьми стран с их растительностью. Благость Господа поддерживает существование своего создания — зелени (самая низшая форма растительного царства; синодальное «травные зародыши»; евр. деше, «зелень»; ср. Быт 1:11-12 ).
38:28 Для достижения этой благой цели в распоряжении Господа — все нужные средства. Он отец дождя и росы.
38:29-30 Ср. 37:10 .
38:31 На началах строгой гармонии покоится устройство созвездий «Хима» — Плеяд и «Кесиль» — Ориона. Первое состоит из 64 главных звезд, из которых видимы простым глазом лишь шесть. Близкие друг к другу, они составляют одну группу и кажутся соединенными самыми тесными связями. Орион — созвездие из 78 звезд, образующих обширный параллелограмм, расположенный наполовину в одном полушарии, наполовину в другом. Как соединить звезды Плеяд, так и разъединить две части параллелограмма Ориона выше сил человека.
38:32 Такая же правильная закономерность наблюдается в движении созвездия маззарот. По мнению одних, под «маззарот» разумеется Венера, Юпитер или Марс, и выражение «выводить в свое время», указывает на их периодические появления. Другие (Делич, Лянге) разумеют под «маз...» 12-ть знаков зодиака. При последнем понимании вышеприведенное выражение получает такой смысл: можешь ли ты для каждого месяца вывести определенный знак зодиака так, чтобы он был видим пред и после солнечного захода. Чтение LXX «μαζουρωθ» — оставленное без перевода еврейское название созвездия. Ас — Большая Медведица; дети ее — три звезды, составляющие хвост созвездия.
38:33 Не только перечисленные созвездия, но и все вообще небо, — его тела подчинены определенным законам, а, кроме того, находятся в известном отношении с землею, — оказывают на нее влияние (ср. Быт 1:14,18 ). Благодаря этому, две сферы приведены в гармонию.
38:34-35 Одним из проявлений такого соотношения является ниспадение дождя на землю в определенное время (ср. 37:6 ) и явление молнии (выражение: «вот мы», ср. Вар 3:35 ).
38:36 Еврейское чтение данного стиха представляет два различно понимаемых выражения: «баттухот» и «секви», в зависимости от чего и весь стих переводится неодинаково. Первому одни экзегеты усвояют значение: «почки» (ср. Пс 50:8 ), а второе, производя от сака («рассматривать»), переводят словом «петух» (таргум, Вульгата, Делич и др.). Сообразно с этим стих получает такой вид: «Кто вложил мудрость в почки (человека) и кто дал петуху разум?» Другие же (Умбрейт, Ган, Дильман, Лянге) производят тухот от арабского таха — «облако», а секви усвояют смысл «вещи, которую видят», «явления», «метеора». При подобном словопроизводстве данный стих должен читаться так: «кто вложил мудрость в облака и кто дал разум метеорам»? В противоположность чтению Делича, а равно и синодальному, последнее находится в полном согласии с контекстом. Небо с его облаками и метеорами, хочет сказать Господь Иову, повинуются в своих действиях не слепой силе, но исполняют веления Бога. Греко-славянское: «кто же дал есть женам ткания мудрость или испещревал хитрость»; не имеет для себя никакого основания в оригинальном тексте.
38:37-38 Как исполняющие веления Бога, облака «расчисляются с мудростью», т. е. в известное время являются в известном числе. Сообразно с нуждою их бывает ни больше, ни меньше требуемого количества. Тот же Бог, расчисляющий «облака», «льет из мехов небес», — посылает дождь, который превращает пыльную от жары почву в удобную для возделывания землю.
38:39 39:30 . Из чудных дел Божиих в мире неодушевленной природы Иов должен был понять, что она носит следы строгого порядка, закономерного плана. Отмечаемые вслед за этим факты из жизни животных дают понять, что всемогущество Божие соединяется с благостью. Животные — предмет особого попечения и заботы Господа. Вложенные в их природу инстинкты размножения и питания поддерживают бытие, силы тварей и особенности их рода.
38:39-41 Благость Божия охраняет жизнь как самых сильных представителей животного царства — львов и их детей, так и слабых — птенцов ворона. Львица и молодые львята, повинуясь вложенному в их природу хищническому инстинкту, сами ловят («покоятся в засаде») назначенную им Богом добычу (ср. Пс 103:21 ); находят себе пищу и птенцы ворона. Последние как здесь, так и в параллельных местах ( Пс 146:9 ; Лк 12:24 ) выставляются предметом особенного божественного покровительства, может быть, потому, что более других птиц бросаются в глаза по своему сиповатому, почти не прекращающемуся крику.
39:1-4 Дикие козы и серны, как бы сознавая свою беспомощность в период беременности и родов, удаляются на это время в неприступные для своих врагов — людей и животных, гористые местности и здесь рождают и воспитывают своих детей. Поэтому человек и не знает, когда они рождают, не может «расчислить месяцы беременности их».
39:5-8 Дикий осел — евр. пере, от пара — «быстро бежать», азиатское кулан, принадлежит к числу тех животных, которые не могут быть приручены человеком. Обитатель степей он находит себе пищу в солончаках, не выносит городского шума и не может быть приспособлен, подобно домашнему ослу, к переноске тяжестей.
39:9-12 Подобною же неспособностью к приручению отличается животное «реем», «единорог» синодального чтения, «μονόκερως» LXX, ῥινοκέρως Акилы и Вульгаты (ложное истолкование μονόκερως LXX). Новейшие экзегеты — Делич, Ланге и др. на основании Талмуда, свидетельств Плиния младшего и египетских памятников об однорогой антилопе разумеют под «реем» водящуюся и до настоящего временя в Сирии белую газель, — орикса. И наконец, третьи: Гезений, де Ветте, Умбрейт, видят в нем дикого быка. Последнее мнение едва ли не самое верное. Единорог противополагается однородному с ним домашнему животному, употребляемому для обработки полей, т. е. волу; с последним же однороден дикий бык.
39:13-18 Описание страуса. Как дикий осел и бык в противоположность домашнему волу и ослу не могут быть приручены, так точно и похожий на аиста страус отличается многими особенностями.
39:13 Буквальное чтение данного стиха должно быть такое: «весело развевается крыло страусово, аистово ли это крыло и перо»? Хотя страус по окраске своих перьев, наклонностям к жизни целыми стаями и напоминает аиста, но он во многом не похож на него.
39:14-17 Одна из подобных особенностей заключается в отношении страуса к своему потомству. В то время как аист нежен к своим детям, почему и называется «хасида» — «благочестивым», страус жесток (ст. 16; ср. Плач 4:3 ). Он оставляет свои яйца на произвол судьбы, нисколько не тревожась тем, что они могут быть раздавлены и пожраны животными. Но это природное неразумие страуса, грозящее его потомству гибелью, устраняется тем, что сама пустыня, — жаркий песок, согревает его яйца и выводит детей. Труд его не остается напрасным (ст. 16).
39:18 По-видимому, беспомощный ввиду неспособности летать, страус обладает быстрым бегом, спасающим его от преследования врагов, в том числе людей.
39:19-25 За описанием страуса, этого, по выражению арабов, полуверблюда, полуптицы, следует описание коня, как бы рожденного, предназначенного для битвы.
39:19 И действительно, ему дана сила, нужная для войны (евр. гебура; ср. Суд 8:21 ; 4 Цар 18:20 ).
39:20-21 Правильное чтение: «заставишь ли его скакать, как саранчу?» Гарцуя, переходя в галоп, лошадь делает скачки, подобно саранче (ср. Иоил 2:4 ), а проявляемая ею в данном случае горячность сказывается в храпе, пугающем окружающих, и привычке бить, рыть копытом землю.
39:22-25 Не уменьшается горячность лошади и обстановкою битвы. Для нее — ничто меч, сверкание копья и дротика, а звуки трубы, — употребляемого на войне сигнального рожка (евр. шофар, ср. Суд 3:27 ; 2 Цар 2:28 ; 20:22 ), и крики вождей приводят ее еще в большее возбуждение.
39:26 Подобно другим птицам, нец — «ястреб» наделен инстинктом предчувствовать наступление холода и на время зимы перелетать на полдень, — в теплые страны.
39:27-30 Ряд явлений мира животного начинается описанием царя зверей, — льва ( 38:89 ), а заканчивается описанием царя птиц, — орла. Его особенностью является привычка вить гнездо на вершинах гор, в неприступных местах (ср. Иер 49:16 ), сообразно с чем ему и дано острое зрение, помогающее высматривать добычу с недоступных для человека высот.
39:31-35 Целый ряд вопросов показал Иову, как велико количество данных, свидетельствующих об устрояющей премудрости Божией. Пред ними — ничто те факты, на которых он строил свой взгляд о божественном произволе. Состязаться с Богом поэтому нет возможности, и на данный вызов (ст. 32) он отвечает молчанием: «руку мою полагаю на уста мои» (ср. 21:5 , 29:9 ). Оно знаменует отказ от прежних взглядов и составляет первую ступень в деле восстановления должного отношения к Богу. До такого состояния Иов доведен раскрытием мысли о премудром и всеблагом Боге. Бог, смиряющий море, орошающий пустыню, дающий ворону пищу, есть тот же самый Бог, который так несправедливо его наказывает. Но можно ли допустить последнее? Не лучше ли сознаться, что при благости Божией этого быть не может.
40:1-2 Ср. 38:1-3 .
40:3 Предшествующая речь об устрояющей всеблагой премудрости Божией implicite содержит ту мысль, что Бог не может быть неправосудным. Окончательному выяснению данной истины и посвящается вторая речь Господа. Поэтому она и начинается полным недоумения вопросом: «ты хочешь ниспровергнуть суд Мой?..» Настаивая на не заслуженности своих страданий, Иов тем самым обвинял Бога в неправосудии. Но прав ли он в этом? Неужели он может выступить в роли и положении защитника высшей, чем божественная, справедливости?
40:4 Порицающий и отвергающий божественное правосудие, Иов не в состоянии взять на себя заботу об охранении правды среди людей. Чтобы быть правосудным, надо обладать соответствующею силою для защиты правды. И, конечно, у Иова ее нет. У него не такая мышца (ср. 22:8 ) и голос (ср. 37:2 и далее ), как Бога, т. е. он не всемогущ (ср. Пс 28 ). Противоположение бессилия Иова в деле охранения правды божественному всемогуществу в данном отношении представляет несомненное доказательство того, что Бог правосуден.
40:5-9 Продолжение мысли о неспособности Иова защитить правду и уничтожить зло.
Иронический характер речи (ст. 5; ср. Пс 103:1 ) содержит хотя не прямое, но все же довольно ясное указание на то, что Бог управляет миром по законам самой строгой правды.
40:10-27 Описание бегемота и левиафана, — наглядных примеров бесконечной божественной творческой силы, соединяющейся в мироправлении с правосудием. При всей своей громадной физической силе эти животные — создания руки Божией, подчиняются божественной воле, смиряющей все гордое, стремящееся к тирании ( 41:2,3,26 ).
40:10 По мнению Делича, Лянге и др., «бегемот» — гебраизированное коптско-египетское слово «p-ehe-mau» (p = определенный член; ehe = бык; mau = вода), — водяной бык, гиппопотам. LXX поняли «бегемот» в смысле множественного числа от слова «бегема» — животное, откуда и их чтение θηρία — звери. Древние экзегеты разумели под «бегемотом» слона, но некоторые подробности в описании данного животного ( ст. 11 ) не приложимы к последнему. Созданный так же хорошо, как и человек («создал, как и тебя»), бегемот принадлежит к разряду травоядных животных, но резко выделяется из их среды своею силою.
40:11 Седалищем силы бегемота являются чресла и живот, что не приложимо к слону, имеющему на животе нежную кожу (ср. 1 Макк 6 ).
40:12-13 Толстый в основании и тонкий на конце, хвост бегемота прям, тверд и эластичен, как кедр; тело его усеяно переплетающимися жилами; массивное туловище с твердыми, как железо, костями поддерживается крепкими, как медные трубы, ногами (ср. Песн 5:13 ).
40:14 По своей силе, колоссальности бегемот — образцовое произведение, создание Божие. Решит — первенец (синодальное: «верх путей Божиих») — первый по рангу, положению ( Ам 6:1,6 ). Вместо синодального: «сотворивший его может близить к нему меч свой», правильное чтение второй половины данного стиха должно быть такое: «создатель его дал ему меч его». Сообразно с родом пищи бегемота ( ст. 15 ) ему даны острые, как меч, зубы.
40:15 Пользуясь острыми зубами, бегемот питается посевами и растительностью смежных с Нилом местностей (прибрежные возвышенности — «горы» по сравнению с низменностью реки), но своим появлением здесь не производит смятений среди животных («и там все звери полевые играют»): он не плотояден.
40:16-17 Вдали от реки ( ст. 15 ) гиппопотам появляется лишь тогда, когда чувствует недостаток в пище. Обычное же его местопребывание при воде, среди лотоса (евр. цеелим = тенистые деревья) и другой растительности.
40:18 Вместо синодального: «вот он пьет из реки и не торопится», буквальный перевод должен быть такой: «пусть река поглощает его, он не страшится». Вода — родная стихия бегемота; ему не страшны разливы Нила и течение такой быстрой реки, как Иордан. Иордан в смысле собственного имени употребляется лишь как пример быстрой реки. Буквальное понимание: «бегемот не боится Иордана» недопустимо потому, что во времена Иова в нем не водилось гиппопотамов. Другие экзегеты понимают йарден как имя общее: «течение воды», и сближают его с словом йор — «канал», служащим для обозначения Нила.
40:19 Человек не может овладеть бегемотом ни открытою силою («в глазах его»), ни при помощи хитрости.
40:20-27 До 40:20-41:26 — описание левиафана.
40:20 Под именем левиафана ( 3:8 ; Пс 73:14 ; 103:26 ) разумеется, как думают, крокодил. Право на такое понимание дает между прочим еврейское выражение данного стиха: тимшок («можешь ли вытащить»), составляющее намек на коптское название крокодила — temsah и современное арабское timsah. Еврейский язык не имеет особого имени для этого животного, как не встречающегося в Палестине. Крокодила нельзя поймать обычным при ловле рыб способом, — удою, невозможно и вытащить его из воды, захватив за язык веревкою. Невозможность объясняется тем, что язык крокодила прикреплен перепонкою к двум краям нижней челюсти, в силу чего животное не может ни протянуть его, ни высунуть наружу. Древние, вслед за Геродотом (II, 68), верили, что у крокодила совсем нет языка.
40:21 В зависимости от этого с ним нельзя поступить, как с пойманною рыбою. Последней рыбаки продевали сквозь жабры кольцо, привязывали последнее к веревке, прикрепленной на берегу, и снова опускали рыбу в воду, чтобы сохранить ее живою.
40:22 Опасность быть пойманным не угрожает крокодилу, а потому с его стороны не может быть просьб, мольбы о даровании, возвращении утраченной свободы.
40:23-24 Тем более из него нельзя сделать послушное, повинующееся человеку орудие («возьмешь ли его навсегда себе в рабы?») и, как из пойманной птички, предмет детской забавы. «Крокодил часто пожирает женщин и детей, черпающих воду в Ниле; кто же подумал бы обратить в игрушку столь страшное чудовище?»
40:25 Не овладеть крокодилом одному человеку; не могут сделать этого и «товарищи ловли», евр. хаббарим = соединенные, — целая партия рыбаков. Бесполезна попытка поймать его соединенными усилиями, напрасна и мечта разделить между участниками ловли добычу на части, как это делали кенааним — финикияне с большими рыбами.
40:26-27 Бесполезно и другое средство овладеть крокодилом, — обращение к помощи копья и остроги, чтобы пронзить кожу и голову (ср. 41:7-9,18-21 ). Для этого нужно вступить в борьбу с чудовищем, но раз дерзнувший сделать подобную попытку больше уже не повторит ее.
41:1-26 До 40:20-41:26 ст. — описание левиафана.
41:1 Один взгляд крокодила способен привести охотника в ужас и навсегда уничтожить желание завладеть им.
41:2-3 Вывод из сказанного. Если крокодил, — творение Бога, внушает такой ужас, что никто не осмелится нападать на него, то кто же осмелится состязаться с Богом, творцом этого чудовища? Правильное чтение первой половины третьего стиха должно быть такое: «кто дал Мне что-нибудь вперед, чтобы я отдал ему?» Вся природа — создание Господа, и все, чем ни владеет человек, — собственность и дар Божий. Потому с его стороны невозможны протесты как в том случае, когда Бог что-либо дает, или же отнимает (ср. 2:10 ).
41:4-26 Более подробное описание крокодила, подтверждающее мысль 40:26-27 и 41:1 .
41:4-6 Первый вопрос данного стиха: «кто может открыть верх одежды его?», т. е. обнажить мясо крокодила от покрывающей его чешуи, разъясняется в ст. 7-9 . Невозможность же приблизиться, к «двойным челюстям», буквально, к двойному ряду зубов, а равно и разжать челюсти («отворить двери лица») объясняется тем, что «вокруг зубов его — ужас». 36 острых и длинных зубов верхней челюсти и 30 нижней, притом всегда видных, так как у крокодила нет губ, внушают невольный страх, препятствующий приблизиться к животному.
41:7-9 Расположенные в 17 симметрических рядов чешуи спины крокодила возвышаются, подобно костям или черепицам; каждая из них имеет выпуклость, от чего спина животного и делается сходною со щитом. Твердые сами по себе, они не могут быть раздвинуты, отделены одна от другой, так как необыкновенно плотно прилегают друг к другу.
41:10 Когда крокодил с обращенною к солнцу пастью чихает, то выделяющаяся из его рта и ноздрей вода и влажность отливает светом. Издающие сильный красноватый блеск, видный даже в то время, когда голова животного находится под водою, глаза крокодила напоминают блистающую зарю. И действительно, у египтян они были иероглифическим знаком этой последней.
41:11-18 Появляясь на поверхности воды после долгого пребывания в ней, крокодил кажется выбрасывающим дым и огонь. «Он, — описывает английский путешественник бросающегося в озеро крокодила, — раздувал свое чудовищное тело и двигал своим хвостом в воздухе. Густой дым исходил из его широко раскрытых ноздрей с шумом, который колебал землю». «Первоначально, — говорит тот же путешественник, — крокодил плавает с быстротою молнии, а потом мало-помалу замедляет свой ход, пока не достигает средины реки. Здесь он останавливается, вдыхает в себя воздух и воду, его тело становится огромным, и в известное время слышится большой шум из его пасти. Затем он с треском выпускает из своего рта пар, который представляет как бы облако дыма».
41:14 Показателем силы чудовища является его массивная шея, и при его появлении в ужасе разбегаются животные и люди.
41:15 Одна из особенностей строения крокодила, сообщающая ему редкую крепость, заключается в том, что его мясистые части не мягки и рыхлы, как у других животных, но тверды и прочны.
41:16 Так удивительно устроенному животному дана необыкновенная жизнеспособность. Она находится в зависимости от деятельности сердца, а это последнее у крокодила так же твердо, как крепок нижний жернов, устраиваемый ввиду приходящегося на его долю большего давления из прочного камня.
41:17-21 Сильное и страшное чудовище приводит в ужас даже самых смелых, — «силачей» (евр. еилим): «устрашенные, они не достигают цели» (вторая половина стиха). Попытка убить крокодила вызывает лишь страх. И это вполне понятно, так как защищенный своей чешуею, непроницаемою крепкою бронею ( ст. 7-9 ), он неуязвим ни одним смертоносным оружием, начиная с меча.
41:22 Правильное чтение данного стиха такое, «внизу у него острые черепицы; он лежит, как борона на грязи». Ничем нельзя пробить спину крокодила, не поддается ударам и живот. Чешуи на нем менее крепки, чем на спине, но все же достаточно тверды. Их отпечаток остается на земле, когда чудовище ползет или же отдыхает.
41:23-24 Еще больший след оставляет крокодил в воде. От его быстрых, стремительных движений (ср. ст. 11-12 ) она приходит в такое же волнение, какое бывает при кипении. «Море он превращает в сосуд с кипящими благовониями». Приведенные крокодилом в движение воды «моря», т. е. Нила ( Ис 19:5 ; Наум 3:8 ) напоминают «кипящие благовония», так как он оставляет после себя запах мускуса. Взволнованная животным вода покрывается пеною, напоминающею по своей белизне седину.
41:25-26 Страшный для людей, крокодил не имеет себе соперника среди самых свирепых животных («сынами гордости»; ср. 28:8 ): они трепещут пред ним, как пред царем.
Название книги. Место и время жизни Иова. Книга Нова (евр. בויא, греч. 'Ιὼβ) получила свое название от главного действующего в ней лица, история бедствий которого послужила для автора поводом к решению вопроса о причинах страданий праведника.
В книге своего имени Иов выступает со всеми признаками лица исторического: в ней указывается его происхождение, время и место жизни, ее продолжительность, дана характеристика семейной жизни страдальца, общественного положения и т. п. В противоположность этому еще Феодор Мопсуетский отрицал существование Иова, считая книгу его имени собранием басен. Одинаковый с ним взгляд высказывали еврейские раввины Реш-Лакиш и Самуил бар-Нахман. «Иова, — замечает последний, — никогда не существовало; он не был тварным человеком, но притчею, подобною той, которую Нафан предложил Давиду» (Талмуд. Бава-Батра, 15a). Крайность подобного взгляда, повторенного впоследствии Салмазием, Михаэлисом, Августи и де Ветте, сознавалась уже самими раввинами, из которых Хай-Гаон (1000 г.) изменил слова Самуила бар-Нахмана следующим образом: «Иов существовал, но он был сотворен, чтобы стать притчею». И действительно, отрицание существования Иова не мирится со свидетельством Св. Писания Ветхого и Нового Завета. «Сын человеческий, — говорит Господь пророку Иезекиилю, — если бы какая земля согрешила предо Мной... и я послал бы на нее голод и стал губить в ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души... не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а только они спаслись бы» (Иез 14:13-20). Упоминание об Иове наравне с несомненно историческими лицами — Ноем и Даниилом — не допускает никакого сомнения в историческом характере его личности. Историческую достоверность страданий Иова, следовательно и его самого, признают и известные слова ап. Иакова: «вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа» (Иак 5:11). Указывают еще на то, что имя Иова — символическое имя — «враждующий»; оно могло быть дано ему вследствие представления писателя, что он враждовал против Бога и друзей, следовательно, в соответствии с изображенным в книге его характеру, т. е. оно — имя вымышленное. Если же вымышлено самое имя, то нет препятствий думать, что вымышлено и самое лицо. Но, как видно из Библии, у евреев многие имена — Авраам, Израиль — имели символический характер, поскольку ими обозначались известные обстоятельства, а потому из символизма имени нельзя заключать о неисторичности лица. В устах народа Иов мог получить данное имя после своего несчастья, благодаря обнаружившемуся в бедствиях характеру. Об этом, может быть, и говорит приписка текста LXX, замечающая, что он ранее назывался Иоавом.
Если Иов — лицо вполне историческое, то возникает естественный вопрос о месте и времени его жизни. По словам самой книги, он жил в земле Уц, «во стране Авситидийстей», как называют ее LXX толковников (Иов 1:1). Но где именно находилась данная местность, с определенностью сказать нельзя. Замечание находящейся в конце книги по чтению LXX приписки: «на границах Идумеи и Аравии» (Иов 42:17) так же обще, как и указание 3 ст. 1 гл., что Иов был «знаменитее всех сынов Востока», т. е. арабов (см. толкование на этот стих); а упоминание о земле Уц в кн. пророка Иеремии (Иер 25:20) и в кн. Плач (Плач 4:21) не выясняет ее положения. Правда, слова кн. Плач: «радуйся и веселись, дщерь Едома, живущая в земле Уц», дают, по-видимому, право думать, что Уц находилась в Идумее, составляла ее область. Но подобное предположение опровергается 20 и 21 ст. 25 гл. кн. пророка Иеремии, из которых видно, что земля Уц, упоминаемая отдельно от Идумеи, не входила в ее пределы. Если же пророк приписывает ее идумеянам, то это объясняется, по словам Эвальда, тем, что земля Уц была отдана им Навуходоносором за ту помощь, которую они оказали халдеям при завоевании Иудеи. Что касается Иер 25:20-38, то некоторые усматривают в данных стихах перечисление сопредельных стран и сообразно с этим местоположение Уц указывают между Египтом и Иудеею, на юго-восток о дней и на восток от Идумеи. Справедливость подобного соображения ослабляется 21 и 22 ст. данной главы, свидетельствующими, что при перечислении стран пророк не руководился началом сопредельности.
Отсутствие библейских указаний на местоположение земли Уц побуждает экзегетов прибегать к разного рода догадкам. Предполагают, что земля Уц получила свое название от имени Уц, усвояемого Библией трем лицам: старшему сыну Арама, внуку Сима (Быт 10:23), старшему сыну Нахора, брата Аврама (Быт 22:21) и первенцу Дишана, младшего сына Сеира Хорреяина (Быт 36:28). Объясняя подобным образом происхождение названия Уц, местоположение данной земли указывают или в Сирии, стране Арама, или в Месопотамии, на берегах Евфрата, где жил Нахор, или же, наконец, в Идумее. Что касается последнего взгляда, то он не может быть признан справедливым по вышеуказанным основаниям. Мнение о положении земли Уц в пределах Месопотамии нашло себе место в александрийской редакции греческой приписки Иова. В ней он называется живущим на берегах Евфрата, а его друг Валдад — сыном Амнона Ховарского (Ховар — приток Евфрата). Несмотря на свою древность (приписка известна уже Оригену), и данный взгляд едва ли можно признан справедливым. Он не мирится с замечанием 19 ст. 1 гл. кн. Иова, что ветер, разрушивший дом его старшего сына, пришел «от пустыни», «из стран, лежащих по ту сторону пустыни», и со словами Елиуя «буря идет с юга» (Иов 37:9). Взятые вместе, эти два выражения дают понять, что земля Уц находилась около северных пределов пустыни или в них самих. Месопотамию же нельзя считать пустынею. Что касается предположения о положении Уц в пределах Сирии, то оно подтверждается свидетельством древних писателей. Так, Евсевий Кесарийский, повторяя слова Иосифа Флавия, что Уц, сын Арама, был основателем Трахонитиды (все базальтовое пространство на восточной стороне Иордана, ограниченное на юге Галаадскими горами, а на севере сопредельное Дамаску) и Дамаска (Иуд. древности I, 6), прибавляет: «отсюда происходил Иов» (De originibus. XI, 2. 6). По словам другого его сочинения (Ономастикона), Иов жил в Ватанее, древнем Васане, в местности, называвшейся при нем Astaroth Karnaim. Того же взгляда держится и блаж. Иероним (Liber de situ et nominis nebraeorum), замечая, что греческое наименование страны «Авситида» — то же самое, что «Уситида», — дано ей по имени Уца, сына Арама, заселившего со своим потомством Трахонитиду (толкование на Х гл. 23 ст. кн. Бытия). В Ватанее указывают местожительство Иова и арабские писатели, — историки Mugir-ed din el Hambeli и Abulfeda и географ Muhammed el-Makdesi: «Иову, говорят два первые, принадлежала Дамасская провинция Ватанея». Наглядным выражением данного предания служил сооруженный в области Дамаска монастырь в честь многострадального Иова (Volck. Calendarium Syriacum. С. 29).
Указывая в общих чертах местожительство Иова, находящаяся в конце книги по тексту LXX приписка определяет и время его жизни. По ее словам, он был пятым от Авраама, т. е. жил в патриархальный период, но позднее Авраама. Справедливость последнего замечания подтверждается тем, что два друга Иова — Елифаз и Валдад происходят от Авраама, первый через Фемана, внука Исава, второй через Савхея, сына Авраама от Хеттуры (см. прим. к 2:11). Не менее достоверным признается и общее определение времени жизни Иова — в патриархальный период. По крайней мере, черты его быта вполне напоминают быт патриархальный. И прежде всего, подобно патриархам, Иов объединяет в своем лице права главы семьи с обязанностями священника. За отсутствием класса священников сам приносит жертвы (Иов 1:5; ср. Быт 8:20; Быт 12:7; Быт 22:2; Быт 26:25; Быт 28:18; Быт 35:7). Характеру домоисеевого патриархального времени вполне соответствует и та особенность, что приносимая Иовом жертва всесожжения является жертвою очистительною. Хотя по закону Моисееву подобное значение усвояется всякой кровавой жертве и в том числе — всесожжения (Лев 1:4), но для очищения от греха установлены две специальные, неизвестные книге Иова, жертвы, — за грех (Лев 4:29.32.33) и повинности (Лев 5:6; Лев 7:1). Неразвитости культа соответствует свойственная древности простота общественных отношений. За отсутствием правящей власти в виде царей или судей, суд производится народными старейшинами (Иов 29:7-25; ср. Быт 23:5-6). Показателем глубокой древности является далее способ письма, — вырезание букв на камне (Иов 19:24), употребление относимой Пятикнижием к патриархальным временам монеты «кеситы» (Иов 42:11; Быт 33:19), тех же, что и при патриархах, музыкальных инструментов (Иов 21:12; Иов 30:31; Быт 4:21; Быт 31:27), долголетие Иова и, наконец, замалчивание фактов после Моисеевского времени при знакомстве с событиями раннего времени, — истреблением Содома (Иов 18:15), потопом (Иов 22:16).
Время написания кн. Иова и ее автор. Обычными данными для решения вопроса о времени написания и авторе той или другой священной книги служат ее собственные показания и свидетельства других священных писателей. Но сама книга Иова не содержит строго определенных указаний на время своего составления, а из посторонних свидетельств известно лишь свидетельство о ней пророка Иезекииля. Его слова: «Ной, Даниил и Иов не спасли бы ни сыновей, ни дочерей от четырех тяжких казней: меча, голода, лютых зверей и моровой язвы» (Иов 14:14-21) представляют почти буквальное повторение слов Елифаза (Иов 5:20.22) и тем самым указывают на существование к его времени кн. Иова. Благодаря подобным условиям, вопрос о времени ее написания и авторе вызывал и вызывает в экзегетической литературе самые разнообразные ответы. На пространстве времени от Моисея до пророка Иезекииля и позже нет ни одного периода и эпохи, к которым не находили бы возможным приурочить написание нашей книги. И прежде всего, по мнению Талмуда (Jer. Sota. V, 8. 6; Бава-Батра, 15a), разделяемому Оригеном, блаж. Иеронимом, Полихронием и высказанному в новейшее время Карпцовием, Эйхгорном, Яном, Бертольдом и Эбрардом, книга Иова написана в век Моисея. В подтверждение подобного взгляда указывают не только на ее незнакомство с законом, пророками, историей и религиозной терминологией Израиля, но и на сходство с Пятикнижием в языке. Некоторые еврейские слова и целые фразы употребляются только в этих двух книгах и более нигде. Таковы: semez — «молва», «слух» (Иов 4:12; Исх 32:25), maschasch — «ощупывать» (Иов 5:14; Втор 28:29), Kesita (Быт 33:19; Иов 42:11), «доколе дыхание Его во мне и дух Его в ноздрях моих» (Иов 27:3; Быт 2:7), «умер Иов, насыщенный жизнью» (Иов 42:17; ср. Быт 15:15; Быт 25:8; Быт 35:29). По другому взгляду, к защитникам которого принадлежат раввин Натан, отцы церкви — Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и ортодоксальные протестантские, а равно и католические экзегеты — Геферник, Ган, Кейль, Делич, Калмет, Корнели, Вигуру, Кнабенбауер и др., книга Иова написана в период расцвета еврейской литературы и поэзии, — в век Соломона. Ему она соответствует по характеру, содержанию, форме и языку. Дидактическая по духу, она как нельзя более подходит к тому учительному направлению, которое выразилось в псалмах, притчах, Екклезиасте, и с ними же совпадает в отдельных пунктах вероучения. Таково учение о божественной премудрости, ее трансцендентности, участии в творении мира (Иов 28; Притч 1-9, особенно Притч 8), и о загробном существовании человека. По вопросу о нем кн. Иова высказывает те же самые взгляды, что и псалмы времени Давида и Соломона. В них автор оказывается сыном той эпохи, к которой принадлежал Еман, составитель 87-го Пс (Иов 14:13; Пс 87:6; Иов 14:12; Пс 87:11; Иов 14:21; Пс 87:13 и т. п.) Совпадая с Пс 87 во взгляде на загробное существование, кн. Иова сходна с Пс 87 в названии обитателей шеола «рефаимами» (Иов 26:5; Пс 87:11); подземного мира — «аваддоном» (Иов 26:6; Пс 87:12) и с Пс 88 в наименовании ангелов «святыми» (Иов 5:1; Иов 15:15; Пс 88:8). Общими для всех трех являются также отдельные мысли и выражения (ср. Иов 7:7; Пс 88:48; Иов 14:14; Пс 88:49; Иов 16:19; Пс 88:38; Иов 19:8.13-14.17; Пс 87:9; Иов 26:12; Пс 88:10). Равным образом при раскрытии сходного учения употребляются одинаковые обороты у Иов 14:2 и в Пс 36:2; Иов 15:35 и в Пс 7:15; Иов 17:9 и в Пс 55:2-7; Пс 62:8-9; Пс 72:26-28; Пс 93:16-19; Иов 15:25-26 и в Пс 72:3-9; Пс 74:5-6; Иов 22:11 и в Пс 17:17; Иов 22:13 и в Пс 72:11; Иов 36:16 и в Пс 17:20; Иов 5:3 и в Притч 24:30; Иов 5:17 и в Притч 3:11; Иов 18:5; Иов 21:17 и Притч 13:9; Притч 20:20; Притч 24:29; Иов 28:18 и в Притч 3:15 и т. п. Наконец, некоторые еврейские выражения, как, напр. алас — «веселиться» (Иов 20:18; Притч 12:18), тахбулот — «намерения» (Иов 37:12; Притч 1:5), встречаются только в кн. Иова и произведениях Соломона. Как написанная в век Соломона, книга Иова была известна, говорят защитники рассматриваемого взгляда, последующим библейским писателям, заимствовавшим из нее некоторые выражения. Так, слова Амоса Иов 5:8: «кто сотворил семизвездие и Орион», взяты у Иов 9:9; слова Ис 40:2: «кончилось время борьбы его» у Иов 7:1; Ис 44:24-25: «Господь один распростер небеса» у Иов 9:8; Иов 19:5: «истощатся воды в море, и река иссякнет и высохнет» у Иов 14:11; Иов 19:11: «обезумели князья Цоанские, совет мудрых советников фараоновых стал бессмыслен» у Иов 12:24 (ср. еще Иов 10:16 и Ис 38:13; Иов 38:17 и Ис 38:10 и т. п.). Если с книгою Иова знаком Амос и Исаия, то она появилась не позже Соломона и его века, так как от смерти Соломона до Иеровоама II-го, современника Амоса, не появлялись ветхозаветные книги, и некому было писать их.
В то время как совпадения кн. Иова с псалмами, притчами, кн. пророков Амоса, Исаии и Иеремии (Иов 3, Иер 20) дают вышеперечисленным экзегетам право считать ее написанною в век Соломона, в руках других ученых эти данные превращаются в доказательства ее позднейшего происхождения. Не Амос, Исаия и Иеремия были знакомы с кн. Иова, а, наоборот, автор последней — с их произведениями. Она позднее их, написана после Езекии, как рассуждает Ригм, или, по крайней мере, в век Исаии, как утверждает Штракк. Из других экзегетов Эвальд и Ренан относят составление кн. Иова ко временам Манассии; Гирцель — ко временам отведения Иохаза в плен, так как ее автор обнаруживает знакомство с Египтом; Шрадер, Нольдеке, Рейс — к эпохе ассирийского пленения, на что указывает будто бы Иов 12:14-24. Самою позднею датою составления книги Иова считается у ученых отрицательного направления (Гроций, Клерик, Шрадер, Дильман) период после плена вавилонского. Данному времени она принадлежит будто бы потому, что носит в языке сильную арамейскую окраску, свойственную только послепленным библейским писателям; в грамматических формах и оборотах имеет себе параллель в Пс 136, у Даниила и таргумах и, наконец, в некоторых пунктах вероучения (о сатане, ангелах-хранителях, — Иов 1-2; Иов 5:1; Иов 33:23) сходна с кн. Даниила (Дан Иов 4:10.14) и Захарии (Зах Иов 3:1-3).
Только что перечисленные мнения западных библеистов нашли себе место и в русской, посвященной кн. Иова, литературе. Так, митрополит Филарет (Кн. Иова в русском переводе с краткими объяснениями), преосвященный Агафангел (Св. Иов многострадальный) и арх. Ф. Бухарев (Св. Иов многострадальный) относят ее к числу древнейших произведений библейской письменности. «Догадкою, — говорит первый, — ко времени патриархов относится кн. Иова». Она, замечает последний, произошла прежде Моисеева законодательства» (с. 4). Епископ Ириней (Орда) считает книгу Иова написанною при Езекии (Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета); митрополит киевский Арсений (Введение в Св. книги Ветхого Завета. Труды Киев. д. ак. 1873, II) и проф. Юнгеров (Общее историко-критическое введение в свящ. кн. Ветхого Завета. с. 25; Происхождение кн. Иова. Правосл. Собеседник. 1906, март, с. 334) — перед пленом вавилонским; г. Писарев (О происхождении кн. Иова. Прав. обозрение. 1865, май) и Афанасьев (Учительные кн. Ветхого Завета) — в век Соломона, а преосв. Филарет, еп. рижский (Происхождение кн. Иова), основываясь на ее сходстве со всеми каноническими книгами, выдает ее за самое последнее по времени произведение библейской письменности.
Книга Иова — одно из самых ранних и самых поздних произведений ветхозаветной канонической письменности, таковы два крайних мнения о времени ее происхождения. Но что касается первого, то оно допускает невозможный и невероятный факт появления в начале письменности такого произведения, которое по содержанию является верхом религиозной рефлексии, а по форме — одним из величайших поэтических произведений всего мира, — совершеннейшей по плану и величественной по выполнению поэмой. Периоду законодательства не свойственны отвлеченные теоретические рассуждения, тем более те, с которыми встречаемся в кн. Иова. В частности, творения Моисея проникнуты верою в божественное правосудие и строгое соответствие благочестия земному благополучию, а книга Иова не только выражает сомнение в этом, но и доходит до прямого отрицания правды в деле божественного мироправления (см. Иов 9-12). По учению Моисея, счастье праведника, награда за благочестие заключается в пользовании земными благами (Втор 28). Иов же как не радовался многому богатству своему и приобретению руки своей (Иов 31:25), так точно не впал в уныние, лишившись их (Иов 1:21). Для него, благочестивого человека, земные блага не составляют высшей награды; таковою служит сам Бог (Иов 22:25), высшим благом — сознание преданности Ему (Иов 6:10). Одним словом, в деле развития религиозного и нравственного сознания кн. Иова представляет по сравнению с Пятикнижием несомненный шаг вперед. Появление их в один век — дело невозможное. Не может быть допущено и второе мнение. За допленное происхождение книги Иова говорят вышеприведенные слова пророка Иезекииля. Повторяя Иов 5:20-22, они предполагают ее существование. Что касается отмечаемых экзегетами признаков ее послепленного происхождения (учение о сатане и ангелах-хранителях), то они не имеют подобного значения. Учение о добрых духах, в частности об ангелах-хранителях, встречается уже в кн. Бытия (Иов 28:12-22; Иов 32:1-2; Быт 48:16) и раскрыто в Пс 90, а кн. Царств говорят о злом, лживом духе (1 Цар 16:14-15.23; 3 Цар 22:19-23). Ввиду этого нет достаточных оснований считать такое же точно учение кн. Иова заимствованным от персов в послепленный период.
Книга Иова составлена в промежуток времени между Моисеем и пленом вавилонским, всего вероятнее, в век Соломона.
Если время написания кн. Иова может быть определено более или менее правдоподобно, то личность ее автора остается совсем неизвестною. Им не был, конечно, Моисей, а считать автором Соломона, как предполагают Григорий Богослов и отчасти Иоанн Златоуст, имеется столько же оснований, сколько и какого-нибудь мудреца его времени. Кейль делает, напр., предположение, что автором был Еман. Неизвестному автору еврею принадлежит, впрочем, только современная редакция кн. Иова; в основе же ее лежит, как думают, запись не еврейского, а арабско-идумейского происхождения: «Происхождение кн. в Аравии подтверждается, — говорит проф. Юнгеров, — обнаруженным в ней близким знакомством с жизнью народов, обитателей Аравии; напр., подробным описанием добывания золота, принятого в Аравии (Иов 28:1-11); понятным слушателям Господа описанием аравийских коней (Иов 39:19-25), страуса, онагра, единорога, павлина (Иов 39:1-18). У библейских писателей евреев ничего подобного не встречается, так как в густо населенной Палестине не могли водиться эти животные, любящие аравийский степной пустынный простор. Богатство Иова состояло, между прочим, из верблюдов (Иов 1:3), а они признаются собственностью жителей пустынь (Ис 30:6), степей, кочевников и номадов (Суд 6:5; 1 Пар 5:21; Иер 49:29). Ни в одной из библейских книг нет далее описания крокодилов, или левиафанов, как в речи Господа (40-41 гл.). Это можно объяснить из того предположения, что евреям, в своем Иордане не видевшим чего-либо подобного, могло быть непонятно такое описание, а арабам, бывавшим в Египте со своими караванами (Быт 37:25-28.36) и видевшим в нильских водах сих животных, оно могло быть понятно. Вообще, иностранное, не еврейское, происхождение книги видно из молчания писателя и описываемых им лиц об евреях, еврейском ветхозаветном законе, событиях еврейской истории и т. п.» (Православный собеседник. 1906, март, с. 336-337). Если же, несмотря на свое нееврейское происхождение, кн. Иова излагает чисто библейское учение о Боге, творении мира, шеоле, добрых и злых духах и совпадает в языке с другими ветхозаветными книгами, то это объясняется тем, что первоначальная запись истории страданий и верований Иова (Иов 19:24-27) сделалась известною какому-либо еврейскому богодухновенному писателю, знакомому с арабским языком. Он перевел ее на еврейский язык, сделал, может быть, известные переделки, приблизил к библейским ветхозаветным воззрениям и при участии божественного вдохновения составил каноническую книгу (Ibid. С. 339). Следы подобной переработки указывают, между прочим, в симметричном исчислении детей и имущества Иова: 7 сыновей и три дочери, 7 000 овец и 3 000 верблюдов; 500 волов и 500 ослиц; — в приурочении бедствий к одному дню, а равно и в строго выполненном плане, постепенности в ходе мыслей, постоянном параллелизме членов и т. п.
Состав и основная мысль книги Иова. Состоящая из 42 гл. книга Иова распадается на пять частей: пролог — 3 гл.; разговоры Иова с друзьями — Иов 3-31; речи Елиуя — Иов 32-37; речи Господа — Иов 38:1-42:6; эпилог — Иов 42:7-end. Из них пролог содержат, как и во всякой драме, завязку действия, — трижды возобновлявшегося спора Иова с друзьями. Не приведший к разрешению вопроса о причинах его страданий, так как спорящие остались при своих взглядах, он близится к концу, благодаря речам младшего друга Елиуя: они вызвали вмешательство Господа, сопровождающееся развязкою действия в эпилоге. В подобные рамки и вставлено содержание кн. Иова, раскрывающее ту главную мысль, что страдания праведника, составляя проявление борьбы между семенем жены и семенем змия (пролог), суть в то же время и показатели ее результатов, — конечного торжества правды, победы добра над злом. Пораженный по клевете сатаны всевозможными бедствиями, Иов остается верен Богу при лишениях материального характера (Иов 1:21-22; Иов 2:10), не изменяет Ему и в том случае, когда подвергается искушениям духовного свойства. Они заключаются в возможности утраты веры в Бога, как правосудное существо, в отречении от Него. И действительно, Иов близок к подобному состоянию. В моменты наибольшей возбужденности, наивысшего отчаяния он представляет Бога существом произвольным, губящим одинаково правых и виновных (Иов 9:22-24) поддерживающим злодеев и нечестивых (Иов 12:6-10; Иов 21:1-16). Всемогущий, не терпящий и не признающий возражений, Господь (Иов 9:4-12) нарушает правду и по отношению к отдельным лицам и целым народам. Управляющая их судьбами божественная премудрость сказывается и проявляется в различного рода катастрофах, приводящих к гибели целые нации (Иов 12:16-25). Подобный взгляд на божественное мироправление равносилен для Иова отказу от прежнего религиозного миросозерцания, одним из главных пунктов которого являлось представление о Боге, как правосудном существе (Иов 29:1-5). Но отказаться от того, с чем сроднилась душа, что составляло ее жизнь, заветные убеждения, нельзя без борьбы. С новым представлением о Боге, сложившимся под влиянием страданий и особенно разговоров с друзьями, не мирятся ум и сердце страдальца. Последнее жаждет видеть в Боге милостивого, правосудного Судию (Иов 14:13-15; Иов 23:3-7); на помощь ему является рассудок, придумывающий целый ряд соображений, при помощи которых Иов старается оправдать отношение к себе Бога, представить Его существом правосудным (Иов 10:2-12). В результате подобной борьбы вера побеждает сомнение (Иов 16:19; Иов 19:25-27). На Иове оправдываются его собственные слова, что поражаемый бедствиями «праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (Иов 17:9). В силу вековой борьбы добра со злом страдания праведников, — представителей правды, — неизбежны. В качестве же факта личной, субъективной жизни они находят оправдание, возмещение в своих результатах, — в укреплении праведника в добре — «я крепился бы в моей беспощадной болезни, ибо я не отвергся изречений Святого» (Иов 6:10).
Подлинность книги Иова. Библейская исагогическая литература не знает примера отрицания подлинности всей книги Иова. Сомнению подвергаются лишь отдельные части: пролог (Иов 1:2), эпилог (Иов 42:7-17), речь Иова о божественной премудрости с предшествующим рассуждением о наказании нечестивых (Иов 27:7-23; Иов 28), описание бегемота и левиафана (Иов 40:10-41:26) и, наконец, речи Елиуя (Иов 32-37).
Подлинность пролога и эпилога отвергаются прежде всего на том главном основании, что в противоположность остальным частям книги они написаны прозою. Но если, по справедливому замечанию Кейля, середина книги без исторического введения и заключения была бы торсом без головы и ног, то, с другой стороны, написанные прозою пролог и эпилог носят несомненный поэтический характер. За это ручается соразмерность в исчислении животных (Иов 1:3), описание небесного совета (Иов 1:6), поэтический параллелизм в речи Иова (Иов 1:21). Другое данное для отрицания пролога и эпилога заключается в предполагаемом противоречии их идее книги. В то время как она высказывает свой особый, глубокий взгляд на страдания, автор введения, особенно заключения, держится обычной ветхозаветной (Моисеевой) теории мздовоздаяния. Но что касается пролога, то содержащееся в нем учение о загадочности страданий Иова (небесный совет неизвестен ни ему, ни его друзьям) составляет несомненное указание на то, что при его составлении автором были приняты во внимание взгляды книги на данный предмет. Эпилог, действительно, проводит Моисееву теорию о мздовоздаянии и применяет ее к Иову. Но это объясняется тем, что одно словесное оправдание Иова без возвращения земного благосостояния не в состоянии удовлетворить ветхозаветного человека. В качестве признаков неподлинности пролога и эпилога указывают, наконец, на употребление в них божественного имени Иегова, — в поэтической части оно не встречается, а заменяется именами Элохим, Шаддай, на противоречие между Иов 1:18-19 и Иов 19:17 и учение о сатане, — продукт персидского влияния. Первое возражение основывается на простом недоразумении. Имя Иегова дважды встречается в поэтической части (Иов 12:9; Иов 28:28) и не менее пяти раз в речах Господа (Иов 38:1; Иов 40:1.3.6; Иов 42:1). Более частое употребление в речах Иова и его друзей имен Элохим, Шаддай объясняется стремлением автора сообщить всему действию колорит патриархального, домоисеевого периода, ввиду чего он и избегает имени Бога завета — Иегова (ср. Исх 6:3). По поводу второго возражения см. объяснение Иов 19:17 и третьего — конец отдела «Введения» «о времени написания кн. Иова».
Основанием для отрицания подлинности Иов 27:7-23 и Иов 28 служит явное противоречие содержащегося в них учения с основными взглядами Иова. В Иов 27:7-23 сам страдалец излагает ту самую теорию мздовоздаяния, — наказания грешников, которую он же усиленно и настойчиво опровергает во многих речах (см. напр. Иов 21:7-34; Иов 24). Гл. 28 изображением божественной, непостижимой для человека, премудрости стремится возбудить чувство смирения пред Богом, что не соответствует горделивой уверенности Иова в своей правоте и вытекающему из нее нежеланию покаяться (см. напр. Иов 9:21). Но признавая в Иов 27:7-23 факт божественного наказания грешников, Иов хочет исправить свой прежний односторонний взгляд, сводящийся к отрицанию божественного правосудия (см. еще толкование данных стихов). Всецело отвергать его нельзя, и в то же время невозможно отрицать и случаев безнаказанности грешников (Иов 21:7-34). Чтобы оттенить данную мысль, Иов и описывает в 28 гл. непостижимую для человека божественную премудрость: ее деятельность при распределении в жизни людей счастья и бедствий представляет много загадочного.
В качестве интерполяций Иов 40:10-27 и 41 гл. составляют, по мнению Эвальда, Мейера, Дильмана и Фюрста, произведение какого-нибудь иудея VI века, бывавшего в Египте и описавшего двух нильских животных. Основанием считать их позднейшею вставкою служат следующие соображения. 1) Смысл и цель речей Иеговы не допускают в данном месте описания животных. Наглядное при посредстве его изображения божественного всемогущества уместно в первой речи, но не во второй, раскрывающей мысль о божественном правосудии. 2) Самый способ доказательства божественного всемогущества не достигает цели. Если все животные, не исключая бегемота и крокодила, подчинены человеку (Быт 1:26), то что же удивительного в том, что они повинуются Богу? Во-вторых, бегемот и крокодил — египетские животные, неизвестные жителям Палестины, а потому и описание их силы не может произвести особенного, необходимого в данном случае, впечатления. 3) Пространное описание животных совершенно излишне для целей второй речи, вполне законченной в Иов 40:1-9. И наоборот, Иов 41:26 не составляет заключения, не содержит указания, что теперь должен отвечать Иов (Иов 42:1-17).
Что касается первого возражения, то оно упускает из внимания, то обстоятельство, что автору чуждо отделение божественного всемогущества от правосудия. Уже из первой речи видно, что всемогущий, вносящий Своею силою порядок и гармонию в видимую природу, Господь есть в то же время и правосудный. Равным образом и описание двух исполинских животных, символов злой, восстающий против Бога силы, дает понять, что всемогущий и всеправедный Господь смиряет проявления зла. Неуместность и слабость второго возражения видна из того, что по тем же основаниям мы должны заподозрить подлинность описания землетрясений, затмения солнца (Иов 9:5-6), замечания об Орионе (Иов 38:31) и т. п.: не все обитатели Палестины были свидетелями первых явлений, не всем известно расположение звезд в созвездии Ориона (см. толкование). Не имеет силы и третье возражение. Если бы вторая речь Господа обнимала начальные девять стихов 40 гл., то она была бы слишком кратка по сравнению с первой и не могла бы возбудить в Иове сознания своего ничтожества и божественного всемогущества (Иов 42:2). И наоборот, при современном составе книги оно прекрасно подготовляется как замечанием Иов 40:2-3, так и заключительными штрихами в описании крокодила (Иов 41:26).
Основания, по которым ученые, — Эйхгорн, де Ветте, Шрадер, Мейер, Эвальд, Дильман, Давидсон, Ренан и др., из новейших Лей, — заподазривают подлинность речей Елиуя, следующие. 1) Об Елиуе ни слова не говорится ни в прологе, ни в эпилоге, и там и здесь упоминаются лишь три друга. Он выступает совсем неожиданно. В действительности, умолчание об Елиуе в прологе и эпилоге не составляет доказательства, будто его не было с друзьями, будто данное лицо вымышлено после и вставлено в книгу другим писателем. Елиуй был молод сравнительно с тремя друзьями и пришел, по его собственным словам, не для того, чтобы говорить, а чтобы слушать речи старших (Иов 32:3-7). Ввиду этого писатель и умалчивает о нем до тех пор, пока не настала необходимость ввести и его в круг действий. Излишне упоминание об Елиуе и в эпилоге: он не был виновен за свои речи пред Богом и Иовом. Божественный гнев простирается лишь на трех старших друзей (Иов 42:7). 2) Речи Елиуя будто бы насильственно прерывают связь между последнею речью Иова и речами Иеговы. Вступление к этим последним необходимо предполагает, что Иов говорил непосредственно пред Господом, и отрывочный конец его последней речи (Иов 31:38-40) объясняется только тем, что он вдруг был прерван Иеговою. Но если речь Господа имеет непосредственное отношение к последней речи Иова, а не к речам Елиуя, то это еще не говорит за то, что последние вставлены после. Бог вступает в разговор с Иовом по его собственному желанию (Иов 31:35), а потому и Его слова должны непосредственно относиться к последней речи страдальца. Притом же Иов в продолжении речей Елиуя молчал, сообразно с чем они стоят совершенно отдельно, не так как, речи первых трех друзей, из которых Иов на каждую давал ответ. Смолкнувшего Иова Бог и вызывает на ответ (Иов 38:1). Не давший ответа равному себе существу (Иов 38:4-7), может ли он возражать Господу? Переход от речей Елиуя к речам Иеговы вполне естествен и ясен. С внешней стороны он подготовлен тем, что последняя речь Елиуя произносится пред наступлением грозы (Иов 37:2-4), и вслед за этим в буре является Господь. Напрасно, наконец, и заявление, что речи Иова не окончены, так что Господь прерывает их. Наоборот, его последняя защитительная речь относится ко всему ранее им сказанному о своей невинности, как скрепляющая, удостоверяющая письмо подпись; — она то же самое, что «тав», последняя буква еврейского алфавита, употребляемая для засвидетельствования чего-нибудь (см. толков. 31:35). 3) Замечается резкий контраст между пространным введением в речи Елиуя (Иов 32:2-6) и кратким замечанием о прибытии друзей. Введение в речи Елиуя необходимо для определения личности нового собеседника, выяснения его отношения к предшествующим ораторам. В них он выступает в роли третейского судьи между спорящими. Елиуй старается выяснить ошибки, которые допустил Иов в своих речах, и не касается вопроса о его греховности. И с этой стороны он подготовляет речи Господа, указывающего страдальцу новые, неотмеченные Елиуем, промахи в его суждениях. Поэтому-то во введении к речам Елиуя и отмечается его мудрость. 4) Сообразно с ответом Иова на речи друзей естественно ожидать, что он не оставит без возражения и речи Елиуя, чего, однако, не замечается. Молчание Иова не представляет ничего особенного, если принять во внимание тот контраст, который наблюдается между спорящими с Иовом друзьями и стоящим выше партийных счетов Елиуем. Его рассуждения подготавливают развязку действия, — в обличении неправых суждений Иова указывают тот путь, которым может быть поддержана его вера. И если цель автора указать, каким образом разрешаются сомнения Иова, каким образом вера в Бога торжествует в нем над сомнением, а к этому и направляются речи Елиуя, то странно требовать, чтобы он ввязал Иова в спор с новым другом. Это значило бы оттягивать решение вопроса. 5) Неподлинность речей Елиуя доказывают, наконец, их арамейской окраской и особенностями в слоге, — употреблением слов и оборотов, неизвестных речам остальных друзей. Но арамеизмы в речах Елиуя объясняются его арамейским происхождением из поколения Вуза (Иов 32:2). Представитель иного, чем друзья, племени, Елиуй и говорит иначе. Что автор намеренно сообщил речам Елиуя арамейскую окраску, это видно из того, что она заметна только в двух случаях (Иов 32:6-22; Иов 36:2-33).
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
28:1 Вся глава представляет собой поэму, восхваляющую Мудрость. В ней множество перекличек с Книгой притчей (Притч 8:22-31), а также с речами Господа в гл. 38-40.
28:3 Говоря о подвигах человека, Иов употребляет выражения, схожие с теми, которыми в ВЗ описываются деяния самого Бога. Таким образом, и здесь Иов бросает неявный, но вызов Богу.
28:5 Букв.: перевернута.
28:6 Или: ляпис-лазури - перевод названий драгоценных камней предположителен.
28:10 Или: подземные ходы. Или: каналы (для подводных рек).
28:11 а) Друг. чтение: исследует - так в LXX и Вульгате.
28:11 б) Перевод по друг. чтению; масоретский текст: от плача. Возводить плотины, дамбы, создавать каналы и водохранилища для нужд ирригации умели еще древние шумеры в IV тыс. до Р.Х.
28:11 в) Знать «сокрытое, тайное» - еще одна прерогатива Бога (Пс 43:22; 50:8; Притч 25:2), см. также примеч. к 28:3.
28:13 а) Перевод по друг. чтению, в пользу которой говорит LXX. Масоретский текст: не знает человек ей цену.
28:13 б) В знач. в этом мире.
28:16 Такое же созвучие и в оригинальном тексте. Офир - далекая страна, откуда привозили золото, ценные породы древесины, драгоценные камни и экзотических животных (3 Цар 10:11,10:22).
28:17 Или: стекла.
28:18 а) Или: горный хрусталь - вид минерала, который не следует путать с хрусталем, особым видом стекла.
28:18 б) Или: рубины.
28:19 Куш - так в Библии называется государство южнее Египта (совр. Судан и Эфиопия).
28:23 Или: путь ее.
28:25 Букв.: весом.
28:28 Евр. Адонай; ср. Притч 1:7; 9:10.
29:1 См. примеч. к 27:1.
29:2 Букв.: в прежние месяцы.
29:4 Букв.: совет / близкое общенье с Богом.
29:7 Площадь возле ворот ближневосточного города была сосредоточением общественной и экономической жизни. Это было местом заседаний городских старейшин, здесь же происходила торговля.
29:8 а) Букв.: прятались.
29:8 б) Или: расступались (давая место).
29:11 а) Букв.: называл блаженным.
29:11 б) Букв.: свидетельствовал обо мне.
29:16 Или: тяжбу (человека), которого я не знал; или: тяжбу, которую я не знал - в любом случае, Иов бескорыстно помогал незнакомым ему людям.
29:17 Или: клыки.
29:18 Друг. возм. пер.: как Феникс - мифическая птица, живущая сотни лет и воскресающая из пепла; образ, часто используемый в раввинистической литературе.
29:22 Букв.: лилась на них (дождем).
29:23 Образ двоякий: с одной стороны, слушатели открывали рты, чтобы «пить» слова Иова, а не говорить самим, с другой - они сравниваются с благодарной землей, которая впитывает в себя живительную влагу. Прежде Иову не приходилось спорить со своими собеседниками.
29:24 а) Или: когда они теряли веру, я поддерживал их улыбкой.
29:24 б) Букв.: свет лица моего, друг. возм. пер.: (никогда) они не омрачали моего взгляда, т.е. не огорчали.
30:2 Насмехающиеся над Иовом полны сил. Возможно, утешая себя, Иов дает волю воображению, представляя тех, кто говорит с ним свысока, утратившими силу, состарившимися изгоями, выдворенными в пустыню (ст. 3-8).
30:3 а) Или: бегут в пустыню - так в LXX.
30:3 б) Пер. по друг. чтению; евр. текст неясен; традиционный пер.: во тьме.
30:4 а) Или: солерос / поташник - дикорастущая трава, используемая в пищу бедняками.
30:4 б) Друг. чтение: чтобы согреться, т.е. корни ракитника используют как топливо.
30:11 а) В знач. разоружил. Или: вынул опору шатра.
30:11 б) Букв.: сбросили удила предо мной.
30:12 Или: сбивают меня с ног; или: раскидывают сеть для моих ног.
30:13 Перевод по друг. чтению. Масоретский текст: и никто им не помогает, т.е. нет помощника для Иова. Такое понимание отражено в Вульгате.
30:14 Или: как буря.
30:15 Или: (надежда на) спасение.
30:16 Букв.: течет, отсюда друг. возм. пер.: жизнь меня покидает.
30:18 Перевод предположителен, сделан по друг. чтению, подтвержденному LXX. Бог сравнивается здесь с борцом. Друг. понимание: с огромным трудом снимается моя одежда (вероятно, из-за опухолей Иова).
30:20 Друг. чтение (на основе Вульгаты и одной еврейской рукописи): но Ты не смотришь.
30:21 Или: гонишь меня.
30:22 Перевод по друг. чтению, евр. текст неясен.
30:24 Букв.: не из развалин протянет руку. Смысл всего стиха неясен, перевод по друг. чтению, отчасти подтвержденному LXX.
30:28 Или: иду в бессолнечном мраке.
30:29 Или: совам - тут это обитатели безлюдных мест; ср. Мих 1:8.
30:31 Или: лиры; см. примеч. к 21:12.
31:1 Друг. чтение: помышлять о порочном (ср. Ис 33:15; Пс 118:37). В любом случае речь идет о прежней жизни Иова, до его болезни.
31:3 Здесь Иов приводит свои суждения в те времена, когда он был благополучен и счастлив.
31:4 а) Букв.: мои пути.
31:4 б) Букв.: не пересчитывал.
31:5 Или: никчемно.
31:6 Или: весах праведности.
31:8 Друг. возм. пер.: пусть отпрыски мои будут искоренены - в этом случае речь о потомках Иова.
31:10 Букв.: мелет, т.е. станет рабыней. Перемол зерна - обычное занятие домохозяек, а в доме богатого человека (каким был Иов) - рабынь (ср. Ис 47:2). С другой стороны, этот оборот, возможно, является эвфемизмом для обозначения соития (параллелизм со второй частью стиха); такое понимание, в частности, отражено в Вульгате и в нашем переводе.
31:11 Или: гнусность.
31:12 а) Букв.: пожирающий до Аваддона. По-видимому, смысл этих слов: всё уничтожающий; ср. Притч 2:18; 5:6; 7:27.
31:12 б) Букв.: искоренил - можно понять фразу и так: всё, что выросло на поле, пусть будет вырвано с корнем.
31:18 а) Букв.: от утробы матери моей - поэтическая гипербола.
31:18 б) Букв.: ею руководил.
31:19 Букв.: погибает.
31:21 Букв.: у ворот.
31:24 Ответ на упреки Элифаза в 22:25.
31:26 Букв.: свет.
31:27 Речь идет о том, что Иов не воздавал божественные почести ни солнцу, ни луне (целуя руку - ритуальный жест).
31:29 Букв.: ненавидящих меня.
31:31 Букв.: люди в шатре моем.
31:35 а) Или: если бы кто-нибудь меня выслушал.
31:35 б) Букв.: вот мой тав - последняя буква еврейского алфавита; исходя из этого и предложен перевод. Однако слово тав переводится как знак, соотв. значение этого выражения: вот моя подпись. Оба варианта понимания предполагают окончание на этом месте речей Иова. И действительно, Иов больше ничего не говорит до 40-й главы, когда отвечает уже самому Богу.
31:37 Или: отчитаюсь перед Ним, как перед князем.
31:39 Букв.: силу ее.
32:1 Букв.: был прав в своих глазах.
32:2 а) Элигу не упоминался ранее среди друзей Иова. В заключительной главе книги три друга Иова - Элифаз, Билдад и Цофар - названы поименно, а об Элигу опять же ничего не говорится. Речи Элигу (гл. 32-37) по языку и стилю заметно отличаются от всей остальной книги.
32:2 б) Бузитянин - либо потомок человека по имени Буз, либо уроженец местности Буз. Такая область упоминается в Иер 25:23, в одном ряду с Деданом и Теманом (уроженцем Темана был Элифаз). Вероятно, Буз располагается на севере Аравии, т.е. Элигу, как три друга Иова и сам Иов, - неизраильтянин.
32:3 В древних рукописях: не смогли ответить Иову и (тем самым) возложили вину на Бога.
32:4 Букв.: ждал.
32:8 Возможно, речь идет о Духе Божьем. Так в некот. рукописях.
32:13 Букв.: развеет (как мякину).
32:14 Или: если бы ко мне он обращался с речью, то я бы отвечал ему не по-вашему.
32:15 Они - очевидно, три друга Иова. Элифаз со 2-го лица переходит на 3-е.
32:22 Букв.: тотчас возьми.
33:3 Или (ближе к букв.): слова мои правдивость сердца моего (выражают).
33:6 Этими словами Элигу хочет сказать, что он не Бог и потому пусть Иов не уклоняется от спора с ним, ссылаясь на то, что может быть в любую минуту уничтожен (ср. Иов 9:32, 34; 13:21). Слова «пред Богом» часто понимают «сотворен Богом» (так, например, в Вульгате), ср. следующее полустишие. Однако весь перевод основывается на друг. чтении, возм. пер. масоретского текста: вот я по слову твоему вместо Бога, т.е. Элигу будет отвечать за Бога, Который пока не ответил Иову.
33:7 Перевод по друг. чтению, которое подтверждается LXX. В еврейском тексте стоит слово, встречающееся только здесь, предположительное его значение: «гнет».
33:13 Перевод по друг. чтению и LXX. Масоретский текст: на все слова его; вероятно, следует понимать в знач. «на все слова человека». Друг. возм. пер.: за все дела Свои Он не дает ответа, т.е. ни перед кем не отчитывается.
33:16 Перевод по друг. чтению, подтвержденному LXX. Масоретский текст: ставит печать на наставление им.
33:18 а) Букв.: яма / пропасть; то же в ст. 22, 24, 28, 30.
33:18 б) Пер. по друг. чтению. Букв.: копье / росток. Друг. возм. пер.: чтобы не пронзило его копье.
33:19 Букв.: в костях.
33:22 Букв.: душа (приблизилась) к несущим смерть. Вероятно, под «несущими смерть» следует понимать ангелов, забирающих людей в Шеол, ср. 2 Цар 24:16; Пс 77:49.
33:26 Или: и восславит человек Его праведность.
33:27 Перевод предположителен. Друг. возм. переводы: посмотрит на людей; воспоет перед людьми.
34:2 Вероятно, в этих словах содержится ирония в адрес друзей Иова.
34:6 а) Или: выставлен лжецом. Друг. возм. пер.: неужели против моей правоты я буду лгать?
34:6 б) Пер. по друг. чтению. Букв.: стрела - т.е. стрела Божья, которая нанесла раны.
34:11 Или (ближе к букв.): по путям.
34:16 Или: если есть у тебя разум.
34:17 3 Такое чтение отражено в нескольких масоретских рукописях и Таргуме. Ленинградский кодекс: как ты можешь Праведного и Всемогущего винить? Это чтение больше согласуется со следующим стихом.
34:18 В одной из евр. рукописей и в Вульгате: который говорит царю, что он негодный человек, вельможам говорит, что они нечестивы (власть Бога превыше власти царей и вельмож).
34:20 Букв.: народ (сражен) ударом / потрясением и исчезает.
34:23 Смысл этой строки, по-видимому, в том, что Богу не требуется никакое судебное разбирательство (ср. ст. 24), поскольку истину Он знает и без суда. Наказание грешникам воспоследует внезапно и мгновенно («умирают они в одночасье»). Это ответ на жалобы Иова о том, что он хотел бы судиться с Богом (23:3 слл.).
34:24 Или: без счета (ср. Иов 5:9; 9:10; 36:26).
34:26 Пер. по друг. чтению. Масоретский текст не ясен. Друг. возм. пер.: Сокрушает Он их, как нечестивцев.
34:29 а) Смысл ст. 29-33 не вполне ясен.
34:29 б) Друг. чтение: кто сможет нарушить покой.
34:29 в) Перевод по друг. чтению; масоретский текст: кто увидит.
34:29 г) Т.е. Он властвует и над каждым отдельным человеком, и над народами. Масоретский текст: будь то народ или человек. Пер. в тексте основан на друг. чтении.
34:31 а) Или: разве скажет (нечестивец) Богу.
34:31 б) Или: я заблуждался.
34:32 Букв.: не вижу.
34:33 Или: тебе выбирать, не мне.
34:37 а) Букв.: бунт / преступление.
34:37 б) Букв.: хлопает в ладоши.
35:2 Или: я прав перед Богом.
35:3 а) Перевод по Вульгате; масоретский текст: какая мне выгода. Во многих современных переводах принято исправление «мне» в первой строке, т.е. весь стих звучит: что за польза мне и какая мне выгода от того, грешил я или нет.
35:3 б) Вероятно, Элигу имеет в виду слова Иова, сказанные в 7:20.
35:9 а) Элигу цитирует слова Иова (24:12).
35:9 б) Букв.: под рукой.
35:10 Пер. по друг. чтению. Букв.: песнь (хвалы).
35:11 Пер. по LXX; масоретский текст: наставляет нас больше скотов земных.
35:13 Друг. возм. пер.: но не будет Бог внимать неправде… Или: но неправда, что Бог не слышит, Всемогущий не замечает этого.
35:14 Или: тем более, когда ты говоришь, что Ты его не видишь.
35:15 Так в некот. рукописях и Вульгате. Масоретский текст неясен.
36:2 Букв.: потому что есть еще слова от имени / за Бога.
36:3 Текст оригинала не вполне ясен, друг. возм. пер.: возвещу мое знание всем.
36:4 Букв.: тот, кто совершенным знанием (обладает).
36:5 Пер. по друг. чтению. Друг. возм. пер. : видишь, Бог могуществен, не гнушается Он (нами), Он силен в крепости разума (Своего).
36:9 Или: на то, как велики их преступления.
36:12 Или: пропадут в бездне (ср. Иов 33:18).
36:13 Друг. возм. пер.: сердца безбожные обрекают себя на гнев, пусть не зовут на помощь, когда он закует их в оковы.
36:14 Речь идет о мужчинах, занимавшиеся при языческих святилищах проституцией (ср. Втор 23:18).
36:17 Или: но ты достоин кары нечестивых, справедливая кара тебя постигла.
36:18 а) Этот фрагмент текста, равно как и вся последующая часть 36 главы, довольно темен и труден, существует несколько разных версий.
36:18 б) По-видимому, смысл стиха: пусть Иов не надеется, что ему удастся спасти свою жизнь, заплатив Богу за нее богатый выкуп.
36:20 Вероятно, Элигу говорит о Божьем суде (ср. 34:20; Ис 5:24; Пс 102:5).
36:23 Или: кто предпишет Ему, как поступать (ср. 34:13).
36:24 Друг. возм. пер.: не забывай восхвалять Его дела.
36:26 Букв.: необъяснимы / непостижимы.
36:27 Букв.: которые превращают пары Его в дождь / которые образуют (извлекают) дождь из потопа. Ср. Быт 2:6.
36:29 Имеется в виду гром (шатер Бога - метафора неба).
36:30 Или: … и закрывают дно моря. Друг. возм. пер.: посмотри, вот Он свет Свой над ним простирает и запирает истоки бездны.
36:33 Или: на злодеев.
37:5 Перевод по друг. чтению; масоретский текст: гремит.
37:7 Букв.: (так) останавливает / закрывает Он руку всякого человека. Или: (так понуждает) Он всех смертных прекратить труды свои. Проливной дождь заставляет всякого человека искать укрытия.
37:18 В древности зеркала делались не из стекла, а выливались из металла, который затем полировался до блеска.
37:21 Букв.: свет.
37:24 Или: ни одному мудрецу видеть Его не дано. Возможны различные переводы, основанные частично на друг. чтениях: всякий мудрец Его боится; не посмотрит Он на всю мудрость.
38:13 Друг. возм. пер.: взяла за подол. Или: охватила крыльями землю.
38:14 Так по друг. чтению. Букв.: и всё стало, как платье.
38:31 См. примеч. «а» к 9:9.
38:32 Букв.: Львицу - речь идет о созвездии Льва или Большой Медведицы.
38:36 а) Или: кто мудростью наделил ибиса.
38:36 б) Или: петуху даровал разум.
38:41 Букв.: к Богу.
39:5 Или: зебре.
39:13 а) Перевод предположителен. Букв.: радуется.
39:13 б) Текст не вполне ясен, существуют иные переводы.
39:18 а) Масоретский текст неясен, перевод по друг. чтению; друг. переводят: и захлопает крыльями.
39:18 б) Букв.: посмеется над конем и всадником его.
39:20 Или: разве ты сделал так, что он может прыгать, словно саранча.
39:21 Букв.: долину.
39:24 Букв.: поедает землю - здесь пословичное выражение, смысл которого передан в тексте.
39:26 Или: к Теману - географическое понятие, имя собственное.
39:32 Или: прекословит он Всесильному, да еще поучает!
40:4 Букв.: рука.
40:8 Букв.: лица их завяжи в месте тайном (в Шеоле?).
40:10 О каком звере идет речь, неясно. Одни предлагают здесь видеть бегемота (наиболее распространенная интерпретация, собств. евр. бехемот - это мн. ч. от евр. бехема - животное, скот, зверь), другие - слона, третьи - крокодила. Однако из ст. 25 напрашивается вывод, что речь здесь идет о мифическом чудище (возможно, Левиафане).
40:12 Или: хвост его крепок, словно кедр. Хвост бегемота совсем не таков. Некоторые полагают, что речь здесь идет о слоне с его хоботом.
40:14 Друг. возм. пер.: он - величайшее творение Бога; или: он - начальное творение Бога; ср. Притч 8:22.
40:15 Или: пищу.
40:16 Таков традиционный перевод; друг. возм. пер.: среди ветвей.
40:19 Перевод предположителен. Букв.: схватит за глаза.
40:25 а) Букв.: товарищи (по рыбной ловле); или: перекупщики.
40:25 б) Букв.: ханаанеям.
41:1 Букв.: вид его.
41:2 Или: не ужасен ли он, когда его раздразнят?
41:3 Друг. возм. пер.: (если) кто опередит Меня в этом (т.е. сам одержит победу над Левиафаном), того вознагражу.
41:5 Перевод по друг. чтению; масоретский текст: сквозь двойную узду.
41:10 а) Или: от чиха.
41:10 б) Букв.: ресницы зари; ср. 3:9.
41:12 Или: (что висит над горящим) тростником / камышом.
41:17 Друг. возм. пер.: и сильные.
41:26 Или: всё высокое подвластно его взору.
«Ты сказал: „Кто это безрассудно омрачает Мой промысел?“ Говорил я так потому, что не разумел деяний Твоих чудных, непостижимых для меня. О них не ведал… Раньше я лишь слышал о Тебе, а теперь вижу Тебя своими очами. Потому отрекаюсь я от слов своих и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:3, 5, 6).
Эта исповедь великого страдальца из земли Уц записана в одноименной книге Библии, Книге Иова, выдающемся произведении ближневосточной и мировой литературы. Эту книгу по праву можно считать уникальной. На ее страницах едва ли не впервые предельно остро, бескомпромиссно и масштабно зазвучала тема о незаслуженном, невинном страдании человека. И несмотря на то, что схожие сюжеты встречаются в месопотамских и египетских источниках эпохи Ветхого Завета, «Иов» «возвышается как пирамида в истории литературы, без предшественника и без соперника».
Книга начинается с пролога (главы 1, 2), в котором говорится о праведном и богобоязненном человеке: «Жил некогда человек в земле Уц, звали его Иов. Был он непорочен и честен, пред Богом он благоговел и избегал зла» (1:1). Но в один из дней на него одна за другой обрушились беды: сначала Иов лишился всего нажитого добра (халдейские разбойники и сабеяне угнали огромные стада верблюдов и волов), потом пережил ужасную смерть десятерых детей, погибших под развалинами рухнувшего дома, затем поражен он был «лютыми язвами с ног до головы» (2:7), и сокрушен язвительными, жестокими словами собственный жены, посоветовавшей ему похулить Создателя: «Ты всё еще тверд в непорочности своей? Уж лучше прокляни Бога - и умри!» (2:9)
О случившемся несчастии Иова прослышали трое его друзей - Элифаз, Билдад и Цофар - которые пошли к нему поддержать его, утешить страдальца. «Семь дней и семь ночей», как подчеркивает рассказчик, сидели они рядом, пытаясь ответить на главный мучивший его вопрос: почему, за какую провинность он страдает? У каждого из них свой взгляд, своя точка зрения, которую каждый из них пытается отстоять и доказать, и порой язвительные укоры всезнающих друзей больно ранят чуткого Иова. Он ошеломлен близорукостью «жалких утешителей» (16:2), дерзостью их неслыханных обвинений. Большая часть книги (главы 3-31) состоит из ярких речей и живых диалогов друзей Иова.
Главная тема книги - незаслуженное страдание праведника: почему Бог допускает, чтобы страдал невиновный человек? Друзья Иова убеждены, что страдания посылаются Богом как наказание за грехи, но их объяснения упускают из виду один из наиболее трагических вопросов: почему праведные страдают и почему нечестивцы процветают, если Бог справедлив? Иов отказывается принять их мертвящие душу, зачастую формально правильные, но неуместные ответы, которые идут вразрез с жизнью и его собственным духовным опытом. Он обращается за ответом к Богу и открыто выражает Ему свой протест: «Не буду я сдерживать свой язык, поведаю о том, как дух мой страдает, выскажу огорчение души моей!» (7:11) Ему кажется, что он отвергнут Богом, что Бог лишил его Своей милости и стал его неумолимым врагом: «Зачем Ты скрываешь Свое лицо и меня врагом Своим считаешь?» (13:24). И это ощущение богооставленности для Иова мучительнее всех понесенных им утрат и физической боли: «Зачем жизнь тому, чей путь потерян, кому Бог поставил преграду?» (3:23) Ответ Бога Иову «из бури» неожидан, парадоксален и не содержит ожидаемого Иовом объяснения причин незаслуженных страданий - это, скорее, вызов Иову.
В вопросах Бога к Иову о его способности постичь тайны мироздания содержится намек на ограниченность возможностей человеческого разума и пределы рационального познания. В книге Иова, как было верно подмечено некоторыми исследователями, ставится не богословская и не философская задача, а задача духовная, религиозная. Само явление Бога Иову - это, прежде всего, действие благодати Божьей, заверение и свидетельство того, что в его нынешних страданиях он не отвергнут и не оставлен Богом.
Из пролога мы также узнаем о Противнике Бога, который ставит под вопрос бескорыстность и непорочность Иова, мы узнаем о том, что Бог позволил сатане подвергнуть Иова испытанию: «Однажды вновь собрались сыны Божьи, чтобы предстать пред Господом. Вместе с ними пришел и Противник… „Ты приметил слугу Моего Иова? - спросил Господь. - Нет больше на земле такого человека: непорочен он и честен… Вот он весь - в твоей власти, только жизнь ему сохрани» (2:1, 3, 6). Но об этом парадоксальном, непостижимом диалоге Иов не знает, от него сокрыто то, что мы, читатели, узнаем с первых страниц: в вышнем мире происходит великий «спор» между Богом и сатаной - «спор», который отчасти объясняет случившуюся трагедию.
В книге Иова поставлены важнейшие духовные вопросы: справедлив ли Бог? Верен ли Он Своим обетованиям? Может ли смертный человек совершенно бескорыстно доверяться Богу и служить Ему? Содержание книги становится понятнее в контексте библейского учения о Завете-Союзе между Богом и человеком, между Богом и избранным Им народом.
В Книге Иова боговдохновенный автор открывается нам и как великий художник слова, поэт и мыслитель. Избрав диалог как форму разрешения глубочайшей проблемы, он стал одним из зачинателей нового типа художественного мышления, который тысячелетия спустя назовут полифоническим. Позволив всем участникам спора изложить свои точки зрения, автор древнего текста, тем не менее, отдает предпочтение честно вопрошающему к Богу Иову, а не заискивающим перед Богом знатокам-ортодоксам, которые в полемике с Иовом порой выражают немало ценных и бесспорных идей. Однако им, к сожалению, не по силам понять, что произошло с Иовом и что он переживает в глубине души: их представления догматичны и односторонни. Они настолько увлечены полюбившимися им идеями, что, находясь рядом с человеком, гниющим заживо, внутренне к нему безразличны. Книга Иова отвергает примитивные и поспешные попытки решить проблему незаслуженных страданий, истинные причины которых нередко остаются тайной. Глубочайший духовный опыт Иова - это опыт духовного роста и мужания.
Страдания не всегда, но очень часто приближают человека к Богу, и, проходя огненные испытания, многие возрастают в вере. Самое ценное в опыте Иова то, что, страдая невинно, он не отрекается от Бога, а уповает на Него. В этом великий пример Иова для нас и его духовный подвиг. Иов направляет к Богу все свои вопросы и горечь отчаяния, он обращает к Нему молитву о помощи и исповедь: «Твои руки сотворили меня… Ты даровал мне жизнь и любовь Свою, и Твоим попеченьем дышу я… Знаю, Ты можешь всё, для Тебя нет неисполнимых замыслов…Раньше я лишь слышал о Тебе, а теперь вижу Тебя своими очами. Потому отрекаюсь я от слов своих и раскаиваюсь в прахе и пепле» (10:8, 12; 42:2, 5, 6). Близость Бога, присутствие Божие и заверение в том, что он принят и оправдан Богом, для Иова дороже и целительнее того ответа, который он надеялся получить.
Завершается книга эпилогом, в котором звучит заверение о том, что и при жизни праведника для него есть достойное воздаяние: всё потерянное возвращено Иову, но гораздо важнее тот опыт, который Иов пережил, оставшись верным Богу и тем прославив Его; даже переживая неисчислимые бедствия, слуга Божий Иов говорил о Нем правду. Книга Иова перекликается с пророчеством об искупительной миссии «страдающего Божия Слуги» и предвосхищает весть Евангелия об искупительной жертве Иисуса Христа.