2:6 а) Букв.: за серебро.

2:6 б) Или: праведного.

2:7 а) Друг. возм. пер.: они жаждут (увидеть) пепел на головах бедняков.

2:7 б) Или: человека слабого с пути сбивают.

2:8 Или: в Храме своего Бога.

2:9 Букв.: плода его вверху и корней его внизу - метафора, указывающая на полное уничтожение.

2:11 О назореях см. Числ 6:1-21.

2:12 Букв.: пророкам приказывали: „Не пророчествуй“.

2:14 Или: храбрец.

2:16 Букв.: убежит нагим.

3:1 Или: роде / семье; то же в ст. 2.

3:2 Букв.: познал / признал.

3:6 Или: разве не по воле Господа оно пришло?

3:7 а) Или: тайны Своей; друг. возм. пер.: решения Своего (после общения друзей).

3:7 б) Или: рабам.

3:12 Один из возможных переводов неясной части евр. текста. Другие переводят: так будут вырваны и сыны Израилевы, сидящие в Самарии на углу ложа, в Дамаске на постели.

3:14 Ср. Исх 27:1, 2.

4:1 а) Или: господам.

4:1 б) Или: принеси нам выпить.

4:2 Друг. возм. пер.: потащат на щитах.

4:3 Возможно, в оригинале изначально стояло другое географическое название.

4:4 Здесь пророк иронизирует над приверженцами языческих культов, процветавших в Бет-Эле и Гилгале.

4:6 Букв.: Я давал вам голые зубы во всех городах ваших.

4:8 Или: и жаждущими оставались.

4:9 Точное название этих болезней растений не известно.

4:10 а) Исх 9:1-7.

4:10 б) Или: на стоянках ваших.

4:11 Букв.: как Бог ниспроверг Содом и Гоморру - Быт 19:1-29.

4:12 Очевидно, имеется в виду, наказание, предсказанное в 4:2, 3.

5:1 Букв.: слово.

5:5 Или: Бет-Эль будет Авеном (уничижительное наименование Бет-Эля, т.е. Дома Божья).

5:7 Или: праведность.

5:10 а) Букв.: обличает в воротах (города).

5:10 б) Букв.: искренне / непорочное говорит.

5:12 а) Или: справедливого / праведного.

5:12 б) Букв.: нуждающегося притесняете у ворот; или: отклоняете (его прошение) у ворот.

5:15 а) Букв.: у ворот.

5:15 б) Букв.: над остатком Иосифа. Здесь имя Иосиф, очевидно, служит заменой названия Северного царства Израиля.

5:19 Или: стену - возможно, имеется в виду глинобитный забор с обильной растительностью вокруг него.

5:21 Букв.: не обоняю; слово «обонять» в ВЗ служило указанием на одобрительное принятие Богом жертвоприношений.

5:22 См. примеч. к Лев 3:1.

5:26 а) Друг. возм. пер.: (нет), вы волокли за собой.

5:26 б) LXX: вы приняли скинию Молоха и звезду вашего бога Райфана, их образы, которые вы сделали для себя.

6:1 Или (ближе к букв.): именитым в первом среди народов.

6:2 а) Калне - город восточнее Антиохии на северо-западе Сирии, он, как и другие два города, названные ниже в этом стихе в риторическом вопросе, упомянуты с целью показать, что Израильское и Иудейское царства оказались в равном положении с соседними народами.

6:2 б) Друг. чтение: вами.

6:2 в) Букв.: этими царствами, т.е. Иудеей и Израилем.

6:3 Или: престол. Друг. возм. пер.: кто предвещает наступление черного дня и накликает (колдовством) тяжелую неделю.

6:5 а) Точное значение этого слова в евр. неизвестно.

6:5 б) Или: придумываете музыкальные инструменты.

6:8 Или: жизнью Своей.

6:10 а) Или: тот, кто совершает сожжение для него (т.е. ради умершего).

6:10 б) Т.е. он выразит опасение, что пришедший хоронить умерших может вызвать и на себя гнев Божий, сказав: «Это сделал Господь».

6:12 Друг. чтение: пашут ли на волах море?

6:13 Здесь игра слов в географических названиях: Ло-Девар (в произношении Амоса - Ло-Давар) означает «ничто» (не достойное упоминания), а Карнаим - «рога» - символ власти / могущества. Оба города находились в северной части Заиорданья и были, вероятно, вновь завоеваны Иоасом или его сыном Иеровоамом II (4 Цар 13:23; 14:25).

6:14 а) Букв.: что теснить / угнетать вас будет.

6:14 б) В знач. с севера до юга.

2 В этих главах собраны сходные по структуре пророчества, произнесенные в разное время против семи народов. Господь справедлив и карает за всякую несправедливость, независимо от того, каким народом она совершена. В заключительных пророчествах против Иуды и Израиля возвещается, что кара- для избранного народа неожиданная - постигнет и его, наравне с другими, что будет высшим проявлением Божией справедливости.

2:6 "Продают" - пророки часто обличают лихоимство на судах.

В сближении "правого", т.е. праведного (евр. "цадик"), и "бедного" можно видеть зарождение учения о "бедняках Божиих", людях неимущих, но угодных Господу.

2:6-16 Во всем этом пророчестве Бог обвиняет Свой народ не только в нарушении Закона, но прежде всего в отказе ответить на Его призывы, проникнутые любовью и заботой.

2:7 Намек или на культовую проституцию, которая была свойственна ханаанским религиям плодородия, или на безнравственное отношение к рабыням. Тот, кто унижает человеческое достоинство, бесславит имя Божие.

2:8 Закон воспрещал оставлять у себя до захода солнца взятую в залог одежду бедняков (Исх 22:26). "Вино пьют в доме богов своих" - стт Ам 2:6-16 обращены к Израилю, поэтому речь идет здесь о доме Божием; но когда пьют вино, взыскиваемое с бедняков, и думают этим почтить Бога, на самом деле уподобляют Его идолам.

2:11-12 Назореи - люди, посвятившие себя Богу. Они давали обет воздерживаться от хмельных напитков.

3:2 "Признал" (евр "иада"), т.е. познал, возлюбил, приблизил к Себе, сделал Своим достоянием (Быт 18:19; Втор 9:24; Прем 10:15; Иер 1:5; Ос 13:4). В глазах Амоса избрание Израиля не есть привилегия (9 7): он несет большую ответственность перед Творцом, нежели прочие народы.

3:3-8 Риторические вопросы, которые должны были навести слушателей на мысль, что выступление Амоса не случайно. Его подвигнул Бог, открывающий тайны Своих путей пророкам.

3:12 Образ, навеянный пастушеской жизнью Амоса. Израиль выйдет из войн искалеченным, как овца, вырванная из пасти хищника, что и будет свидетельствовать о невиновности Пастыря, т.е. Бога и Его пророка.

3:14 Жертвенники в Вефиле имели изображения тельцов, что рассматривалось пророками как нарушение завета Моисеева.

3:15 Речь идет о дворцах Иеровоама II. Остатки их найдены археологами. Находки указывают на богатство и роскошь царских домов.

4:1-3 Ироническое изображение знатных женщин Самарии.

4:4-5 Насмешка над усердными приносителями жертв, которые при всей своей внешней набожности являются отступниками, не исполняющими волю Божию. Внешняя приверженность к культу обличается также в Ам 5:21. О Вефиле: Быт 12:8; 3 Цар 12:28-13:10; о Галгале: Ис Нав 4:19.

4:6-12 Никакие грозные знамения не образумили грешников. Теперь пришло время страшного посещения Божия. "Голые зубы" - вследствие голода.

4:13 Исповедание веры в единого и всемогущего Творца. В пер LXX вместо "горы" стоит "гром".

5:1-2 Подражание погребальным песнопениям, которое должно было привести слушателей к мысли о скорой гибели страны (она произошла в 721 г).

5:3 Бедствие будет великим. "Остаток" сохранится, но его малочисленность будет свидетельствовать о размерах катастрофы (ср Ам 1:8; Ам 3:12).

5:4 "Взыщите Меня" - посещение святилищ может называться "взысканием Бога" (ср Ам 5:5; Втор 12:5; 2 Пар 1:5), но Амос возвещает, что единственное подлинное "взыскание Бога" - в том, чтобы "искать добра и избегать зла" (Ам 5:14). Только такое искание ведет к жизни (Ам 5:4; Ам 5:6). В других местах ВЗ говорится о "вопрошании Бога" через посредство человека Божия, прозорливца или пророка (Быт 25:22; Исх 18:15; 1 Цар 9:9; 3 Цар 22:5; 3 Цар 22:7-8), или с помощью книги (Ис 34:16). Другое, близкое по смыслу выражение: взыскать лица Господня, т.е. Его присутствия (Ос 5:15; 2 Цар 21:1; 1 Пар 16:11; Пс 104:4и т.д.). Аналогичное выражение в НЗ: "ищите... царства Божия" (Мф 6:33).

5:14 "Как вы говорите" - израильтяне уверены, что их избрание само по себе гарантирует им безусловное покровительство Бога (Ам 5:18; Ам 9:10; Мих 3:11).

5:15 "Остаток Иосифов" - Северное царство, доведенное до малых пределов в наказание за свою неверность (Ам 4:6-11) и которое Бог еще покарает (Ам 5:3). Здесь впервые у пророков говорится о спасенном "остатке". Амос сначала ставит его спасение под вопрос, потом утверждает, что он сохранится (ср Ис 4:3).

5:18 Израиль, полагаясь на то, что он Божий избранник (Втор 7:6), ожидал "дня Господня", т.е. дня, когда явится Господь и принесет славу Израилю. Пророк предупреждает, что это будет не день торжества, а день суда и мрака (Ам 2:16; Ам 8:9-10; Ис 6-21; Иер 30:5-7; Соф 1:14-18; ср Иоил 1:15-20, Иоил 2:1-11). Встреча грешника с Богом порождает бурю, которая есть "гнев Божий" (Соф 1:15; Иез 22:24; Плач 2:22).

5:20-24 Проповедь, направленная против ритуального благочестия. Жертвы людей, попирающих справедливость, неугодны Богу.

5:23 Исполнение религиозных обрядов сопровождалось пением и игрой на разных музыкальных инструментах (1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5, 2 Цар 6:15).

5:25 Напоминание о простоте культа во времена Моисея.

5:26-27 Неясный текст. Общий смысл очевидно таков: "Вы поклонялись богам языческим и за это будете изгнаны в земли языческие".

6:1-2 Тщетность надежд на политическую и военную мощь.

6:3-7 Обличение беспечной знати, которая ведет свой народ к катастрофе. "Торжество насилия" - нашествие врагов. "Бедствие Иосифа" - скорое крушение царства израильского.

6:9-10 Описание ужаса, царящего в побежденном городе: дома полны мертвецов, немногие спасенные вне себя от страха. "Нельзя упоминать имени Господня" - из благоговения или страха при виде бедствия, которое Господь попустил.

6:12 Риторический вопрос, показывающий бессмысленность законов, если они извращаются, и суда, когда он во власти продажных людей.

2:4-5 Суд Иуде (слав.: сынов Иудиных) возвещается за то, что Иуда отринул и весь богооткровенный закон в целом (thorah), и отдельные постановления его (chukkaj), и уклонился в след идолов (kisbejchem — лжи их, т. е. ложные боги. Ср. Пс 40:5).

2:6 Со ст. 6-го пророк обращается к Израилю, который и является предметом всех дальнейших речей его. Израилю пророк поставляет в вину нарушение прав бедняков, нарушение нравственных законов и осквернение мест общественного богослужения. Продают правого (zadik) за серебро, и бедного за пару сандалий: пророк говорит о судьях, или вообще о сильных людях, которые из-за корысти нарушали права других (zadik — правый в смысле юридическом) и из-за пары сандалий, из-за ничтожного долга (Лев 25:39) продавали должника.

2:7  Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных — пророк выражает мысль о крайнем притеснении бедных, когда все — и правда, и честь, и имущество, — как бы втаптывалось в землю (Юнгеров). В слав. тексте по пер. LXX начало ст. 7 передается несколько иначе: ходящих на прасе земнем (согласовано с предшеств. «на сапозех»), и бияху пястию во главы убогих.

Путь кротких извращают, т. е. наполняют скорбями и бедствиями жизненный путь беззащитных (= кротких) людей.

Даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить имя Мое: некоторые комментаторы (Велльгаузен, Новак) полагают, что пророк говорит о блудницах, имевших отношение к культу (гиеродулах). Но образ выражения пророка (ср. Иер 34:6) не дает основания для такого понимания. Пророк, вероятно, говорит о разврате вообще. Евр. hannaarah (к женщине) можно понимать в смысле служанка, рабыня, принадлежащая дому (Гоонакер). Тогда в приведенных словах можно находить продолжение мысли о притеснении сильными слабых.

2:8 Пророк говорит о поведении вельмож и сильных в доме богослужения. По мнению одних (LXX, блаж. Иероним), пророк под домом Бога их (beith elogeichem) разумеет дом Иеговы, а по мнению других (слав. и рус. перев.), дом, где отправляется незаконный культ тельцов, т. е. святилище в Вефиле или Дане (Юнгеров). С последним пониманием нужно согласиться, так как пророк употребляет выражение бога их, показывая этим, что сам он таит иного Бога. Пророк обличает в ст. 8 вельмож израильских за то, что добытым неправдою и насилием они пользовались при религиозных торжествах, именно возлежали на отнятых у бедняков одеждах и пили вино, неправильно взыскиваемое с обвиняемых. У LXX и в нашем слав. тексте начало ст. 8 передано вольно: и ризы своя связующе ужами, завесы творяху держащиеся требища. По объяснению церковных учителей, греч. текст ст. 8-го указывает на совершение разврата в израильских капищах, на то, что из одежд устроили в капищах шатры для разврата.

2:9-12 В противоположность отношениям народа к Иегове пророк указывает отношения Иеговы к народу, обличая этим народ в неблагодарности.

2:9-10 Пророк вспоминает прежде всего об изведении Израиля из Египта. Под Аморреем пророк разумеет все ханаанские племена (ср. Нав 24:15; Чис 21:21; Втор 2:26).

2:11 Пророк указывает на преимущества, которыми отличался израильский народ от других: пророчество и назорейство (слав.: во освящение).

2:12  И пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте — факты, подтверждающие слова Амоса, сообщаются во 2 Цар 17-22 гл. и относятся к деятельности Илии и Михея, сына Иемвлая.

2:13-16 В ст. 13-16 пророк возвещает суд над Израилем. Образы, которыми пользуется пророк в описании суда, имеют в виду указать на тяжесть и неотвратимость бедствия. О каком именно бедствии говорит пророк, неясно. Полагают (Юнгеров), что пророк возвещает страшное землетрясение, о котором он неоднократно говорит в своей книге (1:1; 4:11; 8:8; 9:5). Древние раввины относили слова пророка к царям израильским — Иеровоаму, Ваасе, Амврию, Факею и Осии.

2:13 Ст. 13-й переводится и понимается комментаторами различно, так как слово meik («придавлю») представляет ἅπαξ λεγόμενα. У LXX и в слав.: се аз повращу под вами, якоже вратится колесница полна тростия. У новых коммент.: «вот я заставлю трястись землю под вами, как трясется колесница, полная снопов» (Новак, Гоонакер).

3 С гл. 3-й начинается вторая часть кн. Амоса. Здесь содержатся речи пророка против Израиля, содержащие обличение преступлений народа и, затем, возвещение падения царства Израильского.

3:2 Вопреки взгляду современников, что Израиль, как народ Иеговы не может подлежать суду Божию, пророк поставляет на вид неизбежность этого суда: Иегова признал только Израиля; следовательно, беззакония Израиля как бы особенно Ему известны, и Израиль более чем какой-либо другой народ, должен подлежать ответственности (ср. Лк 12:48). Глаг. jadah (признал) означает не только простое знание народа, но и особенное попечение о нем Иеговы.

3:3-8 В ряде образов пророк объясняет свое выступление с проповедью. Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою — пророк хочет сказать, что не выступил бы с речью от Лица Божия, если бы не имел на это повеления Божия (св. Ефрем Сирин).

3:4 Смысл образов такой: как лев ревет только тогда, когда пред ним добыча, так и пророк выступает с грозными речами о суде Божием потому, что видит наступление этого суда, когда Израиль явится как бы добычей божественного правосудия. Как львенок (слав.: львичищь) начинает рычать, когда терзает добычу, так и пророк произносит речи потому, что суд над Израилем уже готов начаться.

3:5 Пророк хочет сказать, что как птица, попавшая в петлю, излавливается, так и израильский народ за свои грехи неизбежно должен быть наказан и как бы уловлен судом Божиим. При этом суд Божий не прекратится, не погубив Израиля, как петля не поднимается с земли, не поймав птицы (Юнгеров, с. 51).

3:6 Ст. 6 выражает ту мысль, что пророческая проповедь, как звук трубы, возвещающей об опасности, должна напомнить народу о приближающемся бедствии, и притом бедствии страшном, неотвратимом человеческими средствами, потому что это бедствие посылается Самим Богом.

3:7-8 В ст. 7 пророк поясняет употребленные им образы. Пророк дает понять, что он возвещает бедствие, которое открыто ему Господом, что он не может не возвещать, когда говорит Господь, — подобно тому как человек не может не устрашиться, когда зарыкает лев.

3:9 С 9 ст. по 4:3 содержатся обличения пророка, направляемые против вельмож самарийских. Чтобы придать более силы своим обличениям, пророк приглашает во свидетели творящихся в Самарии бесчинств жителей Азота и земли Египетской. Вместо слов beaschdod («в Азоте») LXX читают ἐν 'Ασσυρίοις (слав.: во ассирианех); контексту чтение LXX не противоречит, но легче допустить, что из aschdod возникло aschur, чем наоборот. На горе Самарии: у LXX ἐπὶ τὸ ὄρος Σαμαρείας, на гору Самарийскую; так как пророк говорит далее только о жителях города Самарии, то чтение LXX некоторые комментаторы предпочитают (Гоонакер). На великое бесчинство (mehumoth) — последнее слово, смысл которого не вполне ясен, передано у LXX θαυμαστὰ (слав.: чудесная), у Акилы — ἀχορτασίαν, несытость, ненасытимость.

3:10 Преступность самарийских вельмож достигла такой степени, что они как бы утеряли понятие справедливости. Вторая половина стиха в рус. передана вольно; с евр. должно бы быть: «насилием и грабежом они наполняют чертоги свои», у блаж. Иеронима: thesavrisantes iniquitatem et rapinas.

3:11 Пророк возвещает наказание Самарии за преступление ее. Вот неприятель, и притом вокруг всей земли: перевод предположительный. Евр. zaar useviv haarez не ясно. LXX понимали zar (рус. неприятель) в смысле собств. имени Тир и все выражение отнесли к Тиру, как в слав.: Тире, окрест земля твоя (опустеет). В Таргуме, у Феодотиона и Симмаха и у некоторых новых комментаторов zur принимается в значении: стеснение (Таргум: ака), храбрость (Ф. fortitudo), осада (С. πολιορκία), бедствие (Гитциг). Словам нашего текста и притом вокруг в евр. тексте соответствует useviv. Но seviv без ו нигде не употребляется в смысле предлога; кроме того, в сир. тексте стоит вместо seviv глагол. Поэтому новейшие комментаторы (Новак, Гоонакер) не без основания полагают, что в первоначальном тексте читалось jesovev, окружить, или, как в Ис 23:16; 1 Цар 7:16; Пс 49:7,15; пройдет (Гоонакер). Все выражение в таком случае получит вид восклицания: «неприятель окружает землю». Пророк без сомнения, имеет в виду ассириян. Он низложит могущество твое (ussecha) — под ussecha пророк, вероятно, имеет в виду стены и башни, которые защищали Самарию.

Вместо слов чертоги твои у LXX переведено χω̃ραί σου, страны твоя: LXX евр. armon, чертог, переводят различно, сообразно с контекстом — в Ам 1:3 θεμέλιον (сл. основание); в Иер 17:27 ἄμποδον, ἄντρον.

3:12 Образно пророк выражает мысль, что от суда Божия уцелеет только жалкий остаток. Образ заимствован из Исх 22:12. Сидящие в Самарии в углу постели и в Дамаске на ложе, peath mittach, угол ложа (= постели), самое почетное место во время пира. LXX пунктировали mittach (ложе) как mateh, колено, племя, φυλὴ; отсюда, в слав. вместо рус. в углу постели читается: прямо племене. Упоминание в конце ст. 12-го о Дамаске (ubidemeschek ares, рус.: в Дамаске на ложе) возбуждает недоумение. Речь идет о жителях Самарии. Почему они называются «сидящими в Дамаске»? Ввиду трудности удержать в ст. 12 название города Дамаска, многие комментаторы считают domeschek наименование не города, а особой материи (дамб) или принимают в общем смысле — искусное, причудливой дамасской работы (Юнгеров).

Конец ст. 12-го в таком случае получает вид: возлежащие в Самарии на углу ложа и на дамасском одре (Юнгеров) или: возлежащие — «на дамб одров» (Гоонакер). Но многим комментаторам (Велльгаузен, Новак, Драйвер) представляется весьма сомнительным, чтоб известная драгоценная материя уже во время Амоса известна была евреям под именем demeschek. Поэтому они предлагают различные корректуры слова demeschek: Гретц и Новак — bassemichah, на ковре (ложа); Дум и Марти — dabbescheth. Гоонакер, понимая demeschek в смысле названия города Дамаска, предлагает вместо имени Самарии читать название Аскалона. По мнению Гоонакера, говоря о вельможах Самарии пророк не назвал бы их «сыны Израилевы», — термином обозначающим весь народ. Поэтому, слова сидящие в Самарии и далее не являются пояснением к словам сыны Израилевы, а начинают собою новую мысль, выражаемую в ст. 13. В ст. 13 пророк призывает «свидетельствовать дому Иакова», — очевидно, приглашает, как и в ст. 9-м, соседние народы. Отсюда понятно упоминание о сидящих в Дамаске (demeschek); а вместо названия Самарии естественно ожидать название какого-либо соседнего языческого города. По мнению Гоонакера, при древнем шрифте смешение Самарии и Аскалона не недопустимо.

3:13 Пророк обращается к языческим народам (ср. ст. 9) и просит засвидетельствовать, т. е. как бы одобрить божественное решение о наказании Израиля, или удостоверить, что это наказание справедливо и оно было предвозвещено наперед. Чтобы придать более торжественности речи, пророк в ст. 13 называет Бога полным именем adonai jehovah elogej hazzebaoth, Господь Бог, Бог Саваоф (ср. 6:14; 9:5). Называя Бога Богом воинств небесных, пророк желает указать на всемогущество Божие. По тексту греч. и слав. речь пророка в ст. 13 обращена к самарийским священникам (ἱερει̃ς ἀκούσατε, слав.: жрецы, послушайте). Слово ἱερει̃ς, предполагают, ошибочно возникло из евр. ares (одр, постель, ложе), стоящего в конце ст. 12-го. Первоначально это слово оставлено было без перевода, а потом непонятное ares, написанное греч. буквами, исправлено было в ἱερει̃ς.

3:14-15 В ст. 14-15 излагается то, к слушанию чего приглашает пророк в ст. 13-м. Пророк возвещает разрушение жертвенников Израиля и жилищ. Некоторые авторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер), ввиду того, что упоминание о жертвеннике вефильском наряду с домами кажется неожиданным в речи, где пророк обличает вельмож самарийских за их роскошь, высказывают предположение, что вторая половина ст. 14 представляет позднейшее добавление или же перенесена из следующей главы (ср. 4:9 и далее). Но твердых оснований для такого предположения нет. И отсечены будут роги алтаря. О четырех рогах жертвенника всесожжении говорится в Исх 27:2; о рогах жертвенника курений в Исх 30:2. Рога составляли существенную часть жертвенника (ср., впрочем, Исх 20:24; Нав 8:30; 1 Цар 14:35). При некоторых жертвоприношениях они помазывались кровью жертвенного животного (Исх 29:12; Лев 4:7,18,25). Очистительное значение рогов выражалось и в том, что они служили местом убежища: Адония и Иоав искали спасения у жертвенника, ухватившись за рога его (3 Цар 1:50; 2:28). Вследствие указанного важного значения рогов, пророк упоминает нарочито о разрушении рогов жертвенника. Дом зимний и дом летний: по объяснению блаж. Иеронима, богатые жители Самарии могли иметь особые дома для зимы — и для лета; первые обращены были на север, а вторые на юг. Другие комментаторы полагают, что зимними и летними домами назывались только разные этажи одних и тех же домов: нижние — для прохлады от летнего зноя (Суд 3:20), верхние, окруженные галереями и снабженные жаровнями (Иер 36:22), — для зимы (Харпер, Юнгеров). В слав. тексте зимний дом называется «дом с преклеты», т. е. дом обнесенный для защиты от ветра стеною, забором или галереей.

И исчезнут домы с украшениями из слоновой кости — евр. baththej haschschen (ср. 3 Цар 10:18; Песн 5:14; Пс 45:9) означает или дома, украшенные слоновой костью, или, как объясняет св. Ефрем Сирин, дома, наполненные утварью из слоновой кости. Пророк говорит о домах самарийской знати и предвозвещает разрушение их или от неприятеля, под которым он разумеет ассириян, или от землетрясения.

4:1  Слово сие, т. е. то, что возвещает пророк далее в ст. 2-3-м.

Телицы васанские — Васан, древнее царство Ога, составлял северную часть заиорданской области, доставшуюся половине колена Манассиина (Чис 21:33; 32:33; Втор 3:10-13). Васан славился своими дубами (Ис 2:13; Иез 27:6; Зах 11:2), богатыми пастбищами и скотом (Втор 32:14; Иез 39:18). В Вульгате слово васанский переводится pinguis, жирный. Телицами васанскими, как видно из дальнейшего, пророк называет богатых и знатных самарийских женщин, пользовавшихся привольной жизнью, средства для которой приобретались их мужьями путем притеснения бедных и нищих. Говорящие господам своим — т. е. мужьям своим.

4:2 Вместо слов: клялся Господь Бог святостью Своею — у LXX κατὰ τω̃ν ἁγίων αὐτου̃, святыми своими, т. е. ангелами: LXX отступили от подлинника, желая яснее передать мысль. Пророк в ст. 2 возвещает предстоящее самарийским женщинам наказание, которое будет состоять в том, что из-под развалин домов женщин повлекут крюками (bezinnoth) и удами (besiroth). Евр. zinah есть ἅπαξ λεγόμενα, и потому не ясно, какой инструмент оно обозначает. Акила переводит bezinnoth — ἐν θυρεοι̃ς — щитами, Феодотион, ἐν δὸρασιν, копьями, LXX ἐν ὅπλοις (слав.: во оружии); другие переводят крюками (Синодальный, Новак), сетями (Юнгеров). Евр. besiroth dugah (удами) понимается обыкновенно, как указание на уды рыбачьи. Образ рыбной ловли, как образ полного истребления, от которого никто не спасется, встречается и у других священных писателей (Авв 1:14-15; Иер 16:16; 12:13). Упоминаемые пророком орудия и действительно употреблялись ассириянами в их войнах. LXX производили besiroth от sir, котел или горшок, и перевели словом λέβης; следующие слова dugah uperazim LXX перевели ἔμπυροι λοιμοί; отсюда получилось непонятное чтение слав.: ввергут в конобы подгнещаемые огненнии губителие.

И остальных ваших — евр. veacharithchem, LXX: καὶ τοὺς μεθ' ὑμω̃ν, слав.: и сущих с вами: речь идет не о детях самарийских женщин (Юнгеров), так как acharith не означает «потомство», а об остатке женщин, уцелевших от первого поражения.

4:3  И бросите все убранство чертогов — перевод предположительный. В евр. тексте рассматриваемое выражение читается: vehischlachthenah haharmonah. В рус. тексте vehischlachthenah принято за действ. форму, а haharmonah считается дополнением и переводится в значении нарицател. «убранство чертогов». Но haharmonah ἅπαξ λεγόμενα, и значение его спорно. Ему придавали значения: чертог (Гезений), место казни (Дедерлейн), гаремы (Павский). Древние переводчики и новые комментаторы обыкновенно понимают haharmonah как собств. название местности, и передают: εἰς τὸ ὄρος τὸ Ρεμμαν (LXX, слав.: в гору Ремман), εἰς ’Απμενίαν (Симмах), Armon (блаж. Иероним), Гадад-Риммон (Гитциг, Сменд; в Гадад-Риммоне был чувственный культ Адониса), гора Гармон (Орелли), Армон (Юнгеров) и др. Но если понимать haharmonah в смысле названия местности, то глаг. vehischlachthenah нельзя уже будет придавать действит. значения; поэтому глаг. пунктируют иначе (гофальн. фор.) и переводят — «будете извержены». Ввиду разнообразия переводов, смысл рассматриваемого места является сомнительным; но в древних свидетельствах более оснований для того, чтобы haharmonah считать названием какой-то местности, в которую будут отведены, по слову пророка, самарийские женщины.

4:4 Со ст. 4 пророк обращается уже ко всему народу и указывает ему бесполезность и бессмысленность служения в Вефиле и Галгале. Речь пророка имеет иронический характер. Приносите жертвы ваши каждое утро (taboker),

десятины ваши хотя через каждые три дня (lischloscheth jamim) — laboker и lischloscheth jamim новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак) понимают как указание на ту практику, которая была в Вефиле; богомольцы на другой день по приходе, утром (laboker = утром, а не каждое утро), приносили жертвы, а на третий (lischloscheth jamim = на третий день, а не «хотя через каждые три дня») отдавали десятины. Пророк как бы говорит: делайте, как вы делаете, это не принесет пользы. Другие иронический характер слов пророка видят в том, что, по обычаю, жертвы приносились только в большие годовые праздники (1 Цар 1), а десятины отдавались через три года (Втор 14:28); пророк, таким образом, осмеивает неразумное и бесполезное усердие израильтян (Новак, Юнгеров).

4:5  Приносите в жертву благодарения квасное, в евр. vekatter mechamez thodah, сожигайте от квасного жертву благодарения. По закону (Лев 7:12) в жертву благодарности приносился пресный хлеб; хотя к нему, по Лев 7:13, присоединялся и квасный хлеб, но последний назначался не для жертвенника. Поэтому не вполне ясно приглашение пророка сожигать квасное. Выдерживая иронический тон речи пророка, некоторые комментаторы (Харпер) усматривают в его словах приглашение израильтянам проявить их ревность о богослужении каким-нибудь необыкновенным, экстраординарным способом — (= сожигайте хоть квасное). LXX по-видимому евр. vekatter приняли за vekaru (от kara, читать), mechamez прочитали как bachuz и перевели — ἔξω (вне), а слово thodah (жертвы благодарности) приняли за thorah (закон); отсюда в слав. тексте: и прочтоша извне закон. Уклонение LXX, и трудность согласования 5 ст. с Лев 7:12 заставляет Гоонакера предполагать в стихе порчу текста, и начало стиха он передает: «провозглашайте (vekiru bachuz) жертву благодарности».

4:6 Пророк с 6 ст. указывает на те бедствия в прошлом, которыми Господь желал обратить Израиля, и прежде всего упоминает о голоде. За то и дал Я вам голые зубы, с евр. собств. чистоту зубов, nikjon schinnaim. Редко употребляющееся слово nikjon (чистота) и обыкновенно имеющее смысл нравственный (Быт 20:5; Пс 26:6; 73:13) древние переводчики в рассматриваемом месте передают различно: зубная боль (LXX и Акила — γομφιασμὸς), оскомина (Иероним — stupor). Образное выражение «дал вам чистоту зубов» указывает на голод, когда нечего есть, так что «в зубах не завязнет и крохи пищи» (блаж. Феодорит).

4:7-8 Голод, о котором говорит пророк, вызывался отсутствием позднего дождя, бывающего за три месяца до жатвы. Это отсутствие дождя создавало и второе бедствие — недостаток воды для питья. Так как это отсутствие дождя не было повсеместным, то в нем, по мысли пророка, израильтяне должны были узнать карающую десницу Божью. Но они не вразумлялись.

4:9 Пророк указывает другие бедствия, постигавшие Израиля: гибель посевов от болезней и садов от гусеницы. Ржа — с евр. schiddaphon, собств. чернота, почерневшие колоса от восточного ветра (слав.: побих вы раждежением); блеклость — с евр. irakon, желтизна, пожелтение хлеба (Втор 28:22; 3 Цар 8:32), бывающее от дующего в ноябре ветра (слав.: и златеницею).

4:10 После того как названные бедствия не достигали своей цели, Господь поражал Израиля новыми, более тяжкими, постигавшими непосредственно людей. Язву, подобную египетской, т. е. подобную той, которая постигла Египет при исходе евреев (Исх 9:3-5; 12:29-31) или в общем смысле — подобную эпидемическим язвам, бывающим в Египте. LXX евр. bedderech miziraim (подобную Египетской) перевели буквально; отсюда в слав.: послал на вы смерть на пути египетстем.

Смрад от станов ваших поднимался в ноздри ваши — причиною смрада являлось множество трупов. LXX евр. beasch (смрад) читали как baesch (ἐν πυρὶ) «в огне», а beapechem («в ноздри ваша») как beapi (ἐν τη̨̃ ὀργη̨̃ μου), «во гневе Моем»; отсюда в слав.: и изведох во огни полки ваша во гневе Моем. Перевод LXX дает мысль более соответствующую контексту речи. Вероятно, в ст. 11 пророк имеет в виду несчастные войны с сирийцами (4 Цар 8:12; 13:3,7).

4:11 Пророк говорит о бедствиях землетрясения, может быть того, о котором, он упоминает в 1:1 своей книги.

4:12 Так как наказания не вразумили народ и не обратили его, то теперь постигнет его самое тяжкое бедствие, и пророк приглашает народ готовиться к сретению грядущего Судии.

4:13 Чтобы показать неотвратимость суда Божия, пророк поставляет на вид всемогущество и всеведение Божие. Вместо слов объявляет человеку намерения его (mah-secho) в слав. с греч.: возвещаяй в человецех Христа Своего, — LXX евp. mah-secho читали как maschiach и перевели τὸν χριστὸν αὐτου̃. Упоминание о Мессии-Христе в ст. 13 не соответствует контексту речи. Поэтому блаж. Феодорит находил нужным относить слово τὸν χριστὸν к Киру. Но и в таком значении слово χριστὸς нарушало бы течение речи, так как пророк говорит о гневе Божием, а Кир был орудием не гнева, а утешения (Ис 45:1). Вместе с блаж. Иеронимом лучше видеть в тексте LXX ошибку.

5:1 С гл. 5-й начинается новая речь, в которой пророк обличает Израиля за нарушение правды и возвещает суд Божий. Пророк уже видит в духе этот суд наступившим; Израиль уже пал. Поэтому пророк поднимает плач о доме Израилеве. Плач, евр. kinah, — плачевная песнь по поводу смерти героя или по поводу погибели города. У евреев, как и у других народов, было в обычае составлять подобные плачевные песни, и в Библии сохранились образцы их: такова элегия Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1:17-27), а также целая книга, известная под именем «Плача Иеремии». Плачевные песни, или kinoth, составлялись библейскими писателями с соблюдением особого размера, который обыкновенно называется кинаметром (Budde. Das Volkslied Israels im Munde d. Propheten. Zeit. Alt. Wiss. II, 1). Сущность кинаметра состоит в том, что песнь излагается в форме двучленных стихов, причем второй член всегда короче первого как бы в зависимости от наполнившей душу поэта скорби. В плачевной песни пророка Амоса также выдержан кинаметр.

Слова дом Израилев, составляющие обращение, в тексте LXX приняты в значении подлежащего, сказуемое для которого находится в ст. 2-м (ἔπεσεν, упал); отсюда в слав.: дом Изравлев падеся.

5:2 Девой Израилевой пророк называет народ израильский. Олицетворение нации или жителей города под образом девы в древней письменности было обычно; таким олицетворением дается мысль, что город или народ доселе не был побежден или завоеван (Новак). У пророка Амоса олицетворение Израиля под образом девы имеет, по толкованию церковных учителей, и другой еще смысл: «девою народ израильский называется не потому, что он пребывал в нравственной чистоте, а потому что он некогда, подобно деве, находился в сочетании с Господом. И пророку повелевается поднять над ним плач, потому что он никогда не возвратится в прежнее состояние своего девства» (блаж. Феодорит).

5:3 В ст. 3-м указывается оснований плачевное песни пророка в предстоящем Израилю крайнем умалении числа жителей царства. Город, выступавший (hajjozeth) тысячею: глаг. jazah (выступать) обозначает выступление на войну. Уменьшение количества воинов, выставляемых городами, в 10 раз предполагает соответственно уменьшение и всего вообще населения страны. Последующая история десятиколенного царства подтвердила слова пророка (4 Цар 14:26; 17:26).

5:4 В ст. 4-13 пророк доказывает справедливость божественного наказания Израилю. Наименование дом Израилев в ст. 4-м употреблено пророком не о всем избранном народе, как в 3:1, а только о десятиколенном царстве, к жителям которого и обращено приглашение взыскать Господа.

5:5 Пророк указывает на уклонение от пути Иеговы, на служение в Вефиле, в Галгале и в Версавии. Вефиль и Галгала были центрами служения тельцам. Об особом культе в Вирсавии упоминается еще в Ос 4:15 и Ам 8:14. Город Вирсавия принадлежал Иудейскому царству и находился на южной границе этого царства, в 20 милях к югу от Хеврона, на месте нынешней Bйr es-Seba. Впервые Вирсавия упоминается в истории патриархов (Быт 21:33; 26:23-25; 46:1). Здесь Авраам заключил союзе с герарским царем Авимелехом и «призвал имя Господа Бога вечного» (Быт 21:33). Исаак, удостоившись в Вирсавии богоявления, устроил там жертвенник (Быт 26:25). Об Иакове также сообщается, что, придя в Вирсавию, он принес здесь жертвы Богу отца своего Исаака (Быт 46:1). Священная по воспоминаниям патриархального времени Вирсавия в период существования десятиколенного царства сделалась местом культа высот (4 Цар 23:8). Упоминая о странствованиях в далекую Вирсавию, пророк желает яснее выставить на вид тщетность усердия народа. Некоторые комментаторы (Гоонакер) считают слова и в Вирсавию не странствуйте позднейшей вставкой, так как жители десятиколенного царства, к которым говорит пророк не могли будто бы иметь отношения к Вирсавии. Но ввиду отсутствия у нас подробных сведений о религиозной жизни десятиколенного царства едва ли есть основание принять отмеченное мнение.

У LXX собственное имя Вирсавии заменено нарицательным τὸ φρέαρ του̃ ὅρκου; в слав.: и ко кладязю клятвы не ходите.

5:6 Пророк увещевает народ взыскать Господа, чтобы не погибнуть. Дом Иосифов — десятиколенное царство, в котором всегда преобладало колено Ефрема (сына Иосифа). И некому будет погасить его в Вефиле: LXX, очевидно, находя упоминание о Вефиле в ст. 6-м непонятным, вместо имени Вефиля поставили слова: τω̨̃ οἴκω̨ ’Ισραὴλ, слав.: дому Исраилеву. Но все древние тексты согласны с евр. и читают в рассматриваемом месте имя Вефиля. Новейшие комментаторы считают слово позднейшей глоссой (Новак).

5:7 Пророк указывает, почему служение в Вефиле, Вирсавии и Галгале не может считаться исканием Господа: Израиль превращал суд в отраву (laanah собств. горечь, горькое растение) и правду «повергал на землю». LXX, ввиду ст. 8-го, поняли 7-й ст. о Боге и перевели: ὁ κύριος ὁ ποιω̃ν εἰς ὕψος κρίμα καὶ δικαιοσύνην εἰς γη̃ν ἔθηκεν, слав.: Господь творяй в высоту суд, в правду на земли положи. По мнению одних комментаторов (Валетон, Гоонакер) LXX читали текст, отличный от масоретского (chophech lemaalah mischschaphat), по мнению других (Юнгеров) они ошибочно передали нынешний еврейский.

5:8 Чтобы выставить на вид тяжесть преступления законов Божиих, пророк указывает на всемогущество Божие. Выражение пророка нет основания понимать вместе с Кейлем и др. в образном смысле: пророк говорит именно о творческом всемогуществие Бога. Кто сотворил (oseh — творящий) семизвездие (chimah) и Орион (chesil) — chimah и chesil — названия двух созвездий — Большой Медведицы и Ориона (ср. Иов 9:9; 38:31). Призывает воды морские и разливает их по лицу земли — вероятно, разумеются опустошительные наводнения. LXX слова chimah и chesil в Иов 9:9 и 38:31 перевели собственными именами (ἀρκτου̃ρον καὶ πλειάδας), а в рассматриваемом стихе передал их нарицательно; отсюда в слав.: творяй вся и претворяли. В конец стиха вместо слов Господь имя Ему в слав. по LXX читается с добавлением: Господь Бог Вседержитель имя Ему.

5:9 Значение глаг. hammablig, которым начинается ст. 9-й, точно неизвестно, так как balag есть ἅπαξ λεγόμενα. В рус. тексте ст. 9-й передан предположительно и другими переводчиками передается иначе. Предполагая в ст. 9. непосредственное продолжение мысли ст. 8-го, Гофман дает перевод: «Тот, который заставляет созвездие Вола (schor вместо schod масор. текста) восходит после Капеллы (ez вместо az) и (созвездие) Вола заходит после. Перевод этот не может быть принят: он дает образ слишком слабый для выражения мысли о всемогуществе; кроме того, ни в евр. тексте, ни в других древних текстах в ст. 9-м не называется имени какого-либо созвездия. По Гоонакеру ст. 9-й должно перевести: «Он заставляет сиять спасению на несчастных и крепости Он угрожает разрушением». По Юнгерову: «Он усиливает гибель сильного, и гибель входит в крепость». По принятому рус. тексту мысль пророка та, что Господь, как Всемогущий против сильного народа, хвалящегося своими крепостями, может воздвигнуть еще более сильного опустошителя; таким образом, наказания, посылаемого Богом Израилю, никто не может отвратить. Этаже мысль о всемогуществе Божием выражается и в слав. тексте ст. 9-го: разделяли сокрушение на крепость, и бедство на твердыню наводяй (у LXX ὁ διαιρω̃ν συντριμμὸν ἐπ' ἰσχὺν καὶ ταλαιπωρίαν ἐπὶ ὀχύρωμα ἐπάγων).

5:10 Пророк продолжает в ст. 10-13 обличение в нарушении правосудия. А они ненавидят обличающего (mochicha) в воротах: обличающий в воротах тот, кто стремится доказать правду во время судопроизводства, которое обыкновенно совершалось у ворот города (ср. Иов 13:15; 15:3). И гнушаются тем, кто говорит правду, т. е. говорит на суде.

5:11  Попираете бедного: в слав. по LXX — пястьми биете убогих. И берете от него подарки хлебом, евр. umaseathbar tikchu: bar означает и отборные сорта хлеба (Быт 41:35; Пс 72:16) и вообще лучшее, отборное (Иов 11:4; Песн 6:9-10); отсюда, в слав.: и дары избранны приясте. Пророк говорит не только о неправедных подарках, которых требовали судьи, но и вообще об эксплуатации бедных. Вместе с тем пророк угрожает, что притеснители не воспользуются плодами эксплуатации.

5:12  Берете взятки — у LXX слово kopher (выкуп, взятки) передано словом ἄλλαγμα (перемена); отсюда в слав.: приемлюще премены.

И извращаете в суде дела бедных — рус. переводчики передали смысл слов пророка ближе к букве подлинника; в слав.: и убогия от врат отреяюще.

5:13  Поэтому разумный безмолвствует в это время — пророк говорит о своем времени; разумный — тот, кто знает свой интерес. Пророк не дает совета и никого, не хвалит (ср. Сир 20:7), а только констатирует факт.

5:14-15 Пророк повторяет увещание народу возлюбить добро и правду. Остаток Иосифов — ту малую часть населении Израильского царства, которая уцелеет от имеющих постигнуть царство бедствий. Начальные слова ст. 15-го поняты LXX-ю, как слова израильтян, а не как обращенное в израильтянам приглашение пророка; отсюда, в слав.: возненавидехом злая и возлюбихом добрая.

5:16-17 Не надеясь возбудить народ к добру одними увещаниями, пророк присоединяет и угрозу. Пророк возвещает наступление такого времени, когда будет всеобщий плач. Объясняя причину этого плача, пророк от имени Господа говорит: «Ибо Я пройду среди тебя» (ст. 17). Образ взят из Исх 12:12-30; пророк желает напомнить им о десятой казни Египетской. Следовательно, по мысли пророка всеобщий плач будет вызван большим количеством умерших — и от болезней, и от войн.

5:18-20 Как видно из ст. 18-го, современники Амоса не только не боялись дня суда Божия, но, наоборот, с нетерпением его ожидали, надеясь, что для них, как для принадлежащих к народу избранному, день суда будет днем особенного благополучия. Пророк разрушает эти ложные надежды. По его изображению, день суда будет днем смертельных опасностей, так что если бы кто спасся от одной опасности, то попал бы в другую, а избавившись от этой, подвергся бы новой.

5:21-23 Ложные надежды Израиля и упорство его опиралось на убеждение, что своими жертвами, исполнением обрядов он угождает Богу. Пророк раскрывает ошибочность такого убеждения и показывает недостаточность одного внешнего служения Богу. Во время торжественных собраний ваших, слав.: в сонмех ваших; евр. beazzerotheichem может быть понимаемо и в смысле праздничных собраний вообще (2 Пар 7:9), и как название заключительных собраний в последний день великих праздников (Втор 16:8; Лев 23:36; Чис 29:35).

5:22 Пророк перечисляет жертвы (oloth uminchotheichem) в порядке Лев 1-3 гл. Вместо слов и не призрю на благодарственную жертву (schelem) из тучных тельцов ваших (meriejchem) в слав. читается: и на спасительная явления вашего не призрю; LXX, вероятно, поняли schelem в смысле общем — мир, спасение (σωτηρίους), а слово meriejchem (meri — тучный скот) производили от mareh, вид, явление и перевели ἐπιφανείας ὑμω̃ν.

5:23 По связи речи должно заключать, что пророк говорит о музыке и пении при жертвоприношениях или во время следовавших за принесением жертв трапез.

5:24 Мысль пророка в ст. 24-м понимается неодинаково. Одни комментаторы (Гитциг, Кейль, Гоонакер) видят в стихе речь о правосудии Божием и предсказание о наказании Израиля. Другие (Новак, Юнгеров) понимают слова пророка, как обращенный к Израилю призыв — восстановить правосудие. Слова mischapat (суд) и zedakah (правда), употребляющиеся и о правосудии божественном, у пророка Амоса в Ам 5:7,15; 6:12 употребляются в смысле этическом, о правде человеческой. В этом смысле лучше понимать эти слова и в ст. 24-м.

Как сильный поток: евр. nachal ethan означает поток, который течет и летом, и зимою. Подобно такому потоку и правосудие не должно быть случайным и временным порывом, а должно быть постоянной нормой жизни. LXX, по-видимому, поняли 24-й ст. о суде Божием; отсюда в слав.: и повалится (καὶ κυλισθήσεται — покатится) якоже вода суд, и правда якоже водотеча непроходна.

5:25 Смысл ст. 25-го и связь его с предыдущим понимаются неодинаково. По мнению большинства комментаторов, пророк предполагает на свой вопрос ответ отрицательный: израильтяне не приносили жертв и хлебных даров в пустыне в течение сорока лет. С какою целью указывает на это пророк? По мнению одних, с тою, чтобы выставить на вид тщетность надежд Израиля на многочисленные жертвы (Юнгеров), — показать маловажность жертв самих по себе ссылкой на то, что в период расцвета теократического строя Израиль не приносил жертв, и тем не менее пользовался особенным благоволением Божиим. По мнению других комментаторов, наоборот, пророк в ст. 25-м обличает израильтян именно за то, что они не приносили жертв еще в пустыне, и в следующем стихе объясняет это небрежение о жертвах уклонением израильтян в язычество. Первое понимание более соответствует контексту речи: в ст. 22-24, пророк говорит о ненужности жертв, не соединяемых с нравственною жизнью; поэтому трудно непосредственно за ст. 22-24 ожидать упрека за непринесение жертв. Очевидно, своим вопросом в ст. 25 пророк имеет в виду указать на маловажность жертв самих по себе. Но едва ли пророк при этом предполагает отрицательный ответ на свой вопрос, так как в пустыне Израиль в действительности жертвы приносил (ср. Исх 24:5; Лев 8:14,2; 9:8-24). Ход мыслей у пророка, по-видимому, был иной, и на свой ответ он, как полагает Гоонакер, предполагал ответ положительный. Пророк хотел сказать, что, несмотря на принесение жертв, Израиль все-таки сорок лет должен был странствовать по пустыне и быть под гневом Божиим. Отсюда слушатели пророка должны были сделать вывод о недостаточности для получения милости Божией одних только жертв.

5:26 Ст. 26-й переведен в нашем тексте только предположительно. Стих представляет одно из наиболее темных и спорных мест в ветхозаветных книгах. Комментаторы различно понимают и отдельные выражения стиха, и общий смысл его, и связь его с предыдущим. Начало стиха unesathem переводят: «вы носили» (рус. текст), «не носили ли вы» (Юнгеров), «вы понесете» (Новак, Гоонакер). Следующие слова ст. 26-го el sikkuth malkchem, соответственно переводу LXX (σκηνὴν του̃ Μολοχ), в нашем тексте переданы: скинию Молохову (т. е. sikkuth принято за имя нарицательное, а melech — за собственное). Новейшие комментаторы, однако, считают sikkuth или sakkuth собственным именем ассирийского бога Адара, а слово malkchem понимают в смысле нарицательном; все выражение, поэтому переводят: Саккута (Адара), царя вашего (Новак, Митчель, Гоонакер). Дальнейшие слова пророка в ст. 26-м Veet kijjun zalmechem kochav elogechem LXX перевели: καὶ τὸ ἄστρον του̃ θεου̃ ὑμω̃ν ’Ραιφὰν τοὺς τύπους. Соответственно этому в рус. тексте читается: и звезду бога вашего Ремфана, изображения (которые вы сделали для себя). Перевод LXX и рус.-слав. тексты предполагают расстановку слов отличную от расстановки подлинника. Евр. kijjun, переданное у LXX словом ’Ραιφάν, представляет ἅπαξ λεγόμενα, и значение его спорно. По обычному понимание kijjun, соответствующее арабскому kaivan (Ραιφάν-Kaivan), ассирийскому kaaivanu, есть название планеты Сатурна, а также бога Адара, символом которого является Сатурн. Т. о., sikkuth и kijjun два названия одного и того же божества, встречающиеся и в ассирийских гимнах (Гоонакер). По мнению новейших комментаторов весь стих должно перевести: «вы понесете Саккут вашего царя и звезду вашего бога (вашего звездного бога) Кевана, ваших идолов, которых вы сделали для себя» (Новак, Гоонакер). При таком переводе получается, что пророк обличает своих современников за почитание ассирийских божеств и угрожает пленением этих божеств, бессильных спасти своих почитателей. Пророк хочет сказать, что как в прошлом принесение жертв в пустыне не избавило народ от наказания, так и теперь жертвы ассирийским божествам не спасут народ от плена. Изложенное толкование ст. 26-го встречает, однако же, затруднения: 1) Амос нигде не обличает своих современников в языческом служении чужим божествам; 2) несение богов у ветхозаветных писателей обыкновенно усвояется победителям, а не побежденным (Ос 10:5; Ис 46:1; Иер 48:7; 49:3); следовательно, угрожая пленением, пророк не мог сказать израильтянам — вы понесете Саккут и пр.; 3) у LXX в Деян 7:42-43, в речи архид. Стефана, слова пророка истолкованы, как обличение за служение евреев языческим божествам во время пребывания в пустыне. В последнем смысле понимают ст. 26-й и наши отечественные толкователи кн. Амоса — еп. Палладий и проф. П. А. Юнгеров. Скиния Мелехова — особая палатка, в которой носили изображения Молоха. Звезду (kochav) бога вашего — т. е. звездного бога вашего или — почитаемого в образе звезды бога вашего. Ремфан — наименование звездного божества, — может быть Сатурна, который на египетских памятниках иероглифически изображался: repanneteru (Юнгеров). О служении Молоху во время пребывания евреев в пустыне упоминается в Пятикнижии (Лев 18:21; 20:2-3). О служении в это же время звездному божеству Ремфану говорится впервые только у пророка Амоса. Но уже второю заповедью десятословия предполагается знакомство евреев с почитанием небесных светил и склонность к этому почитанию (Исх 20:4; Втор 4:19). Познакомиться же со звездным культом евреи могли в Египте, так как по свидетельству Геродота и (II, 42, 145) Диодора (I, 11, 25), египтяне почитали солнце, луну и звезды. При указанном толковании, связь ст. 26-го с предшествующим будет не прямая.

5:27  За то Я переселю вас за Дамаск — пророк не указывает прямо место переселения израильтян, но, очевидно, он имеет в виду Ассиро-Вавилонию. Восполняя слова пророка, арх. Стефан в речи своей говорил.

6:1 Гл. 6-я содержит новую обличительную речь пророка против тех, которые считали день Господень далеким и отгоняли от себя всякую мысль о предстоящем суде. В этой речи пророк обращается к вельможам самарийским, ставя наряду с ними и вельмож сионских. Горе беспечным на Сионе: по переводу LXX — τοι̃ς ἐξουθενου̃σιν Σιών, слав.: люте уничижающим Сиона. По греч. переводу, таким образом, пророк обращается только к вельможам самарийским, что вполне соответствует контексту, хотя и не подтверждается другими переводами. Именитым первенствующего народа, евр. nekuvej reschith haggoim: «первенствующим народом» или точнее с евр. «первенцем из народов» называется у пророка Израиль; такое название дано было народу самим Господом через Моисея (Исх 4:22; 19:5; Чис 24:20). Пророк употребляет это название в ироническом смысле, желая указать на то, что Израиль более сознает свои права, нежели помнит свои обязанности. LXX евр. nekuvej (именитым), по-видимому, сочли формой глаг. jakar и по аналогии с существ. jekev, точило, придали ему значение ἀποτρυγάω — собираю в точило; слово reschith (начало, первенец) LXX читали, как reschim и перевели ἀρχὰς — головы, начатки; отсюда в слав. «обимаша» (собрали в точило) начатки языков. Мысль греч.-слав. текста неясна сама по себе и не стоит ни в какой связи к контекстом.

К которым приходит дом Израиля — слав.: и внидоша к ним (т. е. к вельможам) дом Исраилев, — выражение неясное; предполагают обыкновенно, что глагол ubau (приходят) должно дополнить: «для суда».

6:2  Калне — город, упоминаемый еще в Быт 10:10; Ис 10:9 и Иез 27:23 (Канне). Местоположение его предполагают или в Вавилонии (Быт 10:10), или в северной Сирии (Винклер). В последнем случае упоминаемый у пророка Амоса и в Ис 10:9 Калне отождествляют с г. Каллани или Гуллани, завоеванным Сарганом (Новак). LXX евр. kalneh, по-видимому, ошибочно прочитали kulchem (от kol, весь) и перевели — διάβητε πάντες, пойдите все; в нашем слав. тексте удержан и греч. перевод, и чтение подлинника, вследствие чего получилось: мимо идите Халану вси.

Емаф великий — (у LXX Εματραββά) город на берегу реки Оронта, носивший впоследствии, по свидетельству блаж. Иеронима, название Антиохия, а потом — Аммас. Геф — известный филистимский город, очень часто упоминаемый в Библии (1 Цар 6:17; 2 Пар 26:6); словом ἀλλόφυλοι, иноплеменники, LXX передают евр. pelischthim — филистимляне. Что касается смысла вопроса, с которым обращается пророк в ст. 2-м к своим слушателям, то он не вполне ясен и понимается экзегетами различно. По мнению Кейля и др., пророк в ст. 2-м дает обоснование употребленному им в ст. 1-м в отношении к Израилю названия — первенец (первый) из народов, показывая, что, действительно, Израиль лучше соседних царств, и пределы его больше пределов их. Но слушатели пророка едва ли нуждались в обосновании того положения, что Израиль есть первый из народов. Кроме того, если бы пророк имел в виду в ст. 2-м приписываемую ему цель, то он упомянул бы об Ассирии и Египте, а не о Гефе. По мнению других комментаторов (Юнгеров), пророк хочет указать, что известнейшие народу языческие царства «пользовались меньшим благополучием, силою и значением, чем Израиль и Иуда (во время Иеровоама II-го и Озии), и что пределы их были менее обширны, чем у Израильского царства». Но особенное благоденствие даровано Иеговою Израилю под условием соблюдения им законов. Однако вельможи израильские не соблюдают закон. С изложенным толкованием сходно другое, по которому ход мысли пророка должно предполагать такой: вельможи Самарии и Сиона надеялись на свое прошлое. Но если бы верно было, что прошлое является ручательством и за будущее, то Калне, Емаф и Геф в настоящее время должны были бы находиться на более высокой ступени могущества, чем Израиль. Но так ли в действительности? Лучше ли они сих царств и обширнее ли пределы их пределов ваших? Следовательно, и Израиль не должен полагаться на свое славное прошлое (Гоонакер). Изложенными толкованиями, ст. 2-го едва ли можно удовлетвориться, так как они дают ход мысли в речи пророка неясный и натянутый. Согласно русскому переводу ст. 2-го пророк указывает здесь не на преимущество Израильского царства пред соседним языческими, а наоборот, — на преимущество этих последних. Пророк, предполагается, хочет сказать, что если разрушены такие царства, как Калне, Емаф и Геф, то тем более может быть разрушено царство Израильское или Иудейское и потому неразумно быть беззаботным на Сионе или надеяться на гору Самарийскую. Такого толкования ст. 2-го держится большинство новых комментаторов книги пророка Амоса (Велльгаузен, Валетон, Новак, Харнер и др.). Толкование это дает мысль ясную и соответствующую контексту речи пророка. Недоумение у некоторых комментаторов возникает только вследствие того, что Емаф, по свидетельству надписей, пал в 720 г. при Саргоне, — а Калне, если отождествить его с Kulanu или Kullani надписей, был завоевав Саргоном после 710 г. (Новак). Т. о., выходит, что предполагаемые ст. 2-м события совершились после времени Амоса и что ст. 2 должен считаться позднейшей вставкой, как и думают новейшие комментаторы. Но нет нужды предполагать, что в ст. 2-м имеются в виду именно отмеченные в клинописи факты завоевания Емафа и Калне Саргоном. Пророк мог иметь в виду также завоевание Гефа Азаилом, царем сирийским и взятие Емафа Иеровоамом II-м (4 Цар 12:17; 14:25,28). По отношению же к Калне пророк мог разуметь общий упадок царства.

6:3  Ст. 3-6 представляют раскрытие общей мысли, выраженной в ст. 1-м, и дают подробное описание роскоши самарийских вельмож. Вы, которые день бедствия считаете далеким: в евр. hamenaddim lejom ra, удаляющие день бедствия. LXX евр. hamenaddim (от niddah), по-видимому, читали, как hamnenaderim и перевели словом εὐχόμενοι (код. Александрийский, Сиро-гекз., 26), что было потом исправлено на ἐρχόμενοι; частица ל при слове jom (день), обозначающая, как и в Ос 10:12, винит. пад., LXX-ю принята была за предлог; отсюда получилось не ясное чтение οἱ ἐρχόμενοι εἰς ἡμέραν κακήν, слав.: приходящии в день зол. Вторая половина ст. 3-го с евр. читается: и приближаете торжество насилия, vaththagischun scheveth chamas. У LXX эти слова переданы οἱ ἐγγίζοντες καὶ ἐφαπτόμενοι σαββάτων ψευδω̃ν, в слав.: приближающиися и прикасающиися субботам лживым. По-видимому слово ἐφαπτόμενοι, представляющее излишек против подлинника, первоначально было маргинальной заметкой и затем попало в текст; слово σαββάτων явилось у LXX вследствие того, что они пунктировали scheveth (трон, торжество) как schabbath (суббота). По смыслу греч.-слав. текста во второй половине ст. 3-го пророк порицает израильтян за лицемерное исполнение законов о субботах и праздниках (блаж. Феодорит). Некоторые из новых комментаторов (Гоонакер) евр. scheveth (рус. торжество) понимают в значении покой (например, от jaschav), выражение пророка в таком случае получит вид: «считаете далеким день бедствия, а теперь предаетесь (приближаете) преступному покою». При таком понимании ст. 3 будет стоять в тесной связи со следующими стихами, в которых частнее характеризуется «преступный покой» самарийских вельмож.

6:4 В ст. 4-6 пророк обличает пиршества самарийских вельмож, и именно, как полагают (Юнгеров) пиршества религиозные, совершавшиеся в капищах.

Едите лучших овнов из стада — евр. karim mizzon, LXX: ἐρίφους ἐκ ποιμνίων, слав.: козлища от паств.

Тельцов с тучного пастбища — с евр. vaagalim mithoch marbek, тельцов из стойла (для откармливания); у LXX — καὶ μοσχάρια ἐκ μέσου βουκολίων γαλαθηνά, в слав.: и тельцы млеком питаеми от среды стад.

6:5 Текст ст. 5-го не ясен и передается в нашем переводе предположительно. Поете под звуки гуслей, happortim al pi hannavel: значение глаг. parat (поете) точно не известно; happartim переводят — οἱ ἐπικροτου̃ντες (LXX; в слав.: плещущии), qui canitis (Вульгата), «вздорно поете» (Юнгеров) «волнующиеся» (Гоонакер) и т.п.; nevel — арфа, гусли — особый двенадцатиструнный инструмент (Древн. VII, 12, 3), называемый у LXX ὄργανων (в слав. тексте: плещущий ко гласу пищалей). Думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, слова подлинника kedavid chaschvu lahem kelej-schir переданы в рус. тексте вольно. Kelej-schir понимают в значении «музыкальные инструменты», инструменты для аккомпанемента песни (schir), или же, считая kelej ошибочно возникшие из kol, весь, всякий, переводят: всякую песню, всякие песни (Новак). Вторую половину ст. 5-го точнее с еврейского должно бы передать: «как Давид изобрели они музыкальные инструменты» или же: «подобно Давиду выдумывают они всякие песни». Выражение пророка имеет иронический характер. Но из него следует, что уже в древнейшее время имя Давида было известно в Израиле, как имя певца и музыканта.

Рассматриваемая нами часть стиха 5-го у LXX передана совершенно отлично от подлинника, именно: ὡς ἑστω̃τα ἐλογίσαντο καὶ οὐχ ὡς φεύγοντα, слав.: аки стояща мнеша, а не яко бежаща. Как возникло это чтение LXX, трудно сказать. Мысль греч. перевода не ясна. По объяснению блаж. Феодорита и Кирилл Александрийского, греч. текст указывает на забвение израильскими сластолюбцами скоротечности земных удовольствий, которые они представляли «стоящими», т. е. постоянными.

6:6  Пьете из чаш (bemizrkej) вино: mizrak — чаша огромной вместимости, употреблявшаяся при богослужении (Чис 4:14; 7:13,29; Исх 38:3); пророк, таким образом, указывает на употребление вина в слишком большом количестве. LXX вместо bemizrkej jain читали, по-видимому, bimzukkek jain, что передали словом διυλισμένον οἰ̃νον, «очищенное (процеженное) вино». Так как пророк обличает в ст. 4-6 за утонченность в удовольствиях, то чтение LXX более соответствует контексту и предпочитается некоторыми чтению подлинника (Гоонакер). Не болезнуете о бедствии Иосифа, слав.: и не страдаху ничесоже в сокрушении Иосифове: именем Иосифа пророк называет народ израильский. Может быть, этим названием пророк хотел напомнить вельможам самарийским, что их отношение к бедствиям народным подобно отношению к Иосифу его братьев: последние, опустив Иосифа в колодезь, спокойно сели есть и пить (Быт 37:25), не думая о страданиях брата; так поступают и самарийские вельможи.

6:7 Со ст. 7-го начинается возвещение наказания пленом. Во главе пленных, т. е. впереди других народов плененных завоевателями, как пример наказания. LXX вместо евр. berosch golim («во главе пленных») читали, по-видимому, merosch gedolim и перевели ἀπ' ἀρχη̃ς δυναστω̃ν, слав.: от начала сильных, — разумея, по объяснению блаж. Иеронима, в качестве завоевателей — вождей сильных, т. е. ассирийцев. И кончится ликование изнеженных — евр. vesar mirzach seruchim передается различно. Евр. mirzach (рус. текст: ликование) Симмах переводит ἐταιρεία, блаж. Иероним — factio, — общество, содружество; ввиду этого все выражение Гоонакер передает: «и исчезнет общество развратников». В Иер 16:5 mirzach употребляется в значении вопля, жалобного крика; поэтому рассматриваемое выражение еще переводят: «с плачем удалятся роскошные» (Юнгеров). У LXX вторая половина ст. 7-го содержит мысль совершенно отличную от мысли подлинника: καὶ ἐξαρθήσεται χρεμετισμὸς ἵππων ἐξ Εφραίμ, слав.: и отъимется ржание конско от Ефрема. Происхождение чтения LXX неясно. Кирилл Александрийский изъясняет его в том смысле, что пророк говорит об удалении в плен князей, гордившихся своими дорогими конями и их приятным ржаньем. Мысль подлинника более соответствует контексту.

6:8 Словами клянется Господь пророк указывает на неизменность божественного определения о наказании Израиля.

И предам город, т. е. город Самарию.

В греч.-слав. тексте вместо слов и ненавижу чертоги его (vearmnothaj) читается: и села его (χώρας) возневавидех; LXX вообще евр. armon, чертог, передают различно и предположительно (ср. Ам 1:4; 3:9; Иер 17:27).

6:9  Ст. 9-11 частнее изображают предстоящее народу бедствие. В ст. 9-м говорится о крайнем оскудении населения. И будет: если в каком доме (bebaith echad) останется десять человек, то и они умрут. Так как пророк говорит о крайнем уменьшении населения, то число десять оставшихся в доме (т. е. спасшихся от войны) представляется слишком большим, и новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак) полагают, что слово asarah (десять) явилось по ошибке переписчиков. Исходя из тех же соображений, Марти понимает число десять, как указание на maximum (а не на minimum) оставшихся: хотя бы десять осталось, то и они умрут. Предлагаемое Марти понимание не соответствует контексту речи, из которого видно, что пророк желает именно указать на малое число оставшихся. Но с другой стороны, нет нужды и исправлять слово asarah, как ошибочное. По-видимому, пророк говорит о десяти оставшихся не в доме, а в городе. Полнее мысль пророка можно выразить так: если уцелеет хоть один дом (bebaith echad = в одном доме) в городе, и если от всего населения города спасутся только десять человек, то и они умрут (Гоонакер). Пророк имеет в виду, без сомнения, смерть от моровой язвы. В конце стиха LXX имеют добавление καὶ ὑπολειφθήσονται οἱ κατάλοιποι, в слав.: и останутся остаточнии.

6:10 В ст. 10-м продолжается раскрытие мысли о крайнем оскудении населения. Начало ст. 10-го неясно и возбуждает у новейших комментаторов сомнение в неповрежденности текста. И возьмет их (unesao) родственник их (dodo) или сожигатель (umesarfo), чтобы вынести кости их (azamim без суфф.) из дома: в евр. тексте местоимения стоят в единств. числе (возьмет его родственник его), и не ясно, к чему они относятся (едва ли можно думать, что они относятся к существительному ст. 9-го osarah, десяток (Юнгеров), потому что в таком случае нужно бы ожидать множ. числа); кроме того, в евр. тексте ст. 10-го возбуждает недоумение слово mesaref, LXX перевели его глаголом παραβιω̃νται, в слав.: и понудятся. Обычно mesaref понимают в смысле сожигатель. Но существование у евреев обычая сожигать трупы представляется сомнительным (ср. Ам 2:1). Обыкновенно евреи умерших погребали (Vincent. Canaan. 1907, p. 212, 262), и если в Библии говорится о погребениях «с сожжениями», то в этих случаях разумеется только сожжение различных благовонных веществ (Иер 34:5; 2 Пар 16:4). Ввиду указанных трудностей новейшие комментаторы предлагают поправки ст. 10-го. Цейднер и Валетон вместо unesao dodo umesarfo lehozi (рус.: и возьмет их родственник их или сожигатель, чтобы вынести) предлагают читать venischear mesared, и останется один спасшийся (беглец), чтобы вынести. По мнению Гоонакера, начало ст. 10-го первоначально читалось venischearu nodedei miseppar, останется малое число беглецов (т. е. спасшихся бегством), — чтобы вынести из дома кости. В рус. переводе начало ст. 10-го понято, как указание на сожжение трупов, — может быть из опасения заразы (Юнгеров).

И скажет сей: молчи! ибо нельзя упоминать имени Господня — «остающемуся в живых единственному члену дома естественно будет призвать в ответ погребальщику имя Божие. Это намерение погребальщик предупредит замечанием: молчи, потому что не следует в это грозное время призывать имя Божие. — Пророк Амос, устами погребалыцика, даже запрещает призывать имя Господне и на молитве сосредоточивать внимание. Нет, и молитва тогда не будет нужна, а одно гробовое молчание» (Юнгеров, 127). Лучше однако понимать приведенные слова просто в смысле запрещения произносить имя Божие: пророк хочет выразить мысль о крайнем гневе Божием на преступный город, — о том, что город будет как бы нечистым местом, на котором даже имени Божия нельзя произносить. Вместо слов ибо нельзя упоминать имени Господня в греч. и слав. читается: не именования ради имене Господня, — LXX поняли слова пророка как указание на причину наказания народа, на то, что народ не призывал Господа.

6:11 Блаж. Иероним усматривает в словах пророка смысл иносказательный: большие дома — царство Израильское, малые дома — царство Иудейское. Но едва ли есть основание понимать так речь пророка, потому что говорит он только об израильском царстве. Большие дома — дома богачей, малые дома — хижины бедняков.

6:12 Пророк указывает в ст. 12 основание для суда Божия над Израилем. Основание это заключает в том, что в Израиле нарушен весь порядок жизни и делается нечто странное и непонятное, противоречащее здравому разуму. Пророк выражает эту мысль двумя вопросами: Бегают ли кони по скале? Можно ли распахивать (vacharosch) ее волами (babekarim)? Евр. bakar есть имя собирательное, означающее: стадо скота, быки; поэтому употребление его в ст. 12-м во множест. числе непонятно; кроме того, при глаг. jacharosch (распахивают ли) нет дополнения (рус. перев. добавляют предположительно — ее). Эти недоумения устраняются, если допустить иное словоразделение в рассматриваемом предложении и вместо jacharosch babekarim читать: jacharosch babbakar jam, пашут ли волами море (Михаелис, Новак, Гоонакер). LXX слово charasch приняли в значении молчать, каковое он имеет, и перевели словом παρασιωπήσονται; евр. babekarim LXX перевели — ἐν θηλείαις (может быть смешав с banekevim от nekebah chena); получилось малопонятное выражение, которое в слав. передано: и аще умолкнут в женстем полу? — Вы между тем суд превращаете в яд (слав.: в гневе, греч.: εἰς θυμὸν) и плод правды — в горечь — т. е. суд, который должен бы служить средством для охраны безопасности вы делаете источником опасности; вместо блага он приносит только горечь.

6:13 По причине указанного в ст. 12-м нарушения порядка жизни, временный успех, которым пользуется Израиль, окажется непрочным. Слово lo debar, переданное в нашем тексте выражением ничтожными вещами, новейшие комментаторы считают собственным именем города Ладебара, упоминаемого во 2 Цар 9:4-5; 17:27. Собственным именем города считается и слово karnaim, переведенной в рус. тексте словом «могущество». О Карнаиме упоминается в 1 Макк 5:42. Оба названные города находились в Галааде и могли быть взяты израильтянами во время войне с Сирией при Иеровоаме II-м. Упоминание об этих незначительных городах хорошо бы выражало мысль пророка о ничтожности успеха израильтян в сравнении с предстоящим им бедствием. В тексте есть основание для понимания слов tod и karnaim в смысле собственных имен: если понимать karnaim в смысле нарицат. сила, то в последнем предположении ст. 13-го получается mobmohorin — «своею ли силою мы приобрели себе силу».

6:14 Иеровоам II расширил границы Израильского царства от входа в Емаф до моря пустыни, т. е. до Мертвого моря (4 Цар 14:25). Теперь на всем этом пространстве воздвигнутый Господом народ будет теснить Израиля. Пророк говорит, конечно, об ассириянах. До потока в пустыне (ad nahal haarabah) — под этим потоком большею частью разумеют нынешний Вади-ель-Ахзи, поток аравийский (haarabim), упоминаемый у пророка Исаии (Ис 15:7) и служивший границей между Моавом и Эдомом (Новак, Гоонакер). Пророк, в отличие от 4 Цар 14:25, где границей Израильского царства указывается только Мертвое море, продолжает эту границу и далее. Другие комментаторы полагают, что под nahal haarabah пророк разумеет Мертвое море (Гофман) или какой-либо поток египетский (Юнгеров). В слав. тексте конец стиха читается: И сокрушат вас еже не внити во Емах, и до водотечи западов.