Мысли вслух на Ам 3:1-4:13

Амос снова напоминает нам, что Божие избрание это не только дар, не только благодать, но и ответственность за данные обещания.

«Всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» — именно такие слова сказали сыны Израиля, когда заключали Завет с Богом на Синае (Исх 24:7). Это обещание данное Богу, с одной стороны, открыло перед народом Божиим необычайные возможности, но с другой — возложило на народ Израиля иго исполнения Его заповедей. Это то и должно было выделять Израиль из среды других народов. Однако именно это бремя избранный народ и хотел с себя сбросить, не отказываясь, впрочем, от Божиего покровительства.

Но Господь не может быть равнодушным к тому, как Его народ по своему неразумию готов отказаться от того, что составляет суть Завета. Поэтому для сохранения Завета Богу необходимо взыскать все то что, что Ему не было додано – исполненные заповеди. Появившиеся в Израиле пророки, призывающие к покаянию (обращению) – верный признак того, что пришло время для народа Божиего отдавать долги.

Сегодня, когда говорят о соблюдении заповедей или о духовной жизни вообще, многим кажется, что дело это сугубо личное и даже внутреннее. На первый взгляд, так оно и есть. В самом деле, ведь речь идёт об отношениях человека с Богом. Всякие близкие отношения, даже тогда, когда речь идёт об отношениях между людьми, являются делом интимным. Тем более это касается отношений между человеком и Богом. Но, с другой стороны, даже самые близкие и интимные отношения между людьми всё же предполагают некое внешнее измерение, они всегда как-то проявляются вовне. И без таких проявлений вряд ли можно было бы говорить о глубине этих отношений. Люди не ангелы, не бесплотные духи, и всякое отношение между людьми поэтому имеет и телесное измерение тоже.

Казалось бы, о Боге такого не скажешь: Он бестелесен. И всё же отношения с Ним тоже вовлекают человека целиком, со всеми его мыслями, чувствами, интуициями. Но тогда и здесь невозможно ограничиться только внутренним, отношения с Богом непременно должны получить и внешнее выражение. И дело не в одних религиозных ритуалах. Ведь Бог, давая человеку Тору (Закон), в основу её положил заповеди, которые предполагают, прежде всего, вполне определённое качество отношений человека как с Богом, так и с другими людьми. А здесь нет границы между частной жизнью и жизнью общественной, ведь и общество в конечном счёте тоже представляет собой не что иное, как систему межчеловеческих отношений. Потому-то и уделяет Амос такое внимание вопросам социальным и, в частности, вопросам социальной справедливости (ст. 9–11; Ам 2:6–8). Конечно, она важна потому, что для Бога бесконечно ценен каждый человек, а нарушение норм социальной справедливости всегда в известном смысле нивелирует ценность человеческой личности. Нарушители как бы говорят Богу: «Ты, может быть, и любишь и ценишь этого человека, а мы нет, нам он, в отличие от Тебя, безразличен».

Но не менее важна справедливость и для тех, кто нарушает её. Ведь сказать Богу то, что говорят Ему нарушители справедливости, значит фактически разорвать с Ним всякие отношения. Справедливость вообще и социальная справедливость в частности важны, как видно, не сами по себе: они оказываются той средой, внутри которой можно строить нормальные отношения и с Богом, и с ближним. Потому все пророки, включая Амоса, и оказывались фактически общественными деятелями: они не могли и не хотели жить двойной жизнью, не только потому, что это безнравственно, но и потому, что тогда они просто не были бы пророками, ведь о нормальных отношениях с Богом при такой двойной жизни пришлось бы забыть. Так оказываются связаны в жизни праведника верность Богу и социальная справедливость.

Пророчества Амоса рисуют гнев Царя на согрешающих подданных. Люди способны увидеть в красоте и разумной устроенности природы всемогущество и милость Творца, они же могут в бедствиях разглядеть Божие несогласие с человеческим грехом. Страшно наказание, которое посылает Бог грешникам: Он позволяет всему идти «своим чередом» — засуха, голод, мор, войны... Но уготовал Бог гораздо большее: «Приготовься к сретенью (встрече) Бога твоего, Израиль» (Ам. 4:12).

Сегодняшнее чтение затрагивает один из «вечных вопросов» религиозной жизни — вопрос о нравственной составляющей религии. Описанная в отрывке ситуация вполне ясна: жители Северного (Израильского) Царства, как видно, не скупились на жертвоприношения и потому считали себя людьми благочестивыми и любимыми Богом, что, однако, отнюдь не мешало им грешить, нарушая заповеди, данные Богом, Которому они поклонялись и приносили жертвы (ст. 4–5). Суть проблемы понятна: Богу не нужны жертвоприношения тех, кто нарушает данные Им заповеди. Ведь жертвоприношение, как его понимали изначально, было, прежде всего, формой богообщения, а общаться с Богом, не соблюдая Его заповедей, очевидно, невозможно.

Но отчего же так неизбывно желание человека свести религиозную жизнь к внешним её формам? Ответом на этот вопрос, возможно, является сама суть религии. Человеку во все времена было свойственно то, что называют обычно религиозным чувством. Ощущение присутствия в мире неких высших сил также было у него всегда. И религия была тем инструментом, который позволял человеку установить отношения с этими силами. Понимаемая так религиозность всегда была делом сугубо человеческим.

И всё же Бог никогда не оставлял человека, даже тогда, когда человек поворачивался к Нему спиной, и потому в каждой человеческой религии были и те искры Откровения, которые некоторым удавалось заметить под напластованиями человеческих построений. Но в яхвизме, в религии Ветхого Завета, всё иначе: здесь Откровение оказывается в центре, а религиозность становится лишь рамкой, той формой, которая позволяет Откровению существовать в истории. Но если Откровение предполагает глубоко личные и интенсивные отношения с Богом, невозможные без соблюдения заповедей и следования нравственным нормам, то религия может порой обходиться без таких отношений вообще.

Религиозность нередко оказывается основана на представлениях, не очень отличающихся от тех, что были характерны для древнего магизма, где контакт с высшими силами носил обычно чисто инструментальный характер, не требовавший никаких личных отношений. И весь этот языческий багаж оказался частью той массовой яхвистской религиозности, которая была свойственна основной массе населения Северного Царства. Неудивительно, что и религиозная жизнь этих людей стала напоминать религиозную жизнь язычников, где на первое место всегда раньше или позже выходила форма, обряд, ритуал. Это общий закон, такова нисходящая динамика духовного движения в падшем мире, где Откровение всегда с течением времени заслоняется человеческой религиозностью, становясь иногда почти незаметным на её фоне. И тогда Бог посылает пророков, чтобы напомнить людям о Себе и о том, что есть главного во всякой религиозной традиции — о нравственности, о заповедях, об Откровении.

«Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши», — говорит Господь. Получается, что действительно большая благодать накладывает на нас большие обязательства. Да и, в сущности, если бы Господу было безразлично то, что мы делаем, — то это означало бы, что Ему на нас просто наплевать. Этого ли мы хотим? Действительно ли мы хотели бы, чтобы Богу было наплевать на нас? Если да — тогда Он нам не нужен. Тогда нужно быть честным и признать, что нам без Него было бы проще. А вот если мы хотим, чтобы Он нас любил, — тогда придётся смириться с тем, что Ему небезразлично наше поведение. И с тем, что Он не хочет, чтобы мы грешили. И вот тогда можно призывать Его имя честно — зная, что если Он вмешается в нашу жизнь, многое рухнет — всё то, где не было места Ему.

Призвание — это не только радость, но и ответственность. При этом Бог не оставляет людей в неведении о том, что Он считает правильным (иначе, как сказал Иисус, они «не имели бы греха» Ин. 15:22), Он дает людям заповеди, Он посылает к ним Своих пророков. Очень важны слова Ам. 3:7, в них открывается Божий замысел о «синергии» — совместном действии Бога и человека в этом мире.

О единодушии и о разногласиях между людьми было сказано и написано немало, так же, как о единомыслии и о разногласиях между Богом и человеком. И всё же проблема единомыслия или, вернее, его отсутствия в отношениях (будь то отношения межчеловеческие или отношения между человеком и Богом) остаётся актуальной. А ядро проблемы связано с тем, что отсутствие единомыслия, как правило, проявляется отнюдь не сразу (если оно проявляется сразу, то несогласные едва ли отправятся вместе в дорогу), а тогда, когда от дома оказавшиеся между собой несогласными спутники успевают отойти достаточно далеко, так, что возвратиться назад оказывается уже невозможно. Почему же так происходит? Конечно, нередко проблемы, возникшие в дороге, объясняются трудностями пути, к которым кто-то из идущих или все они вместе оказывается не готов. Но это далеко не единственная причина возможных обнаруживающихся разногласий. Чаще случается, что, задумывая некое совместное начинание, будущие сотрудники или попутчики не очень-то хорошо представляют себе мотивы и интенции каждого из участвующих. И не потому, что кто-то кого-то намеренно обманывает. Проблема в том, что мы сами нередко плохо понимаем истинные причины собственных поступков. И не только тогда, когда дело касается других людей, но и тогда, когда дело касается Бога. Конечно, если мы религиозны, у этой религиозности есть свои причины и мотивы, а религиозность наша, в свою очередь, обусловливает причины если не всех, то очень многих наших слов и поступков как в отношении к Богу, так и в отношении к ближним. Вот только религиозность сама по себе — реалия не столько духовная, сколько душевная, психическая. И религиозная мотивация сама по себе означает лишь то, что она не противоречит нашему религиозному мировоззрению. А вот насколько само это мировоззрение не противоречит воле Божией, насколько оно соответствует данной Богом Торе и Его заповедям — вопрос открытый. Так же, как открытым остаётся вопрос о том, являемся ли мы с Богом, при всей нашей религиозности, единомышленниками, или нет. Тут, наверное, только проверка наших намерений на соответствие их заповедям может дать более-менее однозначный ответ. И только в том случае, если такая проверка будет не одноразовой, а систематической.

Что означают слова Амоса о Боге, Который не делает ничего, прежде не открыв Своей тайны Своим пророкам? И что тогда можно было бы сказать, к примеру, о сотворении мира или самого человека? Как видно, пророк имеет в виду нечто, относящееся не просто к планам Божиим, а к планам, в которых участвует человек, а точнее, народ Божий.

Собственно, даже само еврейское слово, переводимое обычно на русский как «тайна», означает ещё и «тайный совет». А тогда получается, что речь идёт скорее именно о совете между Богом и Его служителями. Совете не предвечном (никакой мистики тут нет), а самом обычном, как может советоваться правитель, принимающий решение, с теми, кому он поручит его исполнять.

На первый взгляд такой совет Бога с людьми может показаться несколько странным: ведь Бог суверенен в том, что касается Его планов. Но, как видно, любовь Божия определяет меру Его власти над человеком и побуждает Бога дать человеку максимум возможной свободы. Мы, конечно, говоря о свободе, чаще всего имеем в виду неотъемлемое право падшего человека данной ему свободой злоупотребить и от Бога отвернуться.

Но это лишь аберрация нашего духовного зрения, которая вовсе не означает, что человек, сохраняющий верность Богу, оказывается Его бессловесным и бесправным рабом. Конечно, и сам Амос говорит о пророках как о рабах. Но древнему Израилю было свойственно лишь домашнее рабство, при котором рабы оказывались, по сути, на положении младших членов семьи.

Они, конечно, не обладали правом голоса на семейном совете, и в этом отношении были бесправны, но относились к ним, как к домочадцам, так же, как к собственным несовершеннолетним детям, которые тоже права голоса не имели, но в остальном были в доме вполне своими. Такая аналогия хорошо подходит для описания тех «прав», которые имеет человек на совете с Богом.

Конечно, ни о каких формальных правах в этом случае говорить не приходится, но Бог относится к Своим служителям с той же любовью, с которой относился хороший хозяин к своим домашним рабам. Могло бы, конечно, быть и иначе, и Бог мог бы относиться к ним, как к детям, как отец относится к сыновьям. Но для этого нужно было преодолеть последствия грехопадения, а до прихода в мир Христа преодолеть их было невозможно.

Однако после Его прихода и явления в мире Царства, по собственным словам Спасителя, сказанным на Тайной Вечере, рабы становятся сыновьями. Вне дома остаются лишь наёмники, наёмные работники. Но это и не удивительно: ведь они для домочадцев (как свободных, так и рабов) всегда оставались посторонними. А все, кто так или иначе был в доме своим, с приходом Христа становятся своими в полной мере, до конца.