Бог раскрывает Свое сердце: «Милости хочу, а не жертвы». Возможно, это вершина откровения, данного через пророка Осию. Жертвоприношения, добрые дела, исполнение заповедей — все это имеет смысл, только если за этим стоит наша любовь не к себе, а к другому — Богу, человеку... Не «стремление к высоким достижениям», не «исполнение долга», а любовь, которая «не ищет своего» (1 Кор. 13:5) и которая оказывается реализацией свободы Духа Божьего.
La Bibbia (it)
Поделиться
Комментарии:
Библиотека
Дизайн и разработка: ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно). | ||
5:1 Массифа и Фавор были, как полагают, центром полуязыческого культа северян.
5:6 Нарушение Завета ведет к утрате общения с Богом.
5:8 Трубный звук оповещал о нападении неприятеля.
5:9 "Я возвестил это" - т.е. несчастья, которые постигнут Израиль: пленение, разделение территории (4 Цар 15:29), падение Самарии и крушение царства Израильского (4 Цар 17:5-6).
5:10 "Подобны передвигающим межи" - имеется в виду проникновение Иуды в Израиль. Второзаконие (Втор 19:14; Втор 27:17) запрещало "нарушать межи", которые "положили предки", ибо территория Земли Обетованной была распределена согласно повелению Божию (Ис Нав 13:6).
5:13 Тщетные надежды Ефрема на поддержку ассирийцев. "Царь Иарев" - вероятно не собственное имя, а прилагательное от слова "рав" (многий, великий).
6:1-3 Народ исполняется покаяния и стремится найти вновь путь к Богу.
6:4-6 Ответ Бога. Одного возвращения к Господу недостаточно. Нужно исполниться милосердия, ибо для Бога оно ценнее всех жертв.
7:3 От начала Северного царства до 737 г (год умерщвления Факея) было убито 7 царей. Здесь пророк имеет в виду заговор: убийцы скрывают свое намерение, пируют с царем и князьями всю ночь, а когда они напиваются, убивают их. Такая смерть постигла Илу (3 Цар 16:9-10).
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Siracide 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
5:1 Пророк обращается с словом обличения к представителям народа, вовлекавшим народ в грех и ведшим его к гибели. Слушайте это, т. е. те обличения и прещения, которые высказаны в предшествующей главе. Из представителей народа пророк называет священников культа тельцов и дом царя, т. е. самого царя (вероятно Менаима, ср. ст. 13-й) и окружающих его советников. Вина представителей народа в том, что они были западнею (pach, παγίς, ловушка, силок — слав.: «пругло») для народа в Массифе и сетью (слав.: «мрежа»), раскинутою на Фаворе. Под Массифою, как можно заключить из сопоставления местности с горою Фавор, пророк имеет в виду Массифу или Мицфу галаадскую, лежавшую в восточно-иорданской области, в пределах хребта Галаад (Суд 10:17; 11:11,29), называвшуюся также Рамофом галаадским (Нав 20:8; 4 Цар 9:1,4,14), отождествляемую с ес-Сальт, вблизи Джебель-Оша. Гора Фавор — известная гора в долине Ездрелонской (Нав 19:22; Суд 4:12,14). В древности упоминаемые пророком места изобиловали, очевидно, птицами, и служили излюбленным местом охоты для птицеловов. Отсюда заимствует пророк и свой образ. Кроме того упоминанием о двух важнейших пунктах в стране — одного в восточной части, а другого в западной, пророк хотел обозначить всю страну. Мысль у пророка такая: как птицеловы ставят свои сети в Массифе и на Фаворе, так представители народа по всей стране уловляют народ в идолопоклонство и разврата. Чтение слав. текста яко пругло бысте стражбе явилось потому, что LXX евр. lemizpah (рус. «в Массифе») понимали в смысле нарицательном — дозорная башня (τη̨̃ σκοπια̨̃, слав.: стражбе) каковой смысл слово имеет. Евр. на Фаворе у LXX передано ἐπὶ τὸ ’Ιταβύριον, в слав. на Итавирии.
5:2 Текст подлинника не ясен. Русский перевод представляет только одно из пониманий подлинника. В слав. тексте, согласно с LXX-ю, начало 2-го ст. юже ловящии лов поткнуша (κατέπηξαν) отнесено к концу ст. 1.
5:3-4 Израиль будет наказан за то, что сердцем его овладел «дух блуда», делающий невозможным обращение к Иегове.
5:5 Слав. текст: «и смирится укоризна Иср.». Καὶ ταπεινωθήσεται ἡ ὕβρις, унижена будет гордость Израиля.
5:7 Слова родили чужих детей некоторые экзегеты понимают в том смысле, что, уклонившись от служения Господу, израильтяне также вступали в браки с язычницами, от которых и рождали детей. Но слова пророка можно понимать и в общем нравственно-религиозном смысле. Словами ныне новый месяц поест их с их имуществом, пророк хочет выразить ту мысль, что жертвы, приносимые в дни нового месяца (новомесячия) не только не принесут спасения лицемерному, идолопоклонствующему народу, но наоборот, приведут его к погибели, «поедят их с их имуществом» (ср. Иер 3:23-24) или по тексту слав. с их «причастиями» т. е. земельными наделами (chelkejchem). Вместо русского: новый месяц в слав.: ржа (ἐρυσίβη), так как LXX, по-видимому вместо chodesch читали cheres чесотка.
5:8 Пророк уже провидит вторжение в страну неприятелей. Поэтому он повелевает дать тревожные сигналы в городах. Пророк говорит при этом о Гиве и Раме. С этими именами в Библии упоминается несколько местностей. Пророк, вероятно, имеет в виду Гиву Саулову (1 Цар 10:16; 11:4; ср. Нав 15:57; 1 Цар 13:16; 3 Цар 15:22; Нав 18:24; Суд 19 и 20 гл.), находившуюся между Рамом и Иерусалимом, в 20-30 стадиях от Иерусалима, и Раму Вениаминову, лежавшую вблизи Гивы (Суд 19:13; Ис 10:29; 3 Цар 15:17; ср. Нав 18:25). Оба упомянутые пророком города находились на южной границе десятиколенного царства и принадлежали уже к южному царству. Называя именно Гиву и Раму, пророк хочет сказать, что неприятели дошли уже до южной границы царства, заняв всю его территорию. Возглашайте в Беф-Авене, слав.: «проповедите в дому Онов»: имеется в виду Вефиль (ср. прим. к 4:15). Слова за тобою Вениамин взяты, по-видимому, из Суд 5:14. Смысл их не вполне ясен и передается различно. По мнению некоторых толкователей, пророк указывает приведенными словами на опасность, угрожающую Израилю от Вениамина; по мнению других, в словах содержится предостережение самому Вениамину (слова acharedha за тобою — считаются особой формой винит. пад. и передаются «берегись Вениамин») или же выражается мысль, что враги не только прошли десятиколенное царство, но и область Вениаминова колена, и находятся уже за (позади) Вениамином. Вместо слов за тобою Вениамин в слав.: «ужасеся Вениамин» ἐξέστη Βενιαμιν. Полагают, что вместо масоретского acharecha (за тобою) LXX читали jeherad от harad трепетать.
5:9 Ефрем — не одно Колено Ефремове, а все десятиколенное царство.
5:10 Ср. Втор 19:14; 27:17. Пророк обвиняет вождей Иуды в нарушении закона, — частнее в том, что участвуя в идолослужении Израиля, они передвигали границы закона и уподоблялись захватывающим чужие участки.
5:12 Пророк хочет указать на неизбежность божественной кары. Различие слав. текста и русского явилось в ст. 12 следствием того, что LXX выразили мысль подлинника иносказательно: «аз же яко мятеж (asch, моль) Ефремови, и яко остен (κέντρον — рожон, жало, евр. rapv — червь) дому Иудину».
5:13 Желая избавиться от постигших его бедствий, Ефрем и Иуда ищут помощи, не у Бога, а у людей: — Ефрем посылает послов к ассириянам и к царю Иареву (jarev LXX ’Ιαρίμ). Ассирийского царя с именем Иарева не известно; кроме того, слово mehech («к царю») употреблено в стихе без члена. Отсюда заключают, что слово jarev (Иареву) пророк употребляет не в смысле собственного имени, а в смысле нарицательном, производя его от глагола riv, спорить, судиться, защищаться: к царю Иареву = к царю защитнику. Пророк иронически называет Иаревом ассирийского царя, от которого Ефрем тщетно надеется получить помощь.
5:14 Вместо рус. как лев (schachal) в слав.: «яко панфирь». Слово schachal LXX передают различно: λέων (Иов 4:10; 10:16); ἀσιής (Пс 90:13), πάνθηρ (Ос 5:14; 13:7). Евр. kephir, «скимен» (молодой лев), у LXX передается и σκύμνος, и λέων как в ст. 14.
5:15 Совершив суд над народом, Господь возвратится «в место свое», т. е. отвратит Лице Свое от Израиля, лишит его своего присутствия до тех пор, пока народ не сознает вины своей и не обратится к Господу. В тексте слав. вместо слов доколе они не признают себя виновными читается: «дондеже погибнут», ἕως οὑ̃ ἀφανισθω̃σι. По-видимому, LXX вместо ascham, грешить, нести наказание, каяться (ср. Лев 4:3; Ос 4:15; Ис 24:6) читали schamam, гибнуть (Ос 10:2; 14:1).
6:1-2 Пораженный бедствиями, находясь в плену, народ некогда с особенною ревностью (= с раннего утра) взыщет Господа. Израиль сознает, что только Господь, поразивший его, может перевязать его раны и исцелить, что только Господь в силах воскресить от духовной смерти, которая постигнет народ в плену: оживит нас через два дня, в третий день восставит нас. Влагая эти последние слова в уста народа, пророк указывает на скорое (два — три дня короткий срок) и несомненное оживление народа. Ап. Павел в послании к Коринфянам говорит, что Христос «воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор 15:4). Так как другого более ясного указания на воскресение Иисуса Христа в третий день в ветхозаветном писании нет, то должно думать, что апостол имеет в виду именно рассматриваемое место кн. Осии и, следовательно, находит в нем предуказание на воскресение Христово. Следуя апостолу, и церковные учители блаж. Феодорит, Григорий Нисский, блаж. Августин и др. видели в рассматриваемых стихах 6-й гл. преобразовательное пророчество о воскресении Христа. Ближайшим образом, разумеется, пророк говорит об Израиле. Но Израиль был прообразом Мессии (ср. Исх 4:22-23; Ос 11:1; Исх 4; 44; 52-53), и важнейшие факты истории Израиля предызобразили черты из земной жизни Мессии. Как должен умереть и воскреснуть Израиль, так умрет и воскреснет Мессия Христос. Мессия — душа народа, источник жизни для него. Поэтому, если должен воскреснуть от смерти народ, то прежде этого еще должно совершиться воскресение из мертвых Мессии.
6:3 Пророк призывает народ к Богопознанию, разумея не теоретическое знание о Боге, но единение с Богом в любви, практическое исполнение заповедей Божиих. В словах как утренняя заря — явление Его пророк хочет выразить мысль, что как после мрака ночи появляется заря, возвещающая наступление дня, так после мрака плена милость Божия, подобно ясному дню, снова воссияет над народом. Чтение слав. текста «яко утро готово» произошло вследствие того, что LXX евр. mozao (исход Его, явление Его) читали nimzeo он, maza находить (εὑρήσομεν). Значение милости Божией для народа. пророк сравнивает с значением для земли обетованной оживляющего ее дождя раннего (geschem) и позднего (ср. Втор 11:13,14; ср. 28:12 и Лев 26:4). «Ранним» дождем в Палестине называется период дождей с ноября до марта, «поздний» дождь, продолжающийся несколько дней от половины марта до половины апреля. Первый дождь имеет значение для посева озимых хлебов, второй для посева летних.
В конце ст. евр. joreh (от jarah — бросать, орошать), по-видимому прочитано было LXX-ю как существительное, отсюда, вместо русского оросить в слав. — дождь ранний (jorech).
6:4 Пророк хочет показать, что, несмотря на различные наказания, народ не вразумлялся и благочестие (chesed, любовь к ближним, ἔλεος, слав.: милость) его оказалось скоро преходящим.
6:5 Поражал через пророков — точнее, отесывал (hazabti), исправлял (слав.: «пожах (чрез) пророки ваша»). Бил (славянский: убих) их словами уст моих, т. е. обличал, возвещал наказание. Слова русского текста: суд мой как восходящий свет передают подлинник, ввиду испорченности его, приспособительно к тексту LXX.
6:6 Вопреки склонности народа все служение Богу ограничивать обрядами и жертвами, указывается на необходимость (ср. Мф 9:13; 12:7) служения духовного, заключающегося в любви к ближнему (chesed, милость) и в богопознании (слав.: увидения Божия). Под Богопознанием, как и в других местах, пророк имеет в виду не теоретическое знание о Боге, а единение с Богом в любви.
6:7 Вместо слов русского текста подобно Адаму в слав. читается «яко человек», соответственно греч. LXX ὡς ἄνθρωπος. LXX, как и сирский, очевидно, понимали евр. adam в смысле нарицательного, а не собственного имени. Чтение русского текста сравнительно со слав. текстом дает мысль более ясную.
Слова там изменили (слав.: «презреша») Мне указывают на место (scham, там — наречие места) нарушения Израилем Завета с Богом, на Вефиль или Галгалу.
6:8 Из всей страны израильской, оскверненной идолослужением, пророк выделяет Галаад, запятнанный кровью. Галаадом называется здесь не город Рамоф галаадский или Массифа, как полагают некоторые экзегеты, а область заиорданская, занятая коленами Рувимовым, Гадовым и Манасииным. Пророк представляет всю эту страну, где совершались частые кровопролития, как один многолюдный город, «запятнанный кровью» (akubbah middam). Вместо последнего выражения в слав. читается: «мутящий воду», греч. ταράσσουσα ὕδωρ. Евр. akubbah LXX поняли в смысле «мутить», а вместо middam («от крови») читали, вероятно, maim («вода»).
6:9 Нечестие Израиля, по словам пророка, доходило до того, что сборища священников убивали на пути в Сихем. Вследствие краткости речи, неясно, что собственно имеется в виду в ст. 9. Полагают, что речь идет об убийстве с целью грабежа паломников, ходивших с севера Палестины через Сихем в Вефиль на праздники. Слав. текст ст. 9-го значительно отступает от русского. Можно думать, вместо гл. kechakkej («как подстерегают») LXX читали kochacha («сила твоя») и первую половину 9-го ст. относили к 8-му («крепость твоя — Галаада яко мужа морского разбойника»). Во второй половине 9-го ст. вместо cheber («сборище») LXX, вероятно, читали chebbu (ἔκρυψαν, «сокрыли»); derech (= на пути, винит. места) приняли за прямое дополнение (ὁδὸν, путь), причем в некоторых кодексах было добавлено слово Κυρίου (слав.: «путь Господень»); слово schechemah («в Сихем») также было принято за дополнена к гл. jerazzchu («убивают»), откуда и получилось ἐφόνευσαν Σίκιμα, убиша Сикиму.
6:10 В ст. 10 речь о преступлениях Ефрема — Израиля: стоящее в конце ст. в слав. тексте слово Иуда должно быть отнесено к следующему стиху.
6:11 И тебе, Иуда, назначена жатва. В этом неясном выражении одни толкователи видят видение на предстоящее благополучие Иуд (св. Ефрем Сирин), другие находят указание на наступление в будущем бедствий и для Иуды. Блаж. Иероним поясняет слова пророка так: «не считай себя, Иуда, находящимся в безопасности, потому что — ты будешь отведен в плен в Вавилон и настанет время твоей жатвы». Слова когда я возвращу плен народа Моего толкуются различно. Одни видят в них указание на время наступлений бедствий для Иуды: это будет тогда, когда Израиль понесет наказание и будет возвращен в отечество. Другие, ввиду того, что выражение «возвратить плен» (schuvet — schevuth) имеет смысл вообще широкий (ср. Иер 29:14; 30:18; Иов 42:10), придают ему в ст. 11 значение иносказательное: когда возвращу плен народа Моего = когда изменю бедственное, греховное состояние народа Моего. Пророк хочет сказать, что и Иуда подвергнется очистительному суду Божию, когда Господь выступит Судиею народа, с целью исправления его беззаконий и возвращение его в состояние святости.
7:1 Когда Я врачевал Израиля, открылась неправда Ефрема. Пророк хочет сказать, что по мере того, как Господь употреблял разнообразные средства для исправления народа, религиозно-нравственное растление народного организма, грехи его выступали еще ярче.
7:2 Народ не сознает своих преступлений, он так в них погряз, что как бы окружен ими. Чтение слав. текста «яко да воспоют вкупе, аки поющии сердцем своим» возникло из своеобразного понимания LXX-ю подлинника.
Вместо слов (окружают их) дела их в слав.: «совети их» διαβούλια, каковым термином LXX переводят евр. maallej и в Ос 4:9; 5:4.
7:4 Пророк говорил и о плотском прелюбодеянии, и о духовном, т. е. служении идолам. Пророк сравнивает народ, распаляемый страстями, с пылающей печью. Как пекарь перестает поджигать печь только на короткое время (слав.: «от примешения тука», от замещения теста), так и Израиль ненадолго оставляет свою страсть, чтобы после отдыха снова ей отдаться.
7:5 Слова день нашего царя понимается или как accusat. tempor., определение времени, когда происходит упоминаемое далее (= «в день вашего царя»), или как приветствие, с которым обращаются к царю князья, разгоряченные вином в день праздника. Чтение слав.: «во дни царей ваших» явились следствием поправки в греч., где теперь читается: ἡμέραι βασιλέων ὑμω̃ν. «Простроша руки своя с губительми»: в принятом греч. тексте речь о царе (ἐξέτεινεν τὴν χει̃ρα αὐτου̃), который «протягивает руку», т. е. вступает в дружественное общение с кощунами.
7:6 Мысль стиха не вполне ясна. По-видимому, пророк продолжает характеристику князей и объясняет, почему он назвал их кощунами (лицемерами). Пророк хочет сказать, что приветствуя царя, князья в то же время в сердце своем замышляют козни, так что сердце их в этом отношении может быть сравнено с печью, потухающею только на ночь. Перевод LXX и наш славянский, отступающий в ст. 6 от букв евр. текста, представляет, собственно, истолкование последнего. Чтение «всю нощь сна Ефрем насытися» произошло, вероятно, вследствие смешения LXX-ю евр. ophehem (пекарь их) с ephraim (Ефрем).
7:7 Страстью к козням одержим весь народ, пожирающий судей своих, каковым именем пророк, вероятно, называет царей. Следствием этого является то, что «все цари их падают». История десятиколенного царства, действительно, представляет нам длинный ряд династических переворотов, жертвами которых были Новат (3 Цар 15:25-27), Ила (3 Цар 16:8-10), Иорам (4 Цар 9:24), Захария, Менаим, Факия (4 Цар 15:10,14,25). Но переворотами, частым падением царей, являвшимися наказанием народу, никто не вразумлялся.
Слова славянского текста жегома и огнь находятся только в некоторых списках; Textus Receptus, LXX их не читает.
7:8-9 Выделенный из числа народов и избранный быть народом святым, Израиль уклонился от своего избрания, уподобился во всем язычникам и смешался с ними. Ефрем стал как неповороченный хлеб = слав. опреснок не обращаем: uggah — тонкая лепешка, которую пекут, переворачивая постепенно на горячей золе или на раскаленных камнях; неперевороченная лепешка, — сожженная с одной стороны и сырая с другой. Как огонь сжигал неповороченный хлеб, так чужие, т. е. языческие народы пожирали Израиль.
Седина покрыла его. Седина признак старости, близости смерти. Пророк хочет сказать, что Израиль, уклонившись от своего назначения, приближается к разложению и смерти.
7:10 Ср. Ос 5:5.
7:11 Пророк порицает ложную политику Израильского царства. Он сравнивает Израиля с голубем, который, в поисках пищи, по неразумению бросается в расставленные сети. Подобно голубю, и Израиль, вместо того, чтобы искать помощи у Бога, ищет ее там, откуда угрожает ему гибель, — у египтян и ассириян.
7:12 Пророк продолжает сравнение, начатое в ст. 11-м. В то время, как Израиль обратится за помощью к народам языческим, Иегова, подобно птицелову, накроет его сетью и «низвергнет» его, как птицу из состояния свободы в состояние плена. Накажу их, как слышало собрание их: мысль та, что наказание последует согласно тем угрозам, которые обращены к грешникам в законе (Лев 26:14; Втор 28:15) и в речах пророков (4 Цар 17:23; 2 Пар 24:18,19). Вместо слов как слышало собрание их в слав. тексте читается: «в слух скорбения их». Полагают, что вместо adatam собрание их LXX читали zarafam, скорбь их.
7:13-14 Пророк, обличая народ за удаление от Иеговы и угрожая погибелью (слав.: боязливи суть, δείλαιοι, несчастны, жалки) имеет в виду в ст. 13-м ложную политику Израиля, искание помощи у языческих народов и неверие в Иегову, Который неоднократно спасал Израиля. Уклоняясь от помощи Божией, народ этим как бы свидетельствует о том, что Господь не может спасти его, а это есть ложь на Господа («они ложь говорили на Меня»). И вообще, вместо сердечного обращения к Богу, израильтяне только вопят на ложах своих, беспокоясь (itgoraru, от gur — собираться, толпиться, также бояться, трепетать (Иов 19:29; Ос 10:5), о хлебе и вине, ставших добычею врагов. Чтение слав. текста о пшенице и вине сечахуся (κατετέμνοντο) возникло, думают, потому, что LXX itgoraru (собираются, беспокоятся) производили от garar, означающего в араб. яз. рассекать, разрезать. LXX, вероятно, усматривали в словах пророка указание на восточный обычай при тяжком горе — истязать себя и делать надрезы («сечахуся»). Конец ст. 14-го а от Меня удаляются в слав. и у LXX опущен.
7:15 А они умышляли злое против Меня. Пророк имеет в виду отступничество Израиля от Иеговы. Вместо начальных слов ст. Я вразумлял (issarti) их — в слав. читается: «накажутся мною», греч. — ἐπαιδεύθησαν ἐν ἐμοί.
7:16 Они обращались, но не к Всевышнему, точнее с евр. но не вверх, lo al. По-видимому, LXX сделали в выражении перестановку и читали al lo, εἰς οὐθέν; отсюда слав.: «совратишася нивочтоже». Стали как неверный (remijah) лук: смысл сравнения тот, что как неверный лук не попадает в цель, так и Израиль уклонился от своего назначения — чтить Иегову. Вместо чтения слав. текста «яко лук напряжен», ὡς τόξον ἐντεταμένον возникшего, может быть, из замены масоретского remijah, словом romeh (стреляющий), многие кодексы имеют: ὡς τόξον οὐ τεταμένον, «как лук ненатянутый».
Падут от меча князья их за дерзость языка своего: дерзость языка выразилась во лжи на Иегову (ст. 13), в поношении Его всемогущества. Князья израильские надеются на Египет. Но эта надежда тщетна, они падут, и это падение будет предметом посмеяния в Египте.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Siracide 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
5:1 Мицпа, Фавор (Тавор) и Шиттим (ст. 2) упоминаются здесь, вероятно, как указание на центры языческих служений, где происходило повсеместное моральное разложение народа, впавшего в язычество по наущению светских и духовных вождей.
5:2 Другое чтение: на Фаворе. Погрязли непокорные в убийстве.
5:5 а) Возможно, игра слов: евр. гаон - одно из имен Бога (ср. Ам 8:7), но оно может означать и греховную гордыню Израиля (Ам 6:8).
5:5 б) Или: гордость Израиля говорит против них.
5:5 в) Букв.: Израиль и Ефрем - два имени одного и того же народа.
5:7 Торжественные жертвоприношения в начале каждого лунного месяца (Числ 28:11-15) теперь, лишенные Божественного благословения из-за духа, с которым они совершались, принесут им не покой и безопасность, а погибель.
5:8 Букв.: (мы) за тобой, Вениамин; или: (враг) позади тебя, Вениамин.
5:11 Возможно, намек на введенное Иеровоамом поклонение золотым тельцам (3 Цар 12:25-33). LXX: решил следовать суете (в знач. идолопоклонству).
5:13 Не вполне ясно, какой именно царь имеется в виду; скорее всего, так Осия передает титул царя Ассирии: шарру рабу - великий правитель.
6:3 Или: весенний.
6:5 а) Или: обтесывал; или: рассекал.
6:5 б) Перевод этой строки по LXX; масоретский текст неясен.
6:6 Здесь то же многозначное евр. слово хесед, что и в ст. 4, где оно также переведено как верность; ср. 2:19 (милосердие), 4:1 (преданность), 12:6 (будь верным). Традиционный перевод этого слова: милость.
6:7 а) Или: как люди (грешные).
6:7 б) Друг. возм. пер.: попрали Завет Мой, как прах.
6:8 Гилад здесь и далее - метонимическое название израильских колен, живущих к востоку от Иордана.
6:9 Т.е. на дороге, что вела к местам поклонения: Богу в Иерусалиме и идолам в Бет-Эле.
6:11 Или: когда верну из плена народ Мой; возможен иной синтаксис этого стиха.
7:6 Масоретский текст: их пекарь, очевидно, здесь в знач.: их ум, замысливший злое.
7:7 Син. пер.: судей.
7:8 Букв.: не перевернутая.
7:10 Или: гордость Израиля говорит против них; см. также примеч. «а» к 5:5.
7:13 Или: выкуплю.
7:16 Букв.: но не вверх.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).