43:8-13 Новое утверждение монотеизма, проникнутое сознанием бессилия ложных богов.

43:11-18 Прообраз этого исхода дан в Исх 14:21-22. Чудеса нового исхода превзойдут дивные дела древних дней.

43:22-28 Это обличение, единственное в кн Утешения, содержит игру слов: Бог мог отягощать Израиль, заставляя исполнять культовые обязанности; в действительности же Израиль "отяготил" Бога своими беззакониями. Но Бог простит Свой народ, если Израиль признает свои грехи.

43:27 "Праотец твой" - подразумевается Иаков (ср ст Ис 43:22, где он характеризуется отрицательно, как и у Ос 12:3-4, в отличие от его изображения в Быт).

44:5 "Я Господень" - знак принадлежности Господу: свящ. тетраграмма четырех согласных букв, составляющих имя Господне, т.е. Ягве (Исх 3:16). Таким же образом имя зверя начертано на руке и челе его последователей (Откр 13:16-17); аналогично значение татуировки в эллинистических культах. Речь идет о тех, кто обращен в ягвизм и причислен к Иакову-Израилю. - В Ис 49:16говорится, что Ягве "начертал Сион на дланях" (руках) своих, чтобы не забыть его.

44:24-28 Пророк вновь утверждает, что всемогущество Божие проявится особым образом в восстановлении Иерусалима при посредстве Кира, названного впервые по имени в ст Ис 44:28(ср Ис 41:1-5); к нему же относится пророчество гл Ис 45:1-7.

45:1 Пророчество о восшествии царя на престол (ср Пс 2и Пс 109). Здесь единственный раз нееврейский царь - Кир - назван "помазанником Ягве", хотя он и не знал Его.

"Сниму поясы с чресл царей", т.е. обезоружу их (оружие в то время носили на поясе).

45:8 Имеются прежде всего в виду надвигающиеся исторические события: освобождение из Плена и торжество "правды", которое наступит с приходом Кира, - хотя все творит Господь. Заменив слова "правда" и "спасение", находящиеся в евр подлиннике, словами "спаситель" и "праведник", блаж. Иероним раскрыл мессианский смысл этого пророчества. Оно вошло в богослужебные молитвы рождественского периода, как в Западной Церкви ("Rorate caeli desuper"), так и в Церкви Восточной (ср тропарь Р.Х.).

45:14 Пророк прозревает в будущем собрание всех народов в Иерусалиме для служения Богу Израилеву. Тот же дух универсализма ощущается в Ис 2:2-4= Мих 4:1-3; Иер 12:15-16; Иер 16:19-21; Соф 3:9-10; им проникнута кн Утешения (Ис 42:1-4; Ис 45:14-16, Ис 45:20-25; Ис 49:6; Ис 55:3-5; ср Ис 60; Зах 2:11; Зах 8:20-23; Зах 14:9, Зах 14:16; Пс 86), как и кн Ионы.

45:15 "Ты Бог сокровенный" - этот ст является плодом богословского размышления: Бог теперь представляется действующим не прямо, как в былые времена, а через посредство Своих орудий (в данном случае царя Кира); но Он сокровенно пребывает всесильным Спасителем Своего народа, и Его могущество со всей очевидностью проявляется в мироздании (ст Ис 45:18).

45:20-25 Обличение идолопоклонства (ср Ис 40:12-31) принимает здесь универсальный характер.

46:1 Пророк предвидит, что Вавилон будет взят Киром. Боги ассиро-вавилонского пантеона - "Вил" или "Ваал", бог неба, и Небо, бог мудрости, низвергнуты. Вавилоняне бегут, унося своих богов, т.е. идолов, их изображающих.

46:3 "Носимые Мною" - в противоположность язычникам, которые "несут" своих богов во время бегства, Ягве "носил" Израиля "от утробы матерней".

46:11 "Орла", т.е. Кира.

47:1 "Девица" - никогда и никем еще не побежденный Вавилон наказан за гордыню и за бесчеловечное отношение к Израилю и другим покоренным народам. "Дочь Вавилона" - это выражение часто употребляется, когда персонифицируется город или страна (ср Ис 37:22; 4 Цар 19:21; Плач 2:13; (Сион); Ис 23:12(Сидон); Иер 46:11(Египет); Плач 1:15(Иуда); Иер 14:17("Мой народ"), Пс 136:8.

48 Общее заключение, в котором напоминается история Союза-Завета, говорится о верности Бога и неверности Израиля, бывшей причиной его исторических испытаний. Бог "задолго объявлял" Своему неверному народу "прежнее" (ст Ис 48:3), т.е. прошлые события истории спасения; теперь Он возвещает "новое" (ст Ис 48:6), т.е. освобождение славы ради имени Своего.

49 Вторая песнь Раба Божия. Согласно некоторым библеистам, эта песня заканчивается Ис 19:6, другие же полагают, что она включает стт Ис 49:7-9. Песнь написана на ту же тему, что и первая (Ис 42:1-8), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стт Ис 49:1, Ис 49:5) и призвании собрать Израиль (ст Ис 49:5), быть светом народов (ст Ис 49:6), возвестить от лица Бога слово новое, "острее всякого меча" (как сказано в Евр 4:12). Пророк предсказывает, что он встретит сильное противодействие (стт Ис 49:4, Ис 49:7), но будет уповать на одного только Бога и Его дело в конечном итоге восторжествует. Христианские писатели отождествили этого таинственного Раба Божия со Христом.

49:3 "Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь" - слова эти обращены не к историческому Израилю, а к Рабу Божию, т.е. к Мессии, Который рассматривается то как представитель человечества, взявший на Себя грехи мира, то как Спаситель мира, Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, обращенные Христом к Своим ученикам на Тайной Вечери: "ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем" (Ин 13:31) - можно считать идеальным комментарием к данному ст Исаии. Приведем еще пояснение св. Иоанна Златоуста: "Бог почитает наше спасение Своей славой".

49:15 Этот ст созвучен учению Втор, Осии и Иеремии (ср Ис 54:8).

50:1 Ответ израильтянам, которые не верят в скорое освобождение: Бог никогда не давал израильтянам «отпускной грамоты» или «разводного письма». Он только посылал им кары за грехи, дабы вразумить их.

50:4-11 Третья песнь Раба Божия: благодаря Его уничижению и страданию будет искуплен грех Израиля и осуществится его духовное возрождение.

50:6 Описание страданий Раба Божия дополняется в 4-ой песне (52:13-53:12). В ней предрекаются события земной жизни Христа (Мф 26:67; 27:30 п).

51:4-8 Раб Божий будет также светом народов (ст Ис 51:4; ср Ис 49:6); Он принесет правду и спасение (стт Ис 51:4-6; ср Ис 42:1, Ис 42:4; Ис 49:6). Т.о. Он установит на земле Царство Божие.

52:7-10 Кн Утешения есть «Евангелие», т.е. благовестие (ср 40:9). Вестники, прибывающие в Иерусалим, и стражи, сообщающие об их приближении, возвещают радость — наступление Царства Божия в Сионе. Это царство было уже давно предсказано пророками и воспето в царских псалмах.

52:12 Новый исход, как и первый, совершится под водительством Божиим (Исх 14:19), но он будет представлять уже не поспешный уход (Исх 12:11) или бегство (Исх 14:5), а торжественное шествие, и освобожденные узники понесут не драгоценности, захваченные у египтян, а свящ. сосуды храма, возвращенные Киром.

52:13-15 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.

53:1-12 В четвертой песне Раба Божия показано еще яснее, что спасение будет делом одного лица, а не всего народа. Искупительная жертва Раба Господня принесет великое благоденствие и новую жизнь всем уповающим на Господа и положит начало установлению Царства Божия. Здесь впервые возвещается о жертвенном страдании невинного праведника за чужие грехи.

53:7 Ср Деян 8:32-33.

"Как овца (букв, агнец) веден был на заклание". По всей вероятности, Иоанн Креститель имел в виду этот ст, когда представлял Иисуса как агнца Божия, вземлющего грехи мира (Ин 1:29). На арамейском языке одно и то же слово "талийя" означает и агнца и служителя. Возможно, что Предтеча намеренно употребил это двузначное слово, но евангелист писал по-гречески и должен был выбрать одно из двух. Здесь мы видим переход от образа пасхального агнца к новозаветному образу Агнца Божия.

53:8 "Род Его кто изъяснит?" - Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается вечное рождение Слова от Отца и воплощение Иисуса Христа от Духа Святого и Марии Девы.

53:12 Нигде еще в ВЗ не говорилось так ясно об искупительных страданиях Христа.

54 "Вечная любовь" Бога к Своему народу (ср Ис 43:4; Втор 4:37; Втор 10:15; Иер 31:3; Соф 3:17; Мал 1:2) подобна любви отца к детям (Ис 1:2; Ис 49:14-16; Иер 31:20; Ос 2:23; Ос 11:1сл) и страсти мужчины к женщине (Ис 62:4-5; Иер 2:2; Иер 31:21-22; Иез 16:8, Иез 16:60; Ос 2:16-17, Ос 2:19-20; Ос 3:1); она выражается здесь как нечто бескорыстное (ср 1 Ин 4:10, 1 Ин 4:19), неизменно верное (ср Рим 11:29), обладающее безграничной творческой силой (ср 1 Ин 3:1-2).

55:3 "Завет вечный" - этот Союз-Завет (ср Ис 59:21; Ис 61:8) и есть новый Союз-Завет, который возвестил Иеремия (Иер 31:31).

55:6-13 В заключении подчеркивается всемирное значение мессианского искупления и действенность слова Божия. Слово это подобно посланнику, который не возвращается, прежде чем не исполнит свою миссию. Здесь "слово Божие" персонифицировано, как в других местах Писания - Премудрость (Притч 8:22) и Дух Господень (Ис 11:2).

55:12-13 Заключение всей кн Утешения (Ис 40-55): новый исход принесет радость возвращения и пустыня станет плодородной (ср Ис 43:19; Ис 44:3-4и т.д.).

56 Последняя часть кн Исаии (Ис 56-66) состоит из различных пророчеств, в которых еще более определенно утверждается, что спасены будут не только верные израильтяне, но и язычники, уповающие на Бога.

56:3-6 Постановления (Втор 23:1-8), исключающие язычников и евнухов из "общества Господня", отменяются.

56:7 "Дом Мой назовется домом молитвы для всех народов" - Иисус Христос приводит это пророчество перед началом Своих Страстей (Мф 21:13п), завещая Своим ученикам новый, духовный культ: храмовые жертвоприношения, прообразовавшие Его жертву на кресте, уступят место молитве "в духе и истине" (Ин 4:24), и все народы будут призваны совершать ее.

57:19 Ср Еф 2:17, где ап. Павел относит эти слова к Иисусу Христу и к проповеди Евангелия.

58:3-5 Моисей предписал обязательный пост только в день праздника Очищения (Лев 23:27). Но нередко постились по внутренним побуждениям и в другие дни. Пророк настаивает на том, чтобы исполнению религиозных обрядов сопутствовала соответствующая внутренняя настроенность (ср Ис 1:10; Ам 5:21).

58:9 "Поднимать перст" - знак презрения или насмешка.

59:21 Эти слова Господа возвещают о непреложности Союза-Завета Бога с Израилем, запечатленного излиянием Духа, вдохновившего пророков (ср Ис 40:7-8; Ис 51:16; Ис 61:6; Иер 1:9).

60:13 "Слава Ливана" - т.е. кедры. Они послужат для созидания нового Иерусалима, как некогда послужили при построении храма Соломона (3 Цар 5:15сл).

60:13-14 "Город Господа, Сион Святаго Израилева" - новое имя, подобное тем, которые Исаия дал Иерусалиму в Ис 1:26, стенам и воротам города (Ис 60:18), Сиону и земле его (Ис 62:4), народу и городу (Ис 62:12).

61:1-2 Христос, прочитав эти стт в назаретской синагоге, сказал: "Ныне исполнилось писание сие" (Лк 4:21), т.е. пророчество о пришествии Мессии.

63:14 "К покою" - в Землю Обетованную.

65:1-7 Даже в плену среди иудеев были идолопоклонники и поэтому медлило спасение.

65:4 "Сидят на гробах" - суеверный языческий обычай обращаться за советом к умершим.

65:15 "Рабов Своих назовет иным именем" - символ глубокого внутреннего изменения, как бы создания новой личности.

65:18-22 Все народы обратятся и приведут с собой в Иерусалим как дар Богу рассеянных израильтян, которые "всегда будут перед лицом Господа". В учении Исаии утверждение исключительности обетовании, данных Израилю, сочетается с идеей спасения всех народов.

43  Вслед за возвещением строгого наказания Израилю в конце предыдущей главы ( 42:18-25 ) следует, как это обычно у пророка Исаии ( 1:25-27 ; 6:2-6 ; 9:1-16 и пр.), в начале данной главы ободрение и утешение его, как народа Божия, находившегося во все времена своей истории под особым водительством и заступничеством Бога. Утешение Израиля — главная тема всей второй части кн. пророка Исаии — в данном случае имеет своей целью указать ему на благополучный выход из предстоящего вавилонского плена (8 ст., 14 ст.). Увеличивая радость своего утешения, пророк от плотского Израиля переходит к духовному, к образованию из истинных израильтян и обратившихся язычников нового избранного народа, который будет возвещать славу Божию (21). Отсюда, по контрасту, снова переход к историческому Израилю, не оправдавшему своего избрания, и потому, несмотря на все богатство божественного милосердия и долготерпения, не избегшего тяжелой участи.

43:5-8  Выдвигается новый мотив утешения и ободрения в указании на то, что Израилю предстоит не сокращение и не умаление, а наоборот — увеличение и всемирное распространение.

43:8-13  Здесь в более сжатой форме повторяется то, что составляло специальный сюжет раннейшей главы ( 41:1,21-26 ), именно — суд Иеговы с народами. Иегова снова вызывает на суд с собой иудеев (8 ст.) и язычников (9 ст.) и требует от них достоверных свидетелей, каковых у них, разумеется, не оказывается. В противоположность им Иегова сначала заставляет быть невольными о Нем свидетелями всех его врагов (10 ст.), а затем выступает и Сам с торжественным самоудостоверением (11-13 ст.).

43:8  Ближайшей параллелью к этому стиху и данным в нем определениям народа израильского служит 42:7,18-19 (см. наш комментарий к ним).

43:9  Кто между ними предсказал это? Как поставленный вопрос, так и все содержание данного стиха близко напоминает 26 ст. 41-й главы. Предметное содержание его — речь об явлении Отрока Господня, об отвержении иудейства и обновлении язычества. Пророк и задает здесь вопрос, мог ли кто-либо из представителей иудейства или язычества все это предвидеть и предсказать одним чисто естественным путем? Разумеется, нет: никто из них не в состоянии был ни сделать подобного предсказания, ни тем более удостоверить его правильность.

43:10  А Мои свидетели говорит Господь вы. Так как речь пророка обращена была непосредственно к народу израильскому, то его же, следовательно, должно считать и тем лицом, которое выставлено в качестве первого свидетеля. И действительно, вся история богоизбранного народа, со всеми данными ему богоявлениями, откровениями, законами и чудесами, является лучшим и наиболее убедительным доказательством божественного всемогущества и Его зиждительной, миротворческой Премудрости и Силы. Но, кроме всего этого, еврейский народ был прямым свидетелем исполнения многих божественных пророчеств, касавшихся судьбы различных языческих народов, а также и на самом себе испытал оправдание многих пророческих угроз и обетовании. И раб Мой, которого Я избрал. Слова эти невольно напоминают начало 42-й гл. «Вот Отрок Мой.... избранный, Мой, к которому благоволит душа Моя» ( 42:1 ). Очевидно, и относятся они к одному и тому же Лицу — Посреднику Ветхого и Нового Завета, Господу Иисусу Христу, Который ненапрасно, в свидетельство своей истинности, ссылался на Свои дела и на волю пославшего Его Отца ( Ин 5:36-37 ). «Аз на сие родихся и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину» — торжественно ответил Сам Господь на вопрос Пилата: «что есть истина» ( Ин 18:37 ). «Верным свидетелем» неоднократно называется Он и в Апокалипсисе ( Откр 1:5 ; 3:14 ). К Иисусу Христу относят это место и святоотеческие толковники (Кирилл Александрийский, Феодорит, Иероним).

43:11  Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня. Отсутствие свидетелей у противной стороны и наличность достоверных свидетелей на стороне истинного Бога дают особенную убедительность и силу Его торжественному исповеданию, что прежде Него не было Бога и после Него не будет и что, следовательно, только один Он есть вечно живущий и присно спасающий Бог, у Которого нет и быть не может никаких действительных соперников.

43:12  Я предрек, и спас, и возвестил. В этих словах, кроме общей мысли об исполнении божественных пророчеств, находят и более частный намек на освобождение Иерусалима от нашествия Сеннахирима, возвещенное через пророка Исаию ( 37:33-36 ; ср. 4 Цар 19:20-35 ); событие, им заранее предсказанное, а впоследствии им же и воспетое.

43:13  От начала дней Я — тот же. Снося соответствующие параллели, из которых ближайшей оказывается 4 ст. 41-й гл. (см. толкования), мы получаем право утверждать, что здесь указывается на Вечность, Самобытность, Всемогущество и Неизменяемость Иеговы, как на такие Его свойства, которые легко и непререкаемо для всех говорят об Его божественном достоинстве.

43:14-18  Здесь излагается непосредственная, практическая цель речи — одобрение иудеев ввиду предстоящего им вавилонского плена. Творец вселенной и царь Израиля устами пророка возвещает, что враги израильского народа — вавилоняне или халдеи — будут сокрушены и таким образом пленные получат свободу (14-15). Непреложность такого пророчества подтверждается аналогичными историческими параллелями, главным образом, гибелью фараона со всем его воинством при переходе через Чермное море (16-17). Но для Израиля все уроки истории, по-видимому, пропадают бесследно (18 ст.).

43:14  Ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев, величавшихся кораблями. Ради избавления Израиля из плена Господь пошлет на вавилонян мидян и персов под предводительством Кира, который и обратит всех врагов Израиля в поспешное бегство. Под «халдеями» здесь разумеются вавилоняне вообще ( 12:19 ; 47:1 ), и в частности, быть может, жители южной Вавилонии, обитавшие по соседству с морем (почему упоминаются и корабли) и невдалеке от Ура Халдейского.

43:16-17  В этих стихах довольно прозрачно говорится об избавлении евреев из египетского рабства, точнее, о чудесном спасении их от погони фараона, задумавшего было вернуть отпущенников. Но как тогда подобная затея не имела успеха и кончилась полной гибелью врагов богоизбранного народа, так, очевидно, и теперь все враги Израиля будут посрамлены.

43:18  Но вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете. Вполне заслуженный укор представителям народа еврейского, которые плохо помнили божественные благодеяния и не почерпали из них назидательных для себя уроков. Настоящий стих служит прекрасным переходом к следующему отделу, так как он объясняет, почему Бог, оставивши ветхого Израиля, решил образовать Себе нового.

43:19-21  Идет речь об образовании Богом этого нового народа, которого Он имеет приготовить Себе почти чудесным образом, из самого, по-видимому, неблагодарного материала и среди самых неподходящих условий (дороги в степи, реки в пустыне — 19-20). Этот народ и встанет на место оказавшегося недостойным Израиля, чтобы возвещать славу Божию (21).

43:19  Вот, Я делаю новое. Так как воспоминания о старом не трогали слушателей пророка, то он хочет поразить их пророчеством о новом, еще более значительном и важном. Под этим новым отчасти, конечно, имеется в виду ближайшее новое чудо милости Божией — избавление от вавилонского плена, а главным образом, дальнейшие результаты его — явление Мессии и основание Его нового благодатного царства. «Слово — новое пророками и новозаветными писателями употребляется часто о благодеяниях новозаветной экономии» ( 41:15 ; 42:10 ; Пс 95:1 ; 97:1 ; Ис 65:17 ; Иер 31:31 ; Иез 36:26 ; 2 Кор 5:17 и др.) (еп. Петр).

43:20  Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи. Сопоставляя данное место с его параллелями из того же пророка ( 32:15-16 ; 35:1,6,8 ; 41:18-19 ; 42:10-11 и др.), мы с очевидностью убеждаемся, что под этими образами идет речь о просвещении язычества и напоении его благодатными струями евангельской проповеди (ср. Толк. Кирилла Александрийского и блаж. Иеронима).

43:21  Этот народ Мой Я образовал для Себя. Лучшим комментарием к этому стиху является следующее место из ап. Петра, обращенное к христианам: «вы же род избран, царское священие, язык свят, люди обновления, яко да добродетели возвестите из тьмы вас призвавшего в чудный свой свет» ( 1 Петр 2:9 ).

43:22-28  Заключительный отдел этой главы так же, как и предыдущей (42 гл.), содержит в себе обличение жестоковыйного Израиля и пророчество об его отвержении Богом. Связь его с предшествующей речью основана на законе контраста.

Сказавши о будущем возникновении нового, духовного Израиля, пророк, естественно, побуждается сделать замечание и о судьбе древнего, ветхого Израиля. Последнего он обвиняет в неисполнении, или точнее, в неправильном исполнении божественного закона (непонимание духа обрядового закона) и в прямом нарушении его (грехи и беззакония — 24 ст.). И хотя Господь, по неизреченной Своей милости, и готов изгладить эти грехи всем, кто об этом просит (25 ст.); но большинство Израиля, во главе с его руководителями, не обнаруживает такого покаянного чувства, почему оно и имеет подвергнуться всем печальным следствиям еще огонь давно возвещенной ему законной клятвы (28 ст. Ср. Втор 31:29 и др.).

43:22-24  А ты, Иаков... Израиль... не приносил Мне агнцев.... и жертвами.... не чтил Меня... туком жертв не насыщал Меня. Грубо механический, буквальный смысл приведенных слов, по-видимому, исключает возможность приложения их к историческому Израилю. Его трудно было упрекнуть в недостатке жертвоприношений, или даже в их полном игнорировании, как это заявляется здесь. Скорей Израиль заслуживал упрека в противоположном — в беспорядочном изобилии этих жертв, в чем, действительно, резко его и обличает пророка Исаия в самом начале своей книги ( 1:11-16 ). Основываясь на этом, многие из западных экзегетов и даже наши петербургские комментаторы, все это обращение относят не к плотскому, а к духовному Израилю, именно к его дохристианской, языческой эпохе. Но не говоря уже о том, что такая замена не устраняет главной трудности (ведь, несомненно, что и все язычники широко практиковали различные жертвоприношения: «разумевше Бога, не яко Бога прославиша» ( Рим 1:21 ), она стоит в решительном противоречии со всем предыдущим и последующим контекстом речи. Поэтому гораздо правильнее относить данные слова к историческому Израилю, но при том необходимо давать им более распространенное истолкование. Их, очевидно, нужно толковать при свете пророческих обличений 1-й главы: так пророк жестоко обличал Израиля за его бездушный формализм в исполнении ветхозаветного закона и говорил, что такая, хотя и усердная, но безрассудная практика, не только не имеет никакой положительной заслуги в очах Бога, но составляет даже большую, чисто отрицательную величину («мерзость» 1:13 ). Та же самая мысль, только с другой, обратной стороны, проводится и здесь: так как ты, Израиль, свои жертвы совершал неправильно, без надлежащего разумения их действительного смысла, то ты не только ничуть не чтил ими Меня, но даже, как новыми грехами, как профанацией святыни, лишь каждый раз еще больше затруднял и отягощал Меня (ср. 7:13 ), т. е. оскорблял Меня и удалял себя от Меня.

43:25  Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого. Если же отдельные представители Израиля и получат спасение, войдя в качестве прозелитов в новое благодатное царство, или церковь Христову; то они достигнули того не в силу каких-либо своих собственных заслуг, а единственно по неизреченной божественной любви и Его безграничному милосердию ( Евр 10:17 ; Еф 2:4-10 ).

43:26  Станем судиться; говори ты, чтобы оправдаться. Символическая картина суда Бога с грешниками, в которой Он выступает в качестве стороны, один из любимых пророком Исаией образов (см., напр., 42 гл.). В частности, в данном месте можно установить такой ход мыслей: Израиль, хвалившийся своей законной праведностью, мог ставить себе в заслугу, как свое спасение (частичное), так и обращение язычников. Но Господь, в предшествующем стихе, дело спасения приписал исключительно Себе. Предполагается, что Израиль мог с этим не согласиться или заспорить, почему Господь и предписывает ему правильный третейский суд.

43:27  Праотец твой согрешил, и ходатаи твои отступили от Меня. Евреи всякий раз, когда хотели выставить свою праведность и близость к Богу, ссылались на заслуги своих патриархов — Авраама, Исаака и Иакова, своих первосвященников и вождей — Моисея, Аарона, Самуила и др. Господь теперь и поражает их в самое больное и чувствительное место: Он говорит, что даже они — прославленные родоначальники и вожди еврейского народа — и то далеко не были безупречны в своей жизни и в своем нравственном поведении, о чем свидетельствует беспристрастная библейская история каждого из них ( Быт 12:13,18 ; 17:17 ; 20:2 ; Чис 27:13-14 и др.). Еврейский текст имеет слово «праотец», которое многих экзегетов соблазняет искать какой-либо определенной исторической личности (Адама, Авраама, Иакова и др.). Но LXX термин abicha перевели: οἱ πατέρες ὑμω̃ν, т. е. как собирательное имя, что гораздо лучше выражает общий смысл текста. Если «отцы» только согрешали, а потом снова восставали и достигали, при содействии божественной помощи, высокой праведности, то «ходатаи» твои совершенно отступили от Меня. Под этими богоотступными ходатаями всего правильнее будет разуметь «ложных священников и пророков», которые особенно умножились в предпленную эпоху, по свидетельству истинных пророков ( Иер 5:13 ; 14:15 ; 23 гл. ; Иез 14:9 ; Соф 3:4 и др.).

43:28  Я предстоятелей святилища лишил священства. Так как на суде с Богом представители израильского народа оказались безответными, то, разумеется, и приговор этого суда состоялся далеко не в их пользу. «Скорбь и теснота на всяку душу человека, творящего злое, Иудея же прежде» ( Рим 2:9 ). А из среды иудеев раньше всех и больше всех эта скорбь падает на головы его слепых и буиих вождей, которые, напр., по подобию первосвященника Урии, потворствовали всякому нечестию и разврату ( 4 Цар 16:10-16 ). Иакова предал на заклятие и Израиля на поругание. По буквальному грамматическому смыслу употребленных здесь еврейских глаголов — vaahallel и veettena — их надо переводить не прошедшим, а будущим временем — «и предам осквернению» и «отдам», что еще более отвечает пророчественному характеру речи. Под «заклятием» и «поруганием» народа израильского должно разуметь, ближайшим образом, предстоящее вавилонское пленение, а затем все последующие бедствия, каким подвергся Израиль в течение дальнейшей своей, в общем очень скорбной, истории.

44:1-2  А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный Израиль, которого Я избрал. Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям (41:8-9; 42:19; 43:1,21). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято — стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис 10:12 ; Рим 9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов («раб Мой», «возлюбленный», «которого Я избрал»).

44:3  Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое. «Вода» у Исаии — обычная метафора божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста: «излию Дух Мой». Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( 35:6 ; 43:20 ; 55:1 ), употребляется слово «вода» — maim — или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., — словом: «дождь» ( 5:6 ; 30:23 ; 55:10 ), «роса» ( 26:19 ), «реки» ( 30:25 ; 32:2 ; 33:21 ; 41:18 ; 43:19 ), «потоки» ( 25:25 ; 35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( 32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Св. Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля — апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян 2 гл. ).

44:4  И будут расти между травою, как ивы при потоках вод. Продолжается речь о тех же избраннейших потомках Израиля, которые не затеряются в массе, а при содействии божественной благодати будут также сильно и быстро духовно возрастать, как ива, посаженная при воде. Любопытно отметить, что позднейшая раввинская экзегетика относит это пророчество к иудеям рассеяния, и ввела на этом основании ветви ручной ивы в состав «Лулава», особой священной церемонии праздника Кущей.

44:5  Один скажет, я — Господень, другой назовется именем Иакова. Смысл этого стиха и его связь с предыдущим довольно загадочны. Большинство комментаторов видит здесь речь о прозелитах и устанавливает такую внутреннюю, логическую связь мыслей. Остаток верного Израиля, получивши Св. Духа, приобретет настолько широкую и почтенную известность, что привлечет к себе многих последователей, которые будут гордиться назваться его именем и наперерыв друга перед другом будут именоваться кто «Господним», кто «Иаковлевым», кто «Израилевым». Здесь, между прочим, довольно тонко подмечена одна характерная черта этих новообращенных язычников — их обычай, принесенный из язычества, локализировать культы и носить имя своего местного божества. В историческом смысле все это вполне оправдалось опять-таки на апостолах, которые в первый же день Пятидесятницы имели уже не одну тысячу прозелитов (Деян 2 гл. 41 ст.).

44:6-23  Идет особый, вставочный отдел, специально раскрывающий в художественно-сатирической форме мысль о ничтожестве идолов, по сравнению с величием истинного Бога. Начинается он словами: «так говорит Господь» (6 ст.) и продолжается до начала 24-го стиха, где мы снова встречаемся с той же самой формулой, очевидно, открывающей собою уже новую речь. Во всем этом отделе можно проследить две главных мысли: одна — о величии, всемогуществе, благости и спасающей силе истинного Бога Израилева, — она развивается в трех первых (6-8) и в трех последних стихах отдела (21-23); другая — о суетности и ничтожестве идолов в связи с преступным легкомыслием и каким-то неразумием поклоняющихся им, — она представляет из себя одно компактное целое (9-20). Потребность такой речи диктовалась условиями наступающего времени — близостью вавилонского плена, где склонные к идолопоклонству иудеи подвергались особенно сильному соблазну.

44:6-8  Вступление в речь и раскрытие ее основной темы путем положительных доказательств, через ссылку на несомненный факт предстоящего плена, как на оправдание данного Богом пророчества об этом и, следовательно, как на бесспорное доказательство Его Предведения и божественного достоинства. Как общая аргументация этого подотдела, так даже и все частные его выражения и мысли, уже встречались нам раньше и были своевременно нами прокомментированы ( 41:22-26 ; 43:9,10 и 11).

44:8  Нет, другой твердыни никакой не знаю. Некоторый новый оттенок мысли: Господь, как Единое истинное прибежище и сила, сравнивается с надежной твердыней, или со скалой — этим прочным естественным ограждением. Хотя, впрочем, и эта мысль, и даже термин, — Zur — уже встречались у пророка Исаии ( 17:10 ; 26:4 ).

44:9-20  Включительно дается новое раскрытие темы — a contrario, т. е. путем отрицательным, чрез сильное и художественное изображение мысли о полном ничтожестве идолов и крайнем, даже смешном, ослеплении почитающих их. Строго говоря, и этот подотдел не представляет собой чего-либо оригинального, а заключает только более последовательное и полное развитие тех образов и мыслей, которые уже были намечены пророком Исаией и раньше ( 40:18-20 ; 41:6-7 ). Но во всяком случае нельзя не отметить, что здесь пророк Исаия дает самое систематичное и самое полное обличение идолопоклонства. В качестве комментария ко всему этому отделу, мы позволим себе привести перифраз его, взятый из толкования блаж. Иеронима. «Ибо кто может поверить тому, что посредством топора, и пилы, и сверла и молота образуется Бог? Или тому, что посредством угольев, выливаются идолы, или же посредством шнура, струга, наугольника и циркуля вдруг делаются боги, в особенности, когда голод и жажда художника указывают на ничтожность искусства? Ибо делается деревянная статуя, представляющая образ человека, и чем она будет красивее, тем бог считается священнее. Она ставится в капище и заключается в вечной тюрьме, росшая долгое время в лесах и, смотря по различию дерев, бывшая кедром, и ясенем, и дубом или сосною. И удивительным образом обрезки и стружки от этого бросаются в огонь, чтобы нагревать того, кто сделал бога, и варить разного рода пищу, а из другой части делается бог, чтобы, по окончании работы, поклонялся ей сделавший это и испрашивал помощи у своего произведения, — и не понимает или не помышляет или же скорее не видит ни телесными, ни духовными очами, что не может быть Богом то, часть чего сожжена, и что божественное величие не создается человеческою рукою. В пророческой речи, — заключает свой перифраз ее блаж. Иероним, — очень подробно осмеиваются идолы, но это легко можно понять, и оно не требует пространного или, вернее, излишнего объяснения. Об этом и Флакк (Гораций, I, 8. 1-4) пишет в сатире, осмеивая кумиры язычников:

«Некогда был я чурбан, от смоковницы пень бесполезный;

Долго думал художник, чем быть мне, скамьей, иль Приамом!

«Сделаю бога!» сказал; вот и бог я! С тех пор я пугаю

Птиц и воров...»

(Твор. блаж. Иеронима. Киев, 1882, 8 ч., с. 199).

Глубоко жизненная правда и остроумно художественная форма данного осмеяния идолов послужили причиной того, что оно стало прототипом подобных же обличений и позднейших библейских авторов ( Иер 10:2-5,14 ; Послание Иеремии — 8-72 ст. Прем 13:10-19 ; 14:14-17 ; 15:7-9 ) и у древнехристианских апологетов (см. напр., недавно открытую апологету Аристида Философа).

44:18  Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели. О ком здесь говорится? Если о Боге, то достойно ли так думать о Нем? Разумеется, это нужно понимать не в том смысле, чтобы Бог намеренно толкал язычников на путь нечестия и разврата, а в том, что Он не стесняя свободы их воли, попускал их ходить своими естественными путями, или, как выражается апостол: «предаде их в неискусен ум творити неподобная» ( Рим 1:28 ).

44:20  Обманутое сердце ввело его в заблуждение. Очень глубокое, чисто психологическое наблюдение, устанавливающее, что главный источник ваших заблуждений лежит не столько в разуме, сколько в развращенном чувстве и порочной воле, т. е. в том самом, что на языке Св. Писания обозначается, как область сердца: «от сердца-бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы» ( Мф 15:19 ; ср. Рим 1:21 и др.).

44:21-23  Непосредственно примыкают к 8-му стиху и продолжают развитие той же самой мысли о всемогуществе и спасающей любви истинного Бога Израилева. После столь яркого обличения ложных богов язычества, повторное указание пророка на свойства истинного Бога получает по контрасту особую убедительность и силу.

44:21  Помни это, Иаков... Израиль, не забывай Меня. Помни это, т. е. ближайшим образом, только что раскрытое ничтожество идолов и неразумие идолопоклонников, а затем и то, что ты потомок знаменитого и верного Богу предка (Иакова-Израиля), что ты раб Мой; т. е., с одной стороны, должен, следовательно, служить не кому-либо другому, а именно Мне, а с другой, что ты как раз и домочадец Мой — близок и дорог Мне, и наконец, помни, что Я образовал тебя, т. е. избрал тебя из среды других народов и соответственно с твоим призванием воспитал тебя, почему и имею на тебя особые права.

Вторую половину фразы — «не забывай Меня» — ученые переводят различно. Евр. глагол — lo finnaschscheni — стоит в passiv., что по правилам должно быть переведено страдательным залогом — «ты не забываем Мною». Так именно и переводят это место многие из ученых еврейских раввинов и западных экзегетов (Абен-Езра, Кимхи, Витринг, Гезеи, Эвальд, Кнейбель, Делич, Дильман, Дум и др.). Этому же чтению отдают предпочтение и проф. Спб. Академии в своем известн. комментарии. При принятии такого перевода делается совершенно естественным и понятным и переход к следующему стиху, где говорится о спасении Израиля.

44:22  Изглажу беззакония твои... обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя. Своего верного Израиля Господь не забудет, и если он обратится к Нему, то простит ему все грехи его и искупит его, т. е. сначала выкупит, освободит из вавилонского плена, а затем — откроет возможность искупления от рабства греху ( Сир 43:25 ).

44:23  Торжествуйте, небеса... восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем. Этот стих занимает какое-то особенно серединное положение: с одной стороны, он звучит радостным финалом предшествующей речи — о Боге Избавителе, с другой — является как бы торжественным вступлением в новый отдел, специально раскрывающий величие и силу божественных благодеяний избранному народу, за всю прошедшую и даже ближайшую будущую его историю. По содержанию и форме он представляет благодарственный гимн Богу, Искупителю, один из тех, которыми особенно богаты книги пророка Исаии и Псалмов ( 35:1,2 ; 42:10-12 ; 49:13 ; Пс 96:1 ; 97:1 ; 99:1 и др.). Небеса, глубины земли, горы, лес и все деревья — это все эмблемы самой полной и широкой, универсальной радости, в которой, вместе с человеком-царем природы должна принять участие и даже вся неодушевленная природа, так как судьбы ее, по воззрению Св. Писания, тесно связаны с судьбою человека ( Быт 3:17 ; Иов 5:7 ; Ис 11:6-8 ; 24:4-7 ; Еккл 1:2-3 ; Рим 8:20 и др.).

44:24-28  С 24 ст. начинается новый отдел, который, дойдя до конца главы, сам здесь еще не оканчивается, а простирается и на 8 первых стихов следующей 45-й главы. Первая половина этого периода представляет собой, так сказать, только повышение (арсис), т. е. развитие и усиление тех мыслей, которые обстоятельно излагаться будут лишь во второй части периода, в его понижении (тезис), т. е. в следующей главе. Все повышение рассматриваемого нами периода состоит из одной непрерывной речи Господа, в которой Он воспоминает Израилю главный догмат его веры — о Боге Творце (24), указывает на ничтожество языческих верований и безумие их мнимых мудрецов (25), напоминает оправдание целого ряда Своих прежних пророчеств и произносит новое — о восстановлении Иерусалима и городов Иудиных (26), наконец, говорит о чудесном осушении какой-то символической бездны (27) и об избраннике Божием — Кире, как орудии Его воли в отношении к Иерусалиму и храму (28).

44:24  Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою сильно разостлал землю. Одно из самых выразительных и ясных мест Ветхого Завета, где с такой убедительностью и силой утверждается догмат о Боге-Творце. Подчеркнутое здесь указание на единство Творца направлено, разумеется, не против троичности Лиц Божества, но против сильно распространенного в языческой мифологии известия, что творцом мира был какой-то низший, второстепенный бог (δημιουργός), который не творил мир из ничего, а лишь преобразовывал, или устроял его из готового материала, да и эту упорядочивающую работу он производил не самостоятельно, а по чужой указке (высших богов) и при помощи различных других сотрудников (низких божеств). В противоположность таким языческим басням Господь устами пророка твердо провозглашает, что Он есть единый первовиновник всего Сущего ( 45:6-7 ), истинный Творец неба и земли ( 40:22 ; 42:5 ), у которого не было при этом никаких советников и помощников ( 40:14,28 ). Самый образ «распростертия небес» хорошо нам знаком по известному выражению Псалмопевца: «простираяй небо, яко кожу» ( Пс 103:2 ).

44:25  Который делает ничтожными знамения лжепророков... безумие волшебников, мудрецов. Здесь можно, конечно, видеть исторический намек на египетских жрецов, состязавшихся с Моисеем и Аароном ( Исх 7:11-12,22 ); но, пожалуй, лучше относить это к представителям вавилонской религии и науки, к халдейским жрецам, астрологам и мудрецам ( 16:6 ; 47:10 , Иер 29:8-9 ; 50:36 ), так как этими культами и этой наукой всего больше увлекались современные пророку Иудеи.

44:26  Который утверждает слово раба Своего... изречение своих посланников. Судя по всему контексту речи, под «словом» которое Господь утверждает, или оправдывает, должно разуметь пророчество о предстоящем вавилонском плене, которое имеет исполниться на глазах того же поколения. Отсюда под «рабом» Господа следует разуметь пророка Исаию, который, действительно, назывался так ( 20:3 ); а под «посланниками» следует понимать и всех других пророков, говоривших о плене и возвращении из него: Иеремию ( Иер 29:10-14 ), Иезекииля ( Иез 39:25-28 ), Иоиля ( Иоил 3:1 ), Амоса ( Ам 9:11-15 ), Авдия ( Авд 1:20 ст.) Михея ( Мих 4:10 ) и Софонию ( Соф 3:14-20 ).

44:27  Который бездне говорит: « иссохни! » и реку твои Я иссушу. Под бездной и ее реками понимают весь обширный водный бассейн месопотамской низины, в центре которой стоял Вавилон. Некоторые склонны видеть здесь и более определенный намек на известный исторический факт, когда Кир во время осады города Вавилона отвел русло Евфрата и лишил население воды (Геродот. I кн., 190 гл.; Ксенофонт. Киропедия VI, 22). Об этом упоминает и пророк Иеремия ( Иер 50:38 ; 51:36 ).

44:28  Который говорит о Кире: пастырь Мой, и он исполнит волю Мою. Достойно внимания, что один из полурационалистических западных экзегетов выражается о данном пророчестве так: «это пророчество по той ясности, с которой оно выражено, и по той правдивости (Bewahrheitung), с какой оно исполнилось на деле, должно быть признано замечательным (merkwürdig) и свидетельствует о глубоком и ясном взоре пророка». (Дильман — Kurzgett. Comm. Iesaia. Funf. Auf. Leip. 1890. 408 s.) Хотя пророчества о гибели вавилонян — главных врагов иудеев — и об избавлении их из вавилонского плена, при посредстве особого «мужа правды», которого воздвигнет Господь, были неоднократно предсказываемы и раньше (см., напр., 41:2,26 ; 43:8 ), но никогда еще они не раскрывались с такой обстоятельностью и полнотой, до предсказания собственного имени Кира, включительно. Неудивительно, что такая детальность и точность рассматриваемого пророчества послужила камнем протыкания для многих рационалистически настроенных экзегетов и явилась одним из главных аргументов для гипотезы о Второисаии, с чем связано и позднейшее происхождение второй части. Но в наших глазах подобная аргументация лишена силы, или, точнее, имеет чисто обратное значение: если, с точки зрения рационалиста, наличность пророчества уже компрометирует книгу и заставляет сомневаться в ее подлинности, то с точки зрения ортодоксального экзегета, никакая пророческая книга немыслима без пророчеств и, следовательно, чем больше, важнее и детальнее пророчества той или иной книги, тем значительнее и выше ее авторитет. (Отсюда, напр., Исаия назыв. ветхозаветн. евангелистом.) Ввиду этого, мы уже принципиально не можем сочувствовать попытке компромисса между рационалистическим и ортодоксальным толкованием данного места, на который идут многие представители примирительного экзегесиса, в том числе и наши, отечественные богословы (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии и Г. Властов). Желая сгладить резкость различия двух направлений во взгляде на пророчество о Кире (рацион. — событие post factum, ортодок. — пророчество ante eventum), они уменьшают силу самого пророчества тем предположением, что имя «Кир» будто бы имеет здесь не собственный и личный характер, а общее, нарицательное значение: оно означает: «солнце» и служит коллективным, нарицательным именем некоторых представителей Ахеменидовой династии. Но еще Дильман, на которого мы ссылались выше, возражал против этого, говоря, что истолкование имени «Кира» в смысле «солнца» подлежит большому сомнению, а равно также и то, чтобы это был общий царский титул Ахеменидов; а главное то, чтобы обо всем этом мог знать пророк Исаия. Новейшая же ученая критика окончательно подорвала значение этой гипотезы. «Что «Кир» значит «солнце», — читает мы в ученом английском комментарии, — основано на слабых авторитетах Плутарха и Ктезия и опровергнуто теперь С. Н. Раулинсоном (Coneiform Inscription. Vol. II, р. 112). Что это был древний титул всех персидских царей — это прямо противоречит очевидности. Из четырех царей — Ахеменидов только два носили это имя, следовательно, оно было их собственным и личным, так же, как Камбиз, Ксеркс или Дарий» (The Pulpit Commentary — Isaia, L, 159 p.). Таким образом, нет оснований умалять силу этого пророчества, а следует видеть в нем личное указание на Кира, сделанное больше, чем за 150 лет до его рождения. Так именно смотрит на свои пророчества и сам автор этой книги, который постоянно подчеркивает значение своих пророчеств, говорит что они предсказываются задолго до событий («издавна», «от древних времен», 41:26 ; 45:21 и др.) и имеют значение главнейшего доказательства в защиту истинного Бога, по контрасту с ложными предсказаниями языческих богов ( 41:21-23,26-27 ; 42:9,12 ; 44:8 ; 48:3-16 и др.). Наконец, в Библии мы имеем совершенно аналогичный случай такого личного пророчества, именно в 3 кн. Царств, где говорится о том, как один пророк из Иудеи за 300 с лишком лет предсказал Иеровоаму о рождении славного и благочестивого царя — истребителя идолопоклонства, причем определенно назвал и самое имя этого царя — «Иосия» ( 3 Цар 13:1-3 ).

Пастырь Мой. Не пастырь народа, или народов (ποιμὴν λαω̃ν), как иногда называются в Библии цари, а пастырь Мой, и Моего народа, потому что он проявит особенную заботливость о народе Божием, как это и выясняется в следующих словах: «исполнит всю волю Мою», т. е. волю Божию об отпуске иудеев из плена и о возвращении их на родину. Историческое оправдание этого пророчества подробно излагается в начальных главах первой кн. Ездры (1-3 гл.); а параллельная версия со многими новыми подробностями дается Иосифом Флавием (Иуд. древности XI, 1-2). У него, между прочим, ясно говорится, что главным мотивом опубликования указа об освобождении иудеев из плена послужило для Кира самое пророчество, кем-то представленное ему и сильно его поразившее. И скажет Иерусалиму; «ты будешь построен!» и храму: «ты будешь основан!» В этих словах справедливо видеть намек на главнейшие пункты указа Кира, который не только отпускал иудеев на свободу, но и заботился об их дальнейшей участи. А что это так, действительно, и случилось, видно, из кн. Ездры, где отмечается, что по распоряжению царя Дария подлинный указ Кира был разыскан и в нем, между прочим, прочитано: «в лето первое Кира царя, Кир царь повеле о доле Божии, иже во Иерусалиме: дом да созиждется» ( 1 Езд 6:1-3 ). А о самом исполнении этого указа свидетельствует 3 гл. 1 кн. Ездры ( 1 Езд 3:8-13 ). В заключение всего нельзя не отметить и того, что и здесь, как почти повсюду у пророка Исаии, за ближайшим историческим смыслом событий, преобразовательно выступает дальнейший, духовный смысл, относящийся к Мессии и Его царству. В этом смысле и Кир является прообразом самого Мессии, и тогда, конечно, такие эпитеты, как «пастырь Мой», «который исполнит всю волю Мою» истолковываются еще легче.

Особые замечания. Из всех пока рассмотренных нами глав 2-й части кн. пророка Исаии настоящая, 44-я, глава всего менее оригинальна. Как мы отмечали уже при ее анализе, она почти вся, за исключением трех последних стихов, представляет из себя мозаику мыслей и даже выражений из ближайших предшествующих ей глав 40-43 гл. По-видимому, это именно обстоятельство дало повод некоторым представителям новейшей библейской критики отвергать подлинность данной главы и заставило их предполагать позднейшую ее вставку (Дум, Шейне, Марти etc.). Но мотивы, которые они выдвигают для этого, вроде тех, которые привели и мы выше, еще далеко не дают права для столь решительного заключения. Обычай часто возвращаться к известным излюбленным мотивам и настойчиво внедрять их в сознание своих слушателей или читателей — один из наиболее характеристичных приемов пророка Исаии, который проходит через всю его книгу и, следовательно, говорит как раз о противоположном, т. е. о подлинности и единстве книги.

Указывают, даже, что сатира пророка Исаии на идолопоклонство ( 44:9-20 ) слишком груба и не отвечает действительным, довольно возвышенным представлениям вавилонян о божестве (Дум, Шольц и др.). Но против этого, во-первых, должно возразить, что совершенно в тех же красках изображают язычество и другие, как библейские ( Иер 10:2-9 ; Прем 13:10-19 ), так и древнехристианские авторы (Аристид. Фил. II-XIII гл.; Иустин. Апол. I, 9; Письмо к Диогнету 2 гл.; Афинагор. Посл. 15-18 гл.; Ориген. Против Цельса. VII, 62-63 и др.). Во-вторых, следует заметить, что пророк Исаия обличал, главным образом, самое распространенное, вульгарное язычество, которое, по общему голосу ученых историков религий (Chantepie de la Saussaye, Ленорман, Thiele etc.) стояло на очень низком уровне культурного развития и почти вовсе не отличало божества от его фетиша.

45:1-8  Этот отдел 45-й гл., как мы уже и говорили, составляет прямое продолжение предшествующей речи, образует собой завершение (тезис, понижение) того самого периода, начало которого дано в 24 ст. 44-й главы. Ввиду этого, современное разграничение этих двух глав, насильственно, механически разрывающее две органических части одного целого, должно признать довольно неудачным, почему экзегеты обыкновенно его и игнорируют. Единственным внешним оправданием такого неудачного деления являются начальные слова 45 гл. «так говорит Господь», который, действительно, часто в Библии служат началом новой речи, или важного нового отдела. (Разделение на главы и стихи в современной Библии сделано очень поздно — Гуго Капетом и Стефаном Герлахом (XIV-XVI вв.) — и по местам довольно искусственно, так что критикой его не следует стесняться.)

45:1  Так говорит Господь помазаннику Своему Киру. Прямое обращение Бога к языческому царю не имеет для себя параллели в Св. Писании. Другие случаи несколько аналогичных обращений (Навуходоносору, фараону и Авимелеху) происходили во сне. Такой исключительный факт объясняется, с одной стороны, важностью той миссии, какую Господь возлагал на Кира, а с другой — его сравнительной нравственной высотой. «И действительно, все исторические свидетельства, до нас дошедшие, повествуют о нравственных достоинствах этого вождя, которого память окружена особым блеском славы и уважения к его нравственным достоинствам, которым не окружали ни одного из знаменитых людей древности. Великий знаток всех преданий Эсхилл , в Персах (ст. 765-772) называет Кира человеком доброй души, высоко разумным, к которому боги были особо благосклонны. Геродот (III, 89) говорит, что персы называли Кира отцом за его добросердечие; Диодор Сицилийский (фрагм. кн. XI, 14, 16) говорит о Кире, что он превосходил всех своих современников мудростью, храбростью и всеми другими добродетелями, и что он отличался особенной добротою, так что персы дали ему прозвище отца. Наконец, известно, что в своем рассказе « Киропедия » Ксенофонт избрал его для изображения идеального царя и человека» (Властов. V, 219 ст.). Помазаннику Своему — у LXX выражено τω̨̃ χριστω̨̃ μου, чем еще яснее обозначается преобразовательный характер Кира в отношении к Мессии-Христу.

Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы. Держать кого-либо за правую руку, на языке пророка Исаии, значит сильно помогать тому ( 41:13 ). Здесь более ясная речь о том славном покорении Киром многих народов, о каком говорилось прикровенно и выше, под образом победоносного шествия «мужа правды» ( 41:2-3,25 ). Блестящее оправдание этого пророчества дано в славных и быстрых завоеваниях Кира, покорившего себе все, тогда известные, могущественные государства и основавшего новую мировую монархию, простиравшуюся от Ганга до Геллеспонта и от Каспия до Нила. Сниму поясы с чресл царей. Как препоясание чресл, на языке Писания, есть символ силы и боевой готовности ( Пс 44:4 ; Иер 1:17 ), так, напротив, снятие пояса и ослабление чресл составляет признак бессилия и бесполезности ( Ис 5:27 ; Дан 5:6 ). Чтоб отворялись двери и ворота не затворялись. Мелкая, нехарактерная деталь; действительно, как показывают современные раскопки на месте древних ассиро-вавилонских городов, все они окружались стенами, в которых находилось по несколько массивных ворот. В частности, город Вавилон, по свидетельству Геродота (I, 179), имел до ста медных ворот ( Пс 106:16 ), на что, по-видимому, и дается намек в следующем стихе (2 ст.).

45:2  Я пойду пред тобою и горы уравняю. Под «уравненными горами» здесь символизируются покоренные царства и народы ( 40:4 ; ср. 2:14 ).

45:3  И отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства. «Лучшей иллюстрацией буквального исполнения этого пророчества служит общественный рассказ о богатствах Креза, царя лидийского, доставшихся Киру, по праву завоевателя (Геродот I, 30, 2, 84 и Ксенофонт. Кирпедия VII, 2, 11). Не меньшие сокровища достались ему и в Вавилоне ( Иер 50:37 ; 51:13 ). Дабы ты познал, что Я Господь. Вот первая цель особого возвышения Кира, чтобы он сам из размышления о необычайных своих успехах пришел к заключению о помощи ему со стороны истинного Бога. И она вполне была достигнута, как это видно из начальных слов указа Кира, приводимых у Иосифа Флавия: «после того, как Величайший Бог вселенной явил меня царем, я убеждаюсь, что это есть именно Тот, Которому поклоняется народ израильский: ибо Он именно через пророков предрек имя мое, а вместе и то, что я созижду храм Его в Иерусалиме, в стране Иудейской» (Иуд. древн. XI, 1).

45:4  Ради Иакова, раба Моего... Я назвал тебя по имени, почтил тебя. Это — вторая цель и вместе главнейшая причина призвания Кира, воздвигнутого Богом, как мы уже знаем со специальной задачей («пастырь Мой», «исполнит всю волю Мою», 44:28 ) освободить иудеев и дать им возможность снова построить город и храм (ibid).

45:4-5  Хотя ты не знал Меня. Это, дважды повторенное замечание, подчеркивает, с одной стороны, высоту и силу божественного Предведения, знающего о человеке все, задолго до его рождения, с другой — указывает, что избрание Кира совершилось не в силу его личных заслуг, которых еще не было, а для осуществления высших планов божественного Промысла.

45:5-7  Я — Господь, и нет иного, нет Бога, кроме Меня... Я — Господь, и нет иного... Я, Господь делаю все это. Усиленное повторение здесь данной мысли направлено, очевидно, против языческого многобожия и, в частности, против персидского дуализма, официальной религии Кира. Некоторый намек на последний видят в словах 7 ст., где идет противопоставление двух начал — света и тьмы, мира и бедствий (The Pulpit Commentary, Орелли и др.).

45:6-7  Дабы узнали от восхода солнца и от запада... что Я — Господь... делаю все это. Третий и последний мотив призвания Кира — чтобы все народы, объединенные под его державной рукою в один политический союз, могли легче и удобнее познакомиться с истинным богопознанием через пленных иудеев и их освободителя Кира. Таким образом, Кир своей замечательной судьбой, своими удивительными завоеваниями, своими высокими личными качествами и особенно своим исключительно покровительственным отношением к иудеям — заставлял говорить о себе и о Боге Израилеве, Которому он приписывал свои успехи, через что он и являлся избранным орудием богопознания в древнем языческом мире ( 1 Езд 1:2 ).

45:8  Кропите, небеса... и облака да проливают правду; да раскроет земля и приносит спасение и да произрастает вместе правда. Слова этого стиха представляют из себя благодарственно-хвалебный гимн Богу за будущее избавление Израиля и за дарование ему и всему человечеству новых благодеяний. Небеса, облака и земля — это все знакомые эмблемы универсальной, мировой радости (см. ком. 44:23). Несколько труднее определить, что здесь имеется в виду под «правдой» и «спасением»? В ближайшем, историческом смысле под «спасением», которое приглашается принять земля, очевидно, имеется в виду самый факт спасения или избавления иудеев от вавилонского плена. Под «правдой» же, сопутствующей этому спасению — торжество божественной правды, т. е. оправдание или исполнение божественных планов о всеобщем спасении, прототипом которого является и это спасение иудеев из плена. В более же отдаленном, преобразовательном смысле под «правдой», сходящей с неба на грешную землю, можно разуметь «дар оправдания», т. е. отпущения грехов, соединенного с благодатью Св. Духа; а под «спасением» — следствие такого оправдания, т. е. получение вечного, истинного спасения.

45:9-13  Разбираются возражения или, точнее, предусматриваются сомнения, которые могли у кого-либо зародиться относительно точного исполнения всего того, что только перед этим было предсказано; а также б. м. здесь опровергается и недовольство только что возвещенным путем спасения.

45:9-10  Горе тому, кто препирается с Создателем своим.... кто говорит отцу.... матери: зачем ты родила меня. Кому возвещается это горе? Кто осмеливается жестоко препираться с Творцом и выражать такое безрассудное недовольство своей участью? Очевидно, не кто иной, как тот же «жестоковыйный» Израиль, который не раз и раньше, как от пророка Исаии ( 29:16 ; 11:27 ), так и от других пророков ( Иер 18:1-2 ) уже получал подобные же уроки за этот упорный свой недостаток. Можно думать, что пленные иудеи, переживая тяжелые бедствия, уже потеряли веру в возможность избавления, как это вытекает из известной нам жалобы Израиля: «путь мой сокрыт от Господа; и дело мое забыто у Бога моего» ( 11:27 ). Но есть также основания предполагать, что иудеи, как кичливые националисты, выражали еще и недовольство, слыша пророчество о восстановлении их города и храма не каким-либо великим иудейским вождем (напр., Мессией), а совершенно чуждым для них царем язычником. На это, по-видимому, намекает конец 11-го стиха: «вы хотите Мне указывать в деле рук Моих?»

45:12  Я созвал землю, и сотворил на ней человека. Безрассудство и претенциозность выставленных возражений Господь опровергает одним безапелляционным аргументом — указанием на Себя, как на Творца всего мира, в том числе и самого человека (Ср. 40:26 ; 42:5 и др.).

45:13  Я воздвиг его в правде.... Он построит город, Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп, и не за дары. Речь снова возвращается к Киру, и пророчество о нем заканчивается тем же самым пунктом (отпуск пленных и восстановление Иерусалима), с которого оно и началось ( 44:26 ). Но здесь добавлена и одна новая подробность — полная бескорыстность действий Кира, блестяще, как известно, оправдавшаяся исторически, когда Кир не только ничего не взял с отпущенных им иудеев, но еще сам щедро одарил их ( 1 Езд 1:8 ). «Я воздвиг его в правде» — это или синоним выражения «муж правды» ( 41:2 ), или же указание на него, как на исполнителя «праведных судов Божиих». Заканчивая речь о Кире, мы не можем удержаться от соблазна привести отрывок из одного клинописного текста, прочитанного на знаменитом цилиндре Кира и имеющего, по-видимому, довольно близкую аналогию с началом 45-й главы. В нем мы читаем следующее: «Мардук искал справедливого царя; он взял за руку человека по своему сердцу; он назвал его по его имени Киром, царем Ансана; во всемирном царстве он назвал его имя». Ученый, который специально комментировал эту надпись и сличал ее с библейским пророчеством, не нашел оснований говорить о заимствовании каким-либо автором у другого; но высказал только предположение, что пророк Исаия был знаком со стилем вавилонских придворных летописцев (Kittel — y Кондамина. Le livre d'Isaie. P. 273). Мы же с одинаковым правом можем сделать и обратное предположение, что вавилонские хронографы были осведомлены о предсказании пророка Исаии и в своих записях имитировали его. Вероятно, они же довели его и до сведения самого Кира.

45:14-17  Говорится о посрамлении язычества, которое, если хочет быть последовательным и искренним, должно, при виде чудесных завоеваний Кира, отвергнуть своих ложных богов и исповедать Единого Бога Израиля, силой Которого и Кир совершал свои удивительные подвиги. Многие из комментаторов считают этот отдел мессианским и толкуют его в смысле пророчества о вступлении в новозаветную церковь язычников (Витринг, The Pulpit Commentary, Дильман, еп. Петр, Властов и др.). Но такому пониманию резко противоречит содержание 16-го стиха — о посрамлении язычества, который они принуждены искусственно обходить. Поэтому мы отдаем предпочтение более реальному толкованию (Орелли, Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии), усматривающему здесь речь о различных завоеваниях Кира, как естественных путях распространения истинного богопознания в древнем мире и как подготовительного средства, сначала к иудейскому прозелитизму, а затем и к новозаветному христианству.

45:14  Труды Египтян и торговля Эфиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут... и будут умолять: у тебя только Бог, и нет иного Бога. Правильное истолкование этого места устанавливается снесением его с параллельным, где говорится: «в выкуп за тебя (Израиля) отдал (Я) Египет, Эфиопию и Савею» ( 43:3 ). И здесь, по связи с 13 ст. нужно такое же толкование. Так как Кир своим благожелательным отношением к иудейским пленникам проявил, между прочим, и высокое бескорыстие, то как бы в награду за это Господь обещает ему (точнее, его преемникам, или его царству и народу) важные и богатые новые завоевания в лице египетских народов. Причем эта естественная награда Киру послужит, согласно планам божественной Премудрости, вместе и средством к торжеству истинного Бога: вновь покоренные народы будут новыми свидетелями удивительных деяний Кира, а следовательно, и новыми прославителями Того Бога, именем Которого он все это совершал.

45:15  Истинно, Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель. Правильнее всего это восклицание приписывать самому пророку Исаии. Усматривая в своем пророчественном видении, что языческие народы, входящие в состав монархии Кира, хотя и будут смутно чувствовать величие истинного Бога, однако Он все же останется для них «сокровенным», «неведомым Богом» ( Деян 17:23 ), пророк и хочет восполнить недостаточность такого богопознания более ясным и определенным исповеданием Его (ср. Втор 28:29 ; Притч 25:2 ).

45:16-17  Все они будут постыжены и посрамлены... Израиль же будет спасен... вы не будете постыжены и посрамлены. В этих двух стихах дана антитеза ближайшего будущего язычников и иудеев. Язычники, надеющиеся на своих идолов, будут посрамлены, так как падут под рукой нового завоевателя. Верные же сыны Израиля, получившие по милости своего Бога свободу, тем самым восторжествуют над всеми своими врагами-идолопоклонниками (ср. 28:16 ; Рим 10:11 ). Начало 17-го стиха, где говорится, что «Израиль же будет спасен спасением вечным», не должно особенно нас смущать, во-первых, потому, что слово «век и вечность» часто на языке Св. Писания имеет очень условное значение (время жизни поколения, рода и даже отдельных лиц); а во-вторых, еще и потому, что еврейская нация, как мы знаем и видим, имела, имеет и будет иметь вечно продолжающееся существование ( 9:27 ; 11:5 ).

45:18-19  Ибо так говорит Господь... Не тайно Я говорил... не говорил Я племени Иакова: напрасно ищете Меня. Я — Господь, изрекающий правду. Слова этих двух стихов, с одной стороны, являются обычной у пророка Исаии заключительной клятвой к пророчеству о судьбе Израиля, а с другой — служат как бы торжественным вступлением или переходом к следующему пророчеству — о призвании к Богу язычников. Ссылка на историю мироздания, помимо удостоверения Творческой Премудрости и силы, имеет здесь и значение некоторой аналогии: как некогда Господь Своей творческой силой привел в порядок материальной хаос первозданного мира, так теперь Он собирается упорядочить духовный хаос различных религиозных верований человечества, приводя их к единству истинного Богопознания. Гебраисты, между прочим, обращают внимание на не совсем точный перевод слов не напрасно сотворил ее, которые более правильно должны быть переданы: «не оставил ее более (или далее) пустой». В таком виде вся эта фраза, в особенности ее последнее выражение — tohu, — получает самое близкое отношение к 1-й гл. кн. Бытия и, следовательно, свидетельствует об ее допленном происхождении. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли. Господь ясно и во всеуслышание возвещал Свою волю и весь ход Своего божественного домостроительства о спасении человечества народу израильскому, а чрез него и всему роду человеческому ( Втор 30:11-20 и др.). Он никогда не говорил тайно ( 48:16 ), и вскрытом месте ( Пс 139:15 ), но всегда при многих свидетелях ( 43:10 , 44:8 ; ср. Ин 18:20 ). В этом отношении слово истинного Бога представляет теперь противоположность с изречениями ложных богов: известно, что пифии, сивиллы и жрецы языческие часто передавали откровения своих богов или в пещерах (Дельфийский оракул, теперь Трофония) или в подземельях храма (Юпитера Капитолийского и др.).

45:20-25  С 20 ст. до конца главы, идет уже прямое обращение к язычникам, с целью призвания их к истинному Богу. По общему своему содержанию и даже по отдельным выражениям он очень родственен тем многочисленным местам кн. пророка Исаии, в которых излагается суд Божий над языческими народами, обыкновенно заканчивающийся признанием их вины, но вместе и прощением ее и обращением их к Богу (Ср. 24:1-23 ; 26:20-21 ; 27:1-7 ; 30:27-33 ; 34:1-10 ; 40:24 ; 41:11,12,25 ; 43:13-15 и пр.).

45:20  Соберитесь и приидите, приблизьтесь все, уцелевшие из народов. Обращение это тождественно по смыслу с подобными же раннейшими ( 41:1 и 43:9 ). Нового здесь только то, что оно направлено не ко всем язычникам, а к «уцелевшим» из них, очевидно, к уцелевшим до будущего пророчественного момента — пришествия Мессии. «Пророчество видит то время, когда уже сокрушены растленные монархии семито-кушитов и когда с ними вместе пала и растлевающая религиозная система, обратившая людей в существа с исключительно животными инстинктами. Уцелевшие народы, суть те народы, которые по милосердию Божию подверглись уже не только очищающему влиянию арийских рас, но еще воздействию поселенных среди них ( 4 Цар 17:6 ; 24:15-16 ) пленных израильтян и иудеев, которые, как мы не раз говорили, отрезвились в плену и никогда больше не возвращались к идолопоклонству» (Властов V, 231). Невежды те, которые носят деревянного своего идола... который не спасет. Обличение идолопоклонства, близко напоминающее сказанное по этому поводу выше ( 40:18-20 ; 41:7 и 44:9 ). О том, что ассиро-вавилонские язычники устраивали торжественные религиозные процессии с перенесением различных иноземных богов, свидетельствуют древние рисунки на современных раскопках, описанные еще Лейярдом и Раулинсоном (The Pulpit Commentary. 177).

45:21  Кто возвестил это из древних времен, наперед сказал это? Вопрос также хорошо знакомый по предыдущему ( 41:26 ; 43:9 ; 44:7 ). То же должно сказать и про ответ на него ( 41:4,27 ; 42:21 ; 43:10-12 ; 44:6-8 ). Очевидно, речь идет опять же, главным образом, про поразительную ясность и удивительную точность пророчества о Кире, которое за 150 лет до его рождения не могло быть дано никем иным, кроме Всеведущего и Всемогущего. Но поскольку пророчество о Кире стоит в связи с пророчеством об обращении язычников, здесь не исключается речь и о последнем.

45:22  Ко Мне обратитесь... все концы земли. Ясное и выразительное призвание язычников к истинному богопознанию, частичному — в форме иудейского прозелитизма и более полному — в виде преимущественного вступления их в новозаветную церковь ( Пс 25:16 ; 49:16 ; 98:3 и др.).

45:23  Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное. Во свидетельство высшей непреложности всего сказанного идет обычная в таких случаях клятва ( Быт 22:16 ; 24:7 ; Исх 13:5,11 ; Иер 22:5 ; 49:15 и др.). Смысл и значение божественной клятвы раскрыт ап. Павлом ( Евр 6:13 ). Пред Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык. Лучшим комментарием данного места является известное пожелание того же апостола: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп 2:10-11 . Ср. еще Пс 21:28-30 и Рим 14:11 ).

45:24  Только у Господа... правда и сила. Т. е. только Бог, как нелицеприятный Судия, может правильно всех рассудить и только опять Он же, как Всесильный, в состоянии осуществить свой приговор. Таким именно духом проникнуты все дела Божии. Отсюда и благовествование Христово, по апостолу, «есть сила Божия... в нем открывается правда Божия ( Рим 1:16-17 ). Устыдятся все враждовавшие против Него. Это — сжатое повторение того, о чем подробнее говорилось выше ( 41:11 ).

45:25  Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево. Не само оно спасется, не своими достоинствами и заслугами, а единственно спасающей и милующей благодатью Господа Иисуса Христа. Слов этих ни в каком случае нельзя относить только к одному плотскому Израилю, так как большая часть его отвергла Господа и потому не могла получить спасения. Поэтому их следует прилагать к духовному Израилю, или толковать в смысле блаж. Иеронима: «произшедшие же от племени сыновей Израилевых и родившиеся от семени апостолов и уверовавшие во Христа будут иметь правду и славу вечную».

46  Две следующих главы кн. пророка Исаии (46-47 гл.) говорят об одном и том же предмете — об исполнении грозного суда Божия над Вавилоном, причем в первом из них говорится о суде над религиозным (46 гл.), а во второй — над политическим состоянием Вавилона ( 47 гл. ). Вся эта речь пророка, кроме своего прямого, чисто исторического значения, имеет и эмблематический характер: в лице Вавилона, как главного центра древнего язычества, произносится праведный суд Божий над всем язычеством вообще, с его грубым идолопоклонством и его растленной культурой. Само собою понятно, что все эти откровения дают пророку самый благодарный материал для соответствующих религиозно-нравственных уроков его современникам.

46:1-2  Пал Вил, низвергся Нево... Ваша ноша сделалась бременем для усталых животных... низверглись... не могли защитить носивших, и сами пошли в плен. Высокохудожественная, драматическая картина, поразительная по своей исторической точности! Самая речь об этом является вполне логичной и понятной после известия о победах Кира, так как одним из следствий этих побед был и сильный удар, нанесенный им вавилонскому идолопоклонству. В позднейший вавилонский период, к которому относится данное видение прор. Исаии, «Вал», или по LXX Bil (Бел) и Небо были двумя главными божествами Вавилона, как о том свидетельствуют памятники той эпохи. Из семи царей последней династии, в состав имен трех входит имя Небо (Небукаднецар, Набополоссар и др.), а в состав двух — имя Вел, или его синоним — Меродах (напр., Белкудурацур, Валтасар и пр.). Имена этих же самых божеств находим мы и на знаменитом цилиндре Кира. Бел — имя древнейшего вавилонского бога, одного из первой триады (Ану, Бел и Еа), впоследствии отождествлено было с позднейшим ассирийском божеством Меродахом, или Мардуком и в форме Бел-Меродах почитался непосредственным покровителем Вавилона. В честь его в Вавилоне сооружен был особый храм в форме пирамиды, который Страбон называет «гробницей Вила» и который, по вычислениям Опперта, имел до 189 метров вышины, т. е. превосходил даже пирамиду Хеопса. На этом месте находятся современные развалины холма Эль-Бабиль. «Небо», «Нево» или, по-ассир., «Набу» (родств. евр. nabi — пророк), по вавилонской теогонии, был сыном Бела-Меродаха, считался вестником и истолкователем воли богов, наподобие Меркурия в греческой мифологии. (См. «Очерки по ассиро-вавилонской религии» проф. С. Глаголева. «Из чтений о религии», 1905, ст. 58-я.) В честь его был воздвигнут в Вавилоне знаменитый храм семи светил, описанный у Геродота под именем храма Вила, хотя на самом деле здесь ему, как отцу бога Небо, был посвящен только один из семи этажей. Все это сооружение, по вычислениям Опперта, имело до 250 футов высоты; в настоящее время на его месте — развалины Бирс Нимруд. Так же хорошо, как самую религию вавилонян, знал пророк и их религиозно-политические обычаи. Действительно, при частых войнах, практиковавшихся в пределах обширной ассиро-вавилонской монархии, существовал обычай, по которому победители старались захватить и увезти к себе божество побежденных. Это считалось большим позором для побежденных (наподобие плена войскового знамени) и важной добычей для победителей, которые таким путем думали удержать в своей зависимости и поклоняющиеся этим богам народности. Рассматриваемая и с этой стороны — со стороны знания тогдашних обычаев и нравов, речь пророка Исаии также безукоризненна. Но она возбуждает довольно серьезные возражения с исторической точки зрения. На основании бесспорных монументальных записей (цилиндр Кира, надпись Набонида и др.) теперь установлено, что Кир мирно и даже торжественно вступил в Вавилон и что он не только не тронул местных божеств, но и оказал им знаки особенного внимания. Ни Кир, ни его преемник — Камбиз не трогали знаменитого золотого идола Бела-Меродаха в Вавилоне, только третий царь — Ксеркс увез его отсюда, по свидетельству Геродота (I, 183). Для устранения этого очевидного и довольно резкого противоречия, мы позволим себе предложить такого рода гипотезу. Вся речь пророка Исаии о низвержении богов Вавилона — это не столько пророческое видение, в собственном и строгом смысле слова, сколько аллегорическая метафора — новое и сильное обличение язычества, вообще. А так как всякая поэтическая метафора допускает правдоподобный вымысел, то и в данном случае живая творческая фантазия пророка создает именно такую картину, которая должна бы была быть в данном случае. И не вина пророка-поэта, что историческая действительность сделала здесь резкое уклонение от обычного шаблона. Но даже и этот, незначительный, дефект для нас имеет значение крупного приобретения. Он с несомненностью показывает, что весь этот отдел — один из наиболее хронологически соблазнительных — написан раньше факта, о котором он говорит, а не представляет позднейшее описание уже совершившихся событий, на чем обыкновенно настаивают защитники гипотезы Второисаии.

46:3-4  Печальная участь божеств покоренного Вавилона (какую пророк вправе был ожидать, хотя действительность и не оправдала его ожиданий) дает пророку удобный повод воспользоваться ею как благодарным материалом для нового развития и доказательства его излюбленной мысли — о неизмеримом превосходстве Бога Израилева, по сравнению с ничтожеством языческих богов.

46:3  Послушайте меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева. На вопрос, к кому относится это обращение и кто имеется здесь в виду под «остатком», самым правильным ответом, основанным на снесении параллелей, будет тот, что это относится ко всем, вообще, представителям богоизбранного племени, без различия его колен, которые ко времени падения Вавилона останутся или, точнее, будут находиться в нем ( 1:9 ; 10:20-22 ; 11:16 ; 40:27 ; 41:8,14 ; 43:24 ; 44:1,21,23 ; 45:4 и др.).

46:3-4  Принятые Мною от чрева, носимые Мною от утробы матерней и до старости вашей Я тот же буду... Я же буду носить вас... поддерживать и охранять. Сильная и выдержанная антитеза языческим богам. Относительно последних неизвестно, когда они записаны в покровители людей; но хорошо известно, что при первой же надобности в этом, они оказались бессильными оказать действительную помощь. Истинный же Бог Израилев оказывает свою всесильную помощь избранному Им народу во все периоды его исторической жизни, значит с самого его появления и до конца его исторического существования. Языческие боги нуждаются в том, чтобы люди их носили, поддерживали и охраняли; истинный же Бог Израилев поступает как раз наоборот: Он сам, как орел птенцов, носит Свой народ, его поддерживает и охраняет ( Исх 19:4 ; Втор 32:11-12 ; Ис 44:2,24 ; Ос 11:3 ; Лк 13:34 ).

46:5  Кому уподобите Меня и с кем сравните? Почти буквальное повторение сказанного раньше ( 40:18,25 ), имеющее в данном случае для себя новый, побудительный мотив при виде поругания столь драгоценных и столь чтимых идолов.

46:6-7  В этих стихах снова дается сильная обличительная сатира на вавилонское идолопоклонство, с которой мы встречались уже и раньше ( 44:11-12 и 40:19 ).

46:7  Поднимают его на плечи. Указание на те торжественные религиозные процессии, намек на которые дан был и выше ( 45:20 ).

Кричат к нему, он не отвечает. Сильная ирония над полной негодностью языческих божеств. В Библии она имеет для себя и твердую историческую основу, в истории Кармильского жертвоприношения, когда соперники пророка Божия — Илии, тщетно кричали своим богам ( 3 Цар 26-29 ).

46:8-11  Нравственное увещание, в качестве вывода из сказанного, преимущественно обращенное к заблудшим сынам Израиля.

46:8  Вспомните это... примите, отступники, к сердцу, т. е. будьте внимательны, постарайтесь уразуметь все сказанное вам — и ничтожество языческих божеств и величие Всемогущего Иеговы. Обращение — «вспомните» сходное с одним из ближайших, раннейших глав ( 44:21 ), равно как и самое название адресатов речи, «отступниками» заставляет, по аналогии ( 48:8 ), видит в них представителей всего народа израильского, так как неизмеримо большая часть его, действительно, очутилась в положении «отступников», отпавших (хотя, быть может, и бессознательно) от веры в истинного Иегову.

46:9-10  Вспомните прежде бывшее, от начала века... Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Апелляция к тому, что было сделано, ссылки на довечность и своевременность планов божественного Предопределения и указание о неизменности Его советов — это один из любимых и довольно часто употребляемых литературных приемов этого писания ( 14:24 ; 41:22 ; 43:16,18 и др.). В данном случае такое, чисто формальное удостоверение, заключает в себе намек и на более положительное содержание, именно на то божественное определение, согласно которому низко упавший культурный мир должен был обновиться притоком свежих народов и потомки Иафета вселятся в шатрах Симовых ( Быт 9:25-27 ). Право так думать дает следующий стих, где речь снова возвращается к Киру, главному виновнику такой перемены.

46:11  Я воззвал орла от Востока, из дальней страны. Если перед этим пророк хотел тронуть сердца слушателей воспоминанием о прошлом, то теперь он хочет поразить их предсказанием о будущем, предсказанием, хотя и не новым, но настолько важным и серьезным, что пророк часто обращается к нему в подобных случаях, как к самому вескому аргументу. Под образом «орла», воздвигнутого Богом от Востока, для осуществления Его промыслительных планов, как это видно из контекста ( 41:2,25 ), имеется в виду Кир, названный так или за быстроту и силу своих походов, или же за то, что он имел изображение орла на своих знаменах, о чем говорил и Ксенофонт (Киропедия VIII, 1, §4).

46:12-13  В двух последних стихах данной главы дано заключительное обращение к людям, окончательно огрубевшим, до слуха которых доступ пророческому слову особенно затруднителен, почему он и подходит к ним лишь в конце всего, после двух предшествовавших обращений, сначала к «остатку» (implicite — лучшей части) дома Израилева ( 3 ст. ), затем к «отступникам», т. е. хотя и большей, но худшей его части ( 8 ст. ).

46:12  Жестокие сердцем, далекие от правды. Хотя под «жестокими сердцем» Св. Писание обыкновенно разумеет весь «жестоковыйный» Израиль, не уверовавший в Мессию, несмотря на все данные ему благодеяния и чудеса ( Иез 2:6 ; 3:7 ; Ис 50:2 ; 65:2 ), однако, по ходу мыслей автора, в данном случае мы должны видеть не весь Израиль, а его наиболее безнадежную часть. В обличительно-увещательной речи пророка есть своя градация и это — высший и последний член данной градации, т. е. не обыкновенные иудеи, а наиболее закоренелые из них, в частности, напр., их книжники и первосвященники, которые и сами не входят в Царство Небесное и других, хотящих войти в него, не пускают ( Мф 23:13 ). Они названы также еще и далекими от «правды»; под «правдой» же, на языке Библии, обычно имеется в виду Тот, Кто сказал впоследствии о Себе: «Аз есмь путь, истина и живот» ( Ин 14:6 ), Его решения, Его праведные суды. Более частный смысл этой «правды» раскрывается в следующем стихе.

46:13  Я приблизил правду Мою, она недалеко, и спасение Мое не замедлит. Под приближенной Богом «правдой» здесь имеется в виду, ближайшим образом, то спасение народа Божия из вавилонского плена, которое является отправным пунктом всех речей пророка. Но, как всюду, так и в данном случае, это ближайшее историческое событие имеет и соответствующее аллегорическое значение, служа прообразом того духовного спасения, о котором говорится дальше. И дам Сиону спасение, Израилю — славу Мою. По терминологии пророка Исаии, слово «Сион» имеет довольно определенный смысл, — указывает на центр будущего, восстановленного и духовно-обновленного Израиля, имеющего возникнуть уже по пришествии Мессии ( 1:26-27 ; 29:1 ; 38:11 ; 40:10 ; 61 гл. , 62:1 и др.). А так как, по слову апостола, это спасение придет «от Иудей» ( Ин 4:22 ), т. е. чрез посредство сего богоизбранного племени, то оно, конечно, послужит и в прославление его истинных сынов, как отметил это и Симеон Богоприимец в заключительных словах своей молитвы: «свет во откровение языков и в славу людей твоих Израиля» ( Лк 2:32 ).

47  Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон — гордая столица мировой монархии — берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством.

47:1-3  В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром.

47:1  Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев. Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» — взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс 136:8 ). Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда — «дщи Сиона», «дщи Иерусалима», «дщи Моавея», «дщи Сидона» и пр. и пр. ( Ис 1:8 ; 23:12 ; 37:22 ; 62:11 ; Зах 9:9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Св. Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов 2:8 ) и из многих других примеров ( Втор 28:56 ; Иер 13:18 ; 48:18 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль.

И вперед не будут называть тебя нежной и роскошной. О роскоши и неге Вавилона единогласно свидетельствуют как библейские, так и языческие писатели ( 13:22 ; 14:11 ; Иер 51:39 ; Дан 5:1 ; Геродот I, 195, 199; Курций V, 1), справедливо усматривая в ней одну из главнейших причин внутренней деморализации Ассиро-Вавилонской монархии и ее быстрой политической гибели.

47:2-3  В сильных и образных красках восточных нравов рисуется картина крайнего унижения города и всей нации. Возьми жернова и мели муку. Это труднейшее занятие на Востоке было уделом пленников и в особенности пленниц, почему, конечно, оно особенно тяжело было не только физически, но еще более морально, для бывшей царицы ( Суд 16:21 ; Исх 11:5 ). Сними покрывало твое... Открой голени... даже виден будет стыд твой. Восток до сих пор не знает большего унижения для женщины, как то, что указано здесь пророком. Снятие покрывала и обнажение тела, в особенности столь высокое, какое необходимо для перехода вброд довольно глубокой реки — это все такие оскорбления для женской чести, от которых на Востоке застрахованы бывают даже и публичные женщины ( Быт 38:14-15 ; Песн 4:1,3 ; 6:7 ; Исх 20:4 ; 52:10 ; Иер 13:26 ; Наум 3:15 ). Блаж. Иероним в самом подчеркивании у пророка таких, чисто физических деталей, видит специальное наказание Вавилону за его сугубый грех моральной распущенности.

47:4  Искупитель наш — Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев. «Все комментаторы замечают, что это восклицание вырывается из души пророка, тогда как все пророчество о Вавилоне говорит пророк от имени Господа» (Властов). Оно заключает в себе или напоминание о неотвратимости божественного суда над Вавилоном ( 3 ст. , ср. 43:14 ; 44:6 ) или благоговейное удивление пророка о милости Божией, явленной Израилю в самом факте уничтожения Вавилона, как его главнейшего врага.

47:5  Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев, ибо впредь не будут называть тебя госпожою царства. Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т. е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя. «Мрак» — на языке Св. Писания, символ «несчастья и плена» ( 50:10 ; Мих 7:8 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул «царя царей» ( 13:19 ; Иез 26:7 ; Дан 2:37 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (Ср. Плач 2:10 ; 3:2 ; Мих 2:8 ).

47:6-7  Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна — это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая — непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни ( Быт 11 гл. ).

47:6  Я прогневался на народ Мой. Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат божественного гнева за измену Израиля Иегове ( 2 Цар 24:14 ; 1 Пар 36:13-17 ; Зах 1:15 и др.). А ты не оказала им милосердия. Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов ( Иер 51:34 ; Пс 136:8-9 ; Плач 4:16 ; 5:12 ). На старца налагала крайне тяжкое иго. Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение — просто это особый прием усиления и обострения мысли.

47:7  И ты говорила: вечно буду госпожой. Тирания, о которой говорилось в предыдущем стихе, являлась следствием другого, чисто духовного порока вавилонян — их безграничного самопревозношения, гордости и тщеславия. Эта отличительная черта духовного образа вавилонян отмечалась у пророка Исаии и раньше ( 10:5-16 ; 14:1-23 ), и она же, очевидно, послужила причиной того, что Ассирия и Вавилон выступают в Св. Писании прототипами антихриста ( Откр 18:9-10 ).

47:8-11  Идет речь о внезапности самой гибели Вавилона, его полной растерянности и беспомощности.

47:8  Обращение к Вавилону, с указанием главных его свойств, напоминающее слова первого стиха («изнеженная», «живущая беспечно»).

47:9  Но внезапно, в один день, придет к тебе то и другое — потеря детей и вдовство. Мы видим, что в подобных же красках Библия, вообще, изображает гибель каких бы то ни было народов и государств ( 12:19-22,22-23 ; Иер 1:10-15 ; 51:36-43 и др.). Очевидно, для чадолюбивого Израиля не было большего горя, как печальное вдовство и потеря детей, или вынужденное бездетство, вообще. А потому эти именно образы и выступают самыми яркими символами безнадежного отчаяния и горя. В полной мере придут они на тебя. Слова эти, вполне понятные сами по себе, вызывают сильное возражение со стороны их исторической достоверности. Ведь известно, что Кир завоевал Вавилон совершенно без кровопролития и отнесся к его пленению в высокой степени великодушно и гуманно. Что же, в таком случае, означают слова пророка о полной мере наказания? А они означают то, что пророк писал не точную будущую историю Вавилона, а его наиболее вероятную, гадательную участь. Точного и несомненного во всем его пророчестве был лишь один факт — самое завоевание Вавилона Киром. Все дальнейшее — только правдоподобные выводы из этого бесспорного факта. Но последние сделали здесь резкий уклон от своего обычного течения; и пророчество автора книги, проигравшее в этих второстепенных деталях, сильно выиграло в главном, так как дало ясное доказательство того, что оно истинное пророчество; записано до начала завоевание Вавилона, а не после него, как утверждает отрицательная критика.

47:9-10  Несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих. Из всех стран древнего Востока — Халдея и Вавилон, преимущественно — страны магии и заклинаний. Из свидетельств классических писателей (Диодор Сицилийский, Геродот) и из данных новейших раскопок в ассиро-вавилонской территории мы знаем, что там практиковались три следующих главных формы магии: 1) приготовление и употребление особых амулетов и талисманов с выгравированными на них священными изображениями или словами, 2) составление и чтение или пение особых заклинательных формул, с целью отогнания злых демонов и 3) изготовление специальных гороскопов, предсказывающих судьбу их обладателей. (Rawlinson. Egipt and Babylon. P. 58; Lenormant. La Magie chez les Chaldeens; Sayce. Transactions of Societ. of Bibl. Archeol. Vol. III, 145; IV, 302 — The Pulpit Commentary. 205). На первую и вторую форму магии указывается в данном стихе, на третью — в 13-м стихе: «утомлена множеством советов твоих».

47:10  Мудрость твоя и знание твое — они сбили тебя с пути. Под ними можно разуметь довольно высокое развитие естественных знаний и положительных наук, чем так гордились вавилоняне. Но преимущественно следует видеть как указание на широкое развитие астрономии, которая, главным образом, выражалась у них в астрологии, или звездочетстве, заводившем, действительно, в лабиринт самых ужасных суеверий.

47:11  Надеясь на свое волшебство и чародейство, вавилоняне были убеждены, что они, во-первых, никогда не будут застигнуты врасплох, так как сумеют по своим гороскопам заранее узнать о предстоящей опасности; во-вторых, они не боялись даже и опасности-то, так как уверены были, что своими заклинаниями и песнями могут отогнать всякую опасность. Но в данном случае им опытно предстоит узнать все бессилие подобных средств и всю горечь разочарования в них.

47:12-15  Весь последний отдел дает развитие той же самой мысли, но в новой, художественно-иронической форме.

47:12  Оставайся же с твоими волшебствами и со множеством чародейств. Ясное указание на то, что говорилось выше ( 9 ст. ). Может быть — пособишь себе, может быть — устоишь. Беспощадная ирония, напоминающая подобную же иронию пророка Илии над жрецами Иезавели во время кармильского жертвоприношения ( 3 Цар 18:27 ).

47:13  Ты утомлена множеством советов твоих. Суеверные гадания волхвов никогда не имели устойчивости и допускали возможность самых различных перетолкований, выслушивание которых было делом столь же нелегким, сколь и бесполезным ( Дан 2:2-11 ; 5:7-8 ). Пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям и спасут тебя. Все эти астрономы и астрологи, очевидно, представляли собою цвет вавилонской мудрости, и вот пророк приглашает их теперь напрячь все свои усилия, чтобы помочь родине в трудное для нее время.

47:14  Вот они, как солома: огонь сжег их... не осталось угля, чтобы погреться. Но напрасна надежда на этих мнимых мудрецов: они не только бессильны оказать кому-либо действительную помощь, но не в состоянии спасти и самих себя. Пред лицом гнева Божия они погибнут, как солома пред огнем ( 5:24 ; 40:24 ; 41:2 ); и погибель их будет настолько окончательной и полной, что от них не останется ничего, даже самого маленького уголька, от которого можно было бы развести новый костер, как снова иронически замечает пророк. В этих словах можно видеть суд Божий над язычеством, вообще, как это становится ясно из снесения параллели: «свет Израилев будет огнем и святым его пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» ( 10:17 ).

47:15  Такими, т. е. столь же безнадежными в смысле помощи, как и твои собственные мудрецы, стали для тебя те, с которыми ты трудилась — на культурном, коммерческом и военном поприще! Очевидно, разумеются все области передней Азии, которые стояли под ближайшим, культурным влиянием Ассиро-Вавилон. монархии и от которых она могла рассчитывать получить помощь. Но совершенно напрасно, так как эгоистическая политика др. мира не признавала подобных моральных обязательств.

48  Настоящей главой заканчивается первый отдел (40-48 гл.) второй части кн. пророка Исаии, — тот отдел, в котором, главным образом, шла речь о внешнем спасении Израиля: об избавлении его из предстоящего вавилонского плена через Кира и о падении Вавилона, как символа всех политических и религиозных врагов народа Божия. Предсказывая своим современникам эти события, нередко с поразительной, детальной точностью, пророк постоянно имел в виду одну главную цель, к которой он часто и возвращался — утвердить в сознании Израиля мысль о величии и силе истинного Бога, неизмеримо возвышающегося над «ничтожеством» языческих идолов и чрез то, если не предотвратить вовсе, то, по крайней мере, ослабить и смягчить силу надвигающейся на него божественной кары. Пример такой именно, обличительно-увещательной речи к народу израильскому, и представляет настоящая, заключительная глава целого отдела.

48:1-8  В 1-8 ст. после знаменательного обращения к Израилю, пророк открывает ближайшую цель данных ему пророчеств. По-видимому, предсказания пророка, бывшие «гласом вопиющего в пустыне», не доходили до слуха жестоковыйного Израиля и не достигали своей цели. Однако чрез это они, по взгляду пророка, не теряли своего важного значения, которое состояло здесь в том, что отнимало у Израиля всякие предлоги к оправданию (напр., ссылкой на неизвестность) и делало его окончательно безответным пред праведным судом Божиим.

48:1-2  Слушайте это, дом Иакова, называющийся именем Израиля и происшедшие от источника Иудина, клянущиеся... и исповедающие Бога Израилева, хотя не по истине и не по правде. Ибо они называют себя происходящими от святого города. Это — самое полное и разнообразное обращение к представителям избранного народа из всех, встречающихся у пророка Исаии. Хотя, в общем, оно относится к одному коллективному лицу, именно к Израилю, но самым разнообразием эпитетов позволяет различать и улавливать в нем различные оттенки мысли. Так, самое первое определение — «дом Иакова» — бесспорно указывает на весь избранный народ еврейский, без различия в нем царств и колен ( 40:27 ; 41:8,14 ; 43:1,22 , 44:1 и пр.). Два следующих определения, по-видимому, преднамеренно различают «Израиля» от «Иуды». Наконец, ссылка на «клянущихся именем Господа и только устами исповедающих Его» ( Мф 15:8 ), а также на кичащихся своим происхождением от святого города — является снова общей характеристикой всего народа Божия, но не с внешней, как раньше, а с другой — внутренней стороны, со стороны его морального несовершенства (лицемерия, нарушения святости, при отсутствии внутренней истины и правды). Хотя чтение «от источника Иуды» и имеет за себя авторитет сравнительной древности (оно встречается еще у блаж. Иеронима), однако новейшие комментаторы не без основания его оспаривают, находя, что здесь перепутаны два весьма сходных по начертанию и произношению еврейских слова — «воды» (memi) и «утроба, чресла» (memhi); так что более правильным будет перевод «от чресл Иудиных» ( Быт 15:4 ; 49:10 и др.).

48:3  Прежнее я задолго объявлял. Воспоминание о прошедших пророчествах, как прецедентах новому — о Кире и спасении Израиля из плена. Подобно тому, как все прошлые пророчества, хотя и предрекались они задолго, но исполнялись точно так же, несомненно, будет и с этим новым пророчеством. Порукой в этом Всемогущество и Всеведение Творца: Я возвещал это и внезапно делал, — и все сбывалось, к чему не раз апеллировал пророк и раньше ( 41:26 ; 43:9-10 ; 44:7-8 ; 47:11 ).

48:4  Вем, яко жесток ecu, и жила железна воля твоя, и чело твое медяно. Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх 32:9 ; Иер 5:3 ; Иез 3:7-8 ; Зах 7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою». ( Втор 31:37 ; ср. 32:15 ).

48:5  Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это...» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно — очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (Ср. 41:22-24 ; 44:9 и сл. ) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез 20:30-31 ).

48:6  Ты слышал — посмотри на все это! Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( 43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис 7:8 ; Ам 2:6 ; 5:2,16 ; 6:7 и Ос 1:4 ; 4:6 ; 11:1 ). Неужели вы не признаете этого? Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества?

48:6-7  А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное... Оно произошло ныне... и ты не слыхал о том. От прошедших событий взор пророка по контрасту переносится к будущим, которые он созерцает с такой силой ясности, что они кажутся ему как бы уже наступившими и развертывающимися перед его глазами. Под «новым и сокровенным» следует прежде всего разуметь пророчество о Кире и избавлении Израиля из плена, а затем уже и все то, что исторически, или преобразовательно связано с ним. Отрицательная критика особенно подчеркивает начало 7-го стиха и выводит из него якобы несомненное заключение о позднейшем написании данной главы (Дильман, s. 425). Но здесь очевидное недоразумение: смешение пророческого будущего с настоящим. Да, наконец, в известном смысле, момент произнесения Богом того или другого пророчества есть уже и начало его исполнения, потому что мысль и слово Бога равносильно его исполнению и факту ( Пс 32:9 ).

48:8  Ты и не слыхал и не знал об этом, и ухо твое не было прежде открыто. «Ты не внял словам пророков, не принял учения закона и не преклонил уха твоего с покорностью к словам благословений и клятв завета Моего, которые Я заключил с вами при Хориве» — как комментирует данное место халдейский таргум. Я знал, что ты поступишь вероломно, и от самого чрева матернего ты прозван отступником. Название вероломного отступника «от самого чрева матернего», по мнению блаж. Иеронима, есть воспоминание об отступничестве Израиля при самом его духовном рождении, когда при подошве горы Синай он, только что получивши божественное откровение, стал поклоняться золотому тельцу в отсутствие Моисея ( Исх 32 гл.).

48:9-11  Идет объяснение причины такого, довольно непонятного на первый взгляд, божественного благоволения к народу израильскому. По-видимому, «жестоковыйный» и «непокорный» Израиль не заслуживал бы таких забот о нем, а по всей справедливости и правде подлежал бы полному отвержению и уничтожению. Однако Бог как раньше постоянно спасал Свой народ, так и теперь до времени еще щадит его.

48:9  Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Историческая справка о прошлом отношении Иеговы к Израилю, искушавшему Его долготерпение. Сколько раз, действительно, вероломный Израиль изменял Иегове и сколько раз поэтому он уже стоял на краю своей полной духовно-политической гибели ( Исх 32:10 ; Чис 11:1 ); но каждый раз Господь щадил Своего недостойного избранника, давая ему возможность покаяния и исправления. Господь делал это не столько ради самого Израиля, относительно безнадежности которого Он не мог, конечно, сомневаться, сколько ради Себя Самого, ради славы Своей. Здесь пророк рассуждает применительно к тогдашним воззрениям и понятиям. По смыслу последних, каждая нация имеет своего Бога-покровителя, который избирает себе излюбленный народ и всемерно заботится о нем. У народа израильского таким Богом-покровителем был Иегова, избравший (даже как бы «создавший) Себе этот народ и заботившийся о нем. И вот, если бы когда-либо Иегова покинул Свой народ и дал бы ему погибнуть, то в глазах всего языческого мира Он этим самым сильно уронил бы Себя, так как доказал бы или то, что Он ошибся в выборе себе народа, или что оказался бессильным спасти и защитить Свой народ. И вот, чтобы не подавать подобного соблазна языческому миру, не подвергать имя Божие нареканию и не омрачать Славу свою, Господь, невзирая на все недостоинство Израиля, продолжает оказывать ему Свое покровительство (11 ст. Исх 32:12 ; Чис 14:13 ; Втор 9:28 ; Пс 78:10 ; 105:8 и др.). Нельзя, впрочем, упускать из виду и сравнительной оценки Израиля: если, судя безотносительно, Израиль часто оказывался недостойным божественного избрания и этим как бы свидетельствовал об ошибке Избравшего его, то, оценивая того же Израиля сравнительно, путем сопоставления его с другими народами древнего языческого мира, мы все же не можем не отдать ему решительного предпочтения во многих отношениях. Языческий мир был сплошным злом; но Израиль из всех зол был все же меньшим.

48:10  Вот Я расплавил тебя, но не как серебро. Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: «обращу на тебя руку Мою и как в щелочи очищу с тебя примесь и отделю от тебя все свинцовое» ( 1:24-25 ) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страданий, мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов («не как серебро» (Срав. Зах 13:9 и Мал 3:3 ). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена ( 42:25 ).

48:11  Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое. Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Иеговы, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: «Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( 43:25 ; Ср. 44:22 ; Ср. Иез 20:14 ; 36:22 и др.). Славы Моей не дам иному. Сличая это место с ближайшей параллелью: «и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( 42:8 ), убеждаемся, что под «иным» здесь имеется в виду бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля.

48:12-15  Весь следующий отдел с 12-15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа «избранного» к Иегове (12 ст. Ср. 41:9 ; 42:6 ), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. 41:4 ; 43:10 ; 44:6 ), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. 11:22,26,28 ; 42:5 ; 44:24 ; 45:12,18 ), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. 43:9 ; 45:18-20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14-15 ст. Ср. 44:28 ; 45:1-7 ; 46:11 и др.).

48:16-22  Идет третье и последнее увещание Израиля, отличающееся особенной торжественностью стиля. Основываясь на этом, а также на некоторых отдельных, характерных выражениях («приступите ко Мне, слушайте», ст. 16, ср. 49:1 ; «ныне послал Меня Господь и Дух Его», ст. 16 — 61:1 и др.), многие комментаторы не без основания полагают, что вся эта речь принадлежит «рабу Иеговы», «ангелу Завета», т. е. Второму Лицу Св. Троицы — Сыну Божию, от имени Которого и выступает здесь пророк, как бы являющийся Его заместителем.

48:16  После торжественного вступления в речь Господь указывает на открытый и ясный характер своих спасительно-промыслительных отношений к Своему избранному народу. Я и сначала говорил не тайно... не в темном месте земли, как выяснял это пророк раньше ( 45:19 ), сопоставляя точный и несомненный смысл божественных пророчеств с темными и двусмысленными изречениями языч. оракулов. С того времени, как это происходит, Я был там. Если справедлива мысль относить эту речь ко Второму Лицу Пресв. Троицы, то в этих словах следует видеть параллель известному изречению Ипостасной Премудрости: «от века Я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Притч 8:23 ). И ныне послал Меня Господь Боги Дух Его. Если допустить, что выше говорилось о предвечном Совете Божием по спасению людей, то здесь, очевидно, говорится о временном посольстве Сына Искупителя: «в главизне книжней написася о Мне: се иду сотворити волю Твою, Боже» ( Пс 39:8 ). Впрочем, соображаясь с контекстом, в котором все время идет речь об Израиле и его спасении, следует и приведенным выражениям придать более тесный, ограничительный смысл, приурочив их, главным образом, к судьбе Израиля и предстоящего ему спасения из плена.

48:17  Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев. Смысл подобных выражений был раскрыт нами раньше ( 41:14 и 43:14 ).

Научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти. Сильный и выразительный образ промыслительно-руководственных отношений Иеговы к Израилю ( Втор 4:7-8 ; 7:6-10 ; Пс 25:8,12 ; Ис 47:12 и др.).

48:18-19  Говорит о тех возможных и открытых Израилю благах, которыми он, несомненно, наслаждался бы, если бы пребыл верен своему завету с Иеговой.

48:18  О, если бы ты внимал заповедям Моим! Прекрасную параллель этому дает Псалмопевец: «о, если бы народ Мой слушал Меня, и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их... а их благоденствие продолжалось бы навсегда» ( Пс 80:14-16 )!

Тогда бы мир твой был, как река — именно, определенная река, так как порою стоит с членом — «Евфрат». И правда твоя, как волны морские. «О, если б народ внимал заповедям Господним, тогда бы мир его уподоблялся бы течению тихой, величественной реки, несущей благоденствие, успокоение и благословение; правда же его уподоблялась бы силе волн, устремляющихся на берега неверия и разливающих их и пробивающих самые скалы непрестанным действием» (Властов).

48:19  И семя твое было бы, как песок, и происходящие из чресл твоих, как песчинки. Это — один из довольно употребительных у пророка Исаии образов, ведущий свое происхождение, очевидно, из эпохи патриархальных благословений ( 10:22 ; 43:5 ; 44:3 ; Быт 22:17-18 и др.). Но народ еврейский нарушил завет и тем самым уничтожил силу богодарованных ему обетований. Не изгладилось бы, не истребилось бы имя его предо Мною. Ясное указание на потерю политической самостоятельности и на всю ту будущую, бесславную историю Израиля, которая явилась в качестве естественного следствия его же собственного поведения ( Втор 22:9 ). Народ израильский потерял смысл своего исторического существования, почему и Сам Господь впоследствии сказал ему: «отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» ( Мф 21:43 ). Самый же образ взят, очевидно, из обычая евреев изглаждать из родословных книг имя, или даже всю фамилию того лица, которое чем-либо особенным опорочило себя.

48:20-21  Два предпоследних стиха, непосредственно примыкая к началу речи (16 ст.), заключают ее живой, драматической картиной исхода евреев из вавилонского плена, изображаемой отчасти сходными чертами с бегством их из египетского рабства ( Исх 12:33 ; 17:6 ; Чис 20:11 ). Так как исторически возвращение иудеев из вавилонского плена происходило совершенно иначе ( 1 Езд 1:5-8 ; Иуд. древн. XI, 1 и др.), то, следовательно, здесь мы имеем не пророчество, а «символ», имеющий более широкое и общее значение. Вавилон здесь выступает больше, как отвлеченный, типологический образ зла, к бегству от которого, — по необходимому условию новой, возрожденной жизни — и призываются сыны духовного Израиля, призванные распространять Евангелие царствия Божия «даже до последних земли» ( Деян 1:8 ).

48:22  Нечестивым же нет мира, говорит Господь. Это — грозный, предостерегающий голос пророка, своего рода memento mori, который обычно раздается у него в заключение важных отделов его книги ( 56:24 и 57:21 ).

49  Это — одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42-й главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49-57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорит о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 52 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше прообразовательно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста».

49:1  Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние. Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи ( 48:16 ); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. 43:4 ; 24:15-16 ; 41:1 ; 52:4 ).

Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей назвал имя Мое. Слова эти всего менее могут быть относимы к самому пророку Исаии, который, как известно, призван был к своему пророческому служению в зрелом возрасте ( 6:1-6 ). Лишь с большими натяжками они могут быть толкуемы относительно коллективной личности (напр., всего Израиля, гл. 44:2,24 ). Но всего естественней и лучше прилагать их к единичной личности ( 42:4 ; Иер 1:5 ) и именно к Личности Возлюбленного Отрока Господня, о нарочитом призвании Которого «издревле», и о самом наречении имени Которому у пророка Исаии уже не раз шла речь и выше ( 7:13-15 ; 42:6 ; 48:15 ; ср. 49:1-2 ). Об исполнении же этих пророчеств говорят нам евангелисты ( Мф 1:21 и Лк 1:31 ). Некоторые комментаторы останавливают внимание на том, что здесь, при рождении «Раба Иеговы» упоминается лишь одна мать, чем будто бы дается прикровенный намек на бессеменное его зачатие.

49:2  И соделал уста Мои, как острый меч.... стрелою изостренной. Поэтический образ, нередко встречающийся и в др. местах Ветхого и Нового завета, характеризующий проникновенную силу слова Божия ( Пс 44:6 ; 119:4 ; Евр 4:12 ; Еф 6:17 и др.). Из относящихся сюда параллелей самого пророка Исаии можно указать на следующую: «Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ» ( 51:16 ; см. также 11:4 ; 42:1 ; ср. Откр 1:16 и 19:15 ). Всем этим красноречиво изображается неотразимое действие мессианской проповеди, проникающей в самые сокровенные тайники человеческого духа и властно покоряющей себе ( Еф 6:17 ; Евр 4:12 ). В колчане Своем хранил Меня. Стрела «избранная» — это Сам Господь Иисус Христос. Много было у Бога и других стрел — вождей и пророков — которыми он влиял на отупевшее человечество; «но избранная и превосходнейшая всех стрела, Христос, была скрытой в предведении Отца, как бы в колчане» (Кирилл Александрийский. Ин 1:16 ; 2:12,16 ; 19:15,21 ).

49:3  Ты раб Мой Израиль, — в Тебе я прославлюсь. Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из последующих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень является здесь, прежде всего, как исполнитель воли Божией ( Пс 39:8-9 ; Мф 5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся как бы олицетворением исторического гения сего народа, Израилем, через которого прославится Бог (ср. Ис 42:1 ; Ин 17:4 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). В Тебе Я прославлюсь. Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин 13:31 ). А св. Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Бес. VII, на 1 Кор 2:6-7).

49:4  А Я сказал: напрасно Я трудился. Данными словами Отрок Господень или раб Иеговы как бы выражает сомнение в успехе своей миссии — даже больше того — сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии — собрание заблудших овец дома Израилева ( Мф 15:24 ; 23:37 ) — по жестокосердию последнего, действительно, не могла быть осуществлена ( Ин 1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( 26:37-38 и 27:46 ). Но Мое право — у Господа, и награда Моя — у Бога Моего. Вместо слов «право» и «награда» LXX и слав. перевод имеют: «суд» и «труд». В евр. подлиннике первое понятие выражено термином mischpath, что значит «суд», а также и признанное судом, «юридическое право» на что-нибудь ( Втор 21:17 ); а термин peulla соответствующий себе синоним имеет в латинском слове merces — «награда», «плата за труд». Следовательно, смысл этого утешения будет таков: хотя дело Мессии, т. е. результат Его искупительного служения, и не будет сопровождаться желанным успехом в отношении к большей части еврейского народа, однако через это оно не потеряет своей цены в очах высшей божественной правды, которая ясно видит, что причина такого некоторого неуспеха лежит не в деятельности Мессии, а в жестокосердии людей, противящихся истине. Выражения, аналогичные данному, встречались нам у пророка Исаии и раньше ( 35:4 ; 11:10 ). О самом же характере и содержании этой награды речь будет ниже ( 53:10-12 ).

49:5  И ныне говорит Господь... Я почтен в очах Господа и Бог Мой — сила Моя. Настоящий стих стоит в самой тесной связи с предыдущим и служит дальнейшим раскрытием и усилением заключающейся в нем мысли. В четвертом стихе изображается процесс внутренней борьбы в душе раба Иеговы относительно ценности и пользы его служения, закончившийся победой положительных настроений. Здесь такое решение как бы санкционируется авторитетом Самого Бога, Который торжественно удостоверяет, что деятельность Его раба не только не потеряет своей награды, но и заслужит особый почет, потому что, в сущности, она совершается именем и силою Самого Бога. Весь же опущенный вами период, со слов «образовавший Меня от чрева» и кончая словами «чтобы Израиль собрался к Нему» — представляет собой обычную вставку, только, так сказать, обостряющую главную мысль, но не вносящую в нее никаких новых данных. По поводу этой вставки, собственно второй половины ее, можно разве заметить только то, на что усиленное внимание обратил еще блаж. Иероним, именно, разночтение в текстах и переводах: евр. масоретский, таргумы, LXX и Акила читают в положительном смысле: «чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему»; блаж. же Иероним, а также Симмах и Феодорит переводят в отрицательной форме: «Иаков не обратится и Израиль не соберется». Блаж. Иероним объясняет это смешением двух фонетически сходных евр. слов (lo — ламер и вав и lo — ламер и алеф), из которых одно означает: «для него», а другое значит «не», в чем он видит даже некоторую преднамеренность иудеев, имевших таким путем уничтожить одно из сильнейших пророческих обличений их неверия (Толк. блаж. Иеронима, с. 245).

49:6  И Он сказал: мало того... Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Божественное ободрение Раба Иеговы достигает своего высшего пункта. Мало того, что труд твой — говорит Господь — не будет совершенно безрезультатен и в отношении к ближайшей его цели — спасению Израиля, так как лучшие представители Израиля «его святой остаток» услышит проповедь Мессии и отзовется на нее; он получит новую и огромную прибыль чрез привлечение к проповеди Мессии новых членов царствия Божия, язычников, расселенных по всему лицу земли ( Ис 1:9 ; 11:11 ; 42:6 ; Иоил 2:32 ; Лк 2:30-32 ; Деян 13:46 ; Рим 9:27 ). Здесь, таким образом, миссия раба Иеговы переходит за тесные рамки еврейской национальности и получает свой надлежащий универсально-христианский характер.

49:7  Так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов. Это, собственно говоря, начало уже новой речи Господа к Своему рабу, хотя и тесно связанной с прежней. В ней идет раскрытие чудесно-благодетельных плодов мессианского служения, которое, конечно, является вместе с тем и лучшим доказательством его высокого значения и смысла. «Седьмой стих является довольно важным моментом в процессе постепенного сообщения ветхозаветного откровения о страждущем Праведнике. С одной стороны он воспроизводит известный Пс 21 (отчасти Пс 68 ), в котором идеальный страдалец говорит о Себе: «Я — червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» ( 7 ст. , ср. 68:15 ), а с другой — служит вступлением по отношению к пророчеству 52-53 глав, где с такой подробностью изображаются страдания праведника» (И. Григорьев. Пророч. Исаии о Мессии и Его царстве. Казань, 1902, с. 168). Но за этим кратким моментом временного уничтожения Мессии тотчас же последует другой, который изображается у пророка в таких драматических чертах: «цари увидят — и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен Себе... Который избрал Тебя». Из состояния добровольного уничижения Спаситель мира будет вознесен на высоту подобающей ему славы. «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся Ему все цари; все народы будут служит Ему» ( Пс 71:10-11 ; ср. 40:10 ; 52:15 ). Фактическое исполнение этого пророчества дает вся история христианских народов, где цари и властители нередко шли впереди всех ко Христу и вели к Нему свои народы. Не без основания также древнехристианская традиция считает и известных восточных мудрецов, пришедших в пещеру на поклонение Христу-Младенцу, местными князьями, или царями (The Pulpit Commentary. P. 231). Все это совершится ради Господа, Который верен, ради святого Израилева, «потому что, Мессия — «посланный от Господа» — единосущен Отцу, потому что, несмотря на зрак раба, Он — Бог Всемогущий, потому что Избирающий и Избранный едино суть: «Аз и Отец едино есма»» ( Ин 10:30 — Властов). «Сопоставляя выражения «Раб Божий и раб князей», невольно удивляешься глубине мысли и прелести оборота. Раб всемогущего Иеговы в момент страшного унижения, называется рабом тех властелинов, которые враждуют против Господа ( Пс 2:2 ). Вторая половина стиха переносит читателя в будущий момент абсолютного торжества Раба Божия, когда Мессия победит царствующий мировой грех и будет окружен блестящим ореолом неземного величия. Цари, которые прежде презирали смиренного Раба, теперь с благоговейным почтением станут вокруг Его престола; князья, которые до сих пор гнушались страждущим Отроком, преклонять пред Ним колена и беспрекословно подчинятся Ему» (И. Григорьев. Ор. cit.).

49:8  Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе. Содержание 8-го стиха дает прямой ответ и разрешает сомнение, изложенное в 4-м стихе: «напрасно Я трудился и даром, без пользы истощал Свою силу». Нет, все это было сделано отнюдь не напрасно, а дошло до Бога и получило от Него соответствующий повод. Хотя глаголы «услышал» и «помог» и стоят, по-видимому, в прошедших формах, но в действительности они относятся к будущему времени, к моменту имеющего наступить прославления Раба Господня, после Его добровольного уничижения.

Это так называемое praeteritum propheticum — «прошедшее пророческое», которое для выражения несомненности будущего говорит о нем языком прошедшего.

Хотя та помощь Господа Своему Рабу и была, как известно, оказываема Ему во все продолжение Его мессианского служения ( Лк 2:40,52 ; Ин 3:2 ; 8:28 ; 12:28 ; 14:10 и др.), но преимущественным и для всех очевидным моментом ее ниспослания здесь указывается особое «время благоприятное (καιρω̨̃ δεκτω̨̃), день спасения». Ап. Павел, приводя это место из пророка Исаии, относит его к своему времени, т. е. к торжеству церкви христианской, и в частности, видит исполнение данного пророчества в универсальности христианства и в его всепобеждающей силе ( 2 Кор 6:2-10 ). Все это красноречивее всяких слов говорило, что дело Мессии далеко не было тщетным. И сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные. Раскрывая еще определеннее и яснее объем и характер мессианского служения Своего Раба, Господь говорит, что главной ролью этого Раба будет роль учредителя, или восстановителя завета между Богом и людьми. До известной степени, она будет аналогична с ролью посредников Ветхого Завета (Моисея и Иисуса Навина — Втор 3:28 ; Нав 1:6 , которые восстановляли завет ев. народа с Богом и делили Ханаанск. землю между коленами Израиля), но и бесконечно будет их превосходить, по своей широте и всеобъемлемости.

Отсюда, под «наследиями опустошенными» в мессианском смысле следует разуметь всю область языческого мира, опустошенную заблуждениями идолопоклонства, но некогда знавшую лучшие времена, более близкие к истинному богопочтению («древний монотеизм»; потому-то и сказано «возвратить»).

49:9-12  Идет непосредственное продолжение и дальнейшее развитие той же самой мысли — о благодетельных плодах мессианского служения Раба Иеговы. Из них два первых стиха (9-10) служат даже окончанием того периода, который начался со второй половины 8-го стиха.

49:9-10  Чтобы сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь. Не будут терпеть голода и жажды и не поразит их зной и солнце. Употребленный здесь образ «узников, выпущенных из темницы» дает некоторым основание предполагать, что речь идет о выходе евреев из вавилонского плена. Но сопоставляя этот образ со всеми другими, имеющимися здесь же (избавление от голода и жажды, от солнца и зноя), а также снося соответствующие параллели ( 61:1 и 42:7 ), мы вполне убеждаемся, что все это ничто иное, как символы и эмблемы для выражения идеи высокой духовной радости. Причем образ «темницы или вообще тьмы», в которой находились языческие народы, получает особенную выразительность и силу, по контрасту с тем «светом», который принес с Собой Мессия ( Ин 1:4-5 ; Мф 5:14 ; Флп 2:15 ). Точно так же замечательно удачным должно признать и другой, чисто евангельский образ — «доброго пастыря», употребленный здесь, а также не раз и раньше пророком Исаией ( 30:23 ; 40:11 ; 42:15-16 ; Ср. Ин 10:9-11 ). «Весь стих 10-й берет образы из кн. Исхода. Но настоящее значение голода и жажды и утоления их навечно в смысле духовном раскрыто лишь Господом ( Ин 6:35,54 )... О полном и окончательном исполнении в будущем пророчества о приводимых «Милующим к источнику вод» ср. Откр 7:16-17 : «они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной... ибо Агнец будет пасти их и водить на живые источники вод» (Властов).

49:11-12  И все горы Мои сделаю путем... Вот, одни придут издалека: и вот одни — от севера и моря, а другие — из земли Синим. Заключая Свою речь о благоплодном и многоплодном служении Раба Иеговы, Господь пророчески раскрывает картину дивного и величественного умножения христианской церкви, путь куда будет своего рода «большой, торной дорогой» для всех народов, по которой беспрерывно и потянутся густые толпы народов от всех концов земли. Имеющиеся в ст. образы «гор» и «дорог» должны быть сопоставлены с их параллелями: «приготовьте путь Господу... всяк дол да наполнится и всякая гора и холм да понизятся» ( 40:1,4 ), «И будет там большая дорога и путь по ней назовется путем святым» ( 35:8 ). Следует привлечь сюда также и известное мессианское пророчество Исаии о «горе дома Господня», которая явлена будет в последние дни и поставлена будет в главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы ( 2:2-3 ; Ср. 56:7 ).

Вот, одни придут издалека... одни от севера, и моря, а другие — из земли Синим («Персефия» по LXX и славян.). Блаж. Иероним видит здесь обычные в Библии указания на четыре страны света. Если «север» и «море» — служат довольно ясным указанием на север и запад, то «издалека» и «земля Синим», очевидно, определяют восток и юг; термин «издалека» (merahoh), по всей вероятности, дает намек на восток; тогда земля Синим — будет указывать на юг. Большинство новейших комментаторов склонно под землею «Син» или «Хин» видеть намек на отдаленную юго-восточную страну — Китай, сведения о котором пророк будто бы уже мог иметь и в его время (Гезений — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 776). Однако английский «Настольный комментарий» оспаривает это, на том веском основании, что этническое наименование Китая не было известно даже и грекам до эпохи Птоломея (за 120 до Р. Х.). Поэтому, под землею Синим он видит одну из южно-финикийских областей, о которой под именем земли «Синеев или Синитов» говорится и в известной библейской таблице народов ( Быт 10:17 ).

49:13  Радуйтесь, небеса, веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости. Настоящий стих занимает в построении 49 гл. особое, серединное положение, являясь как бы разделом двух ее половин — одной, оригинально-мессианской (1-12), другой — служащей повторением и более подробным раскрытием первой (14-26). Сам же по себе, он представляет довольно обычный для автора настоящей книги торжественно-хвалебный гимн Богу Творцу и Искупителю от лица всей вселенной ( 44:23 ; 52:9 и др.). Ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. Здесь указываются мотивы той высокой радости, к которой пророк приглашает весь мир. Под упомянутыми здесь «помилованием» и «утешением», по ходу мыслей автора, должно разуметь не столько ближайшее избавление Израиля от вавилонского плена, сколько его более отдаленный, мессианский образ — освобождение духовного Израиля из уз греха, проклятия и смерти ( 2:3 ; Пс 44 ; 2 Кор 3:17 и др.). В интересах единства и подлинности кн. пророка Исаии, следует также обратить внимание на употребленный здесь, довольно характерный, термин «страдальцы», встречающийся также и в первой части книги пророка Исаии ( Ис 11:4 ).

49:14-17  Включительно идет особая, ободряющая речь пророка, обращенная им к Сиону. В сущности, она представляет несколько измененное повторение раннейшей речи Самого Раба Иеговы ( 4 ст. ). Как там Раб Иеговы сетовал на ненужность и как бы бесцельность своей будущей миссии, так и здесь весь тот народ, представителем которого был Раб Иеговы, изливает несправедливые жалобы на Свою оставленность и покинутость Богом. И подобно тому как тогда Господь рассеял всякие сомнения и уныние у Своего раба, так точно и теперь Он ясно обнаруживает всю неосновательность подобных опасений у Сиона.

49:14  А Сион говорил: оставил меня Господь, и Бог Мой забыл меня! Сопоставляя это место с одной из ближайших параллелей ( 40:27 ), мы имеем полное право относить его к историческому Израилю и к тому малодушному ропоту на Бога, который не раз выходил из уст этого жестоковыйного и неблагодарного народа, всегда готового ответственность за все свои мнимые и действительные несчастья сложить с себя на кого-либо другого, главным образом, на Самого Бога. И в данном случае под Сионом, роптавшим на Бога, должно разуметь, очевидно, опять тот же народ израильский, в лице его, современного пророку, поколения... Представители его, переживая целый ряд исторических невзгод, слушая грозные обличительные речи пророка и не видя осуществления своих земных ложно-мессианских планов, приходили в уныние и, по обыкновению, роптали на Бога за то, что Он их оставил и забыл. Пророк не оставляет всего этого без ответа; но в самом ответе он искусно подставляет новый предмет речи: вместо старого Сиона — т. е. плотского исторического Израиля, он переходит к новому, духовному Сиону, т. е. к Церкви Христовой и прекрасно выясняет, что этого подлинного и единственно-достойного Бога Сиона, Господь никогда не оставит и не забудет Своей милостью, а наоборот — даст ему широкое распространение и высокое процветание. «В ветхозаветный период Сионом называлась гора Божия, на которой возвышался храм Всевышнего, освященный Им (3 Цар 8-9 гл.). Духовный центр человечества находился среди общины верных Господу, которые с верой и надеждой внимали пророкам, говорившим об Эммануиле. Грехи народа и постоянные осквернения храма ( Иез 8 ; 9:7 ; 10:1-11:23 ), по-видимому, уничтожили Сион на земле... Но в следующих словах пророчества Исаии мы видим, что Господь исполняет обетования, данные всему человечеству, и тогда имя Сиона переносится на всех тех, которые призовут имя Господне ( Иоил 2:28-32 ; Деян 2:21 ); ибо, как говорит ап. всем христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» ( Евр 12:22-24 )» (Властов).

49:15  Забудет ли женщина грудное дитя свое... но если бы и она забыла, но Я не забуду тебя. Сила любви и заботы Господа о Его верном Сионе превосходит все, самые крепкие и самые неразрывные естественные, человеческие узы.

49:16  Вот Я начертал тебя на дланях. Новый, не менее сильный образ непрестанного памятования со стороны Бога об Его духовном Сионе. Вместе с тем, он отмечает и одну характерную, чисто бытовую черту, примитивных народов Востока — делать себе на лице или руках особые, мнемонические знаки, о чем свидетельствуют этнографы и историки Палестины ( Втор 6:8 ; 11:18 ; The Pulpit Commentary. P. 233). Стены твои всегда предо Мною. Как Сион служит эмблемой всего народа, так «стены» Сиона являются символом целого города ( Пс 50:20 ). Св. Кирилл Александрийский под «стенами» христианской церкви аллегорически понимает апостолов, евангелистов и вообще, пастырей и предстоятелей церкви.

49:17  В нем пророк возвещает прочный, внутренний мир верному Сиону, через возращение истинных сынов и удаление всех вредных членов. Вместо слов: «сыновья твои поспешат к тебе» LXX, таргум, Вульгата и др. переводы имеют «строители твои», — что произошло благодаря смешенью двух сходных фонетически еврейских слов — banajh («сыновья твои») и bonajh («строющие тебя»), — в соответствии с чем сделано некоторое изменение и последующей речи. Комментарий спб. проф. [Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии] справедливо отдает предпочтение еврейско-масоретскому тексту. В мессианском смысле под истинными сынами духовного Сиона разумеются «сыны света», на которых зиждется храм Бога живого ( Ин 12:36 ; 1 Кор 3:16-17 ; 6:19 ; 2 Кор 6:16 ); а под «разорителями и опустошителями» — те лжеучители и ересиархи юной христианской церкви, на которых жаловались еще свв. ап. Иоанн Богослов: «они вышли от нас, но не были наши» ( Ин 2:19 ) и Павел: «о если бы удалены были возмущающие вас!» ( Гал 5:12 ).

49:18-21  Все эти мысли, с еще большей выразительностью и силой развиваются в новом величавом образе, особенно близком и понятном народам древнего Востока. Для них, в особенности для евреев, не было большего несчастья, как безчадие и вдовство, и наоборот — не было большей радости, как многочисленное потомство. И вот, Сион, который сначала выводится в скорбной роли бездетной вдовицы, изображается теперь в положении ликующей невесты, которой уже обеспечено самое многочисленное потомство, настолько обильное, что ему будет даже тесно около своей матери, которая и сама будет удивляться, откуда у ней, еще так недавно бездетной, бесплодной и всеми покинутой, вдруг собралась такая большая и уже взрослая семья?

49:18  Возведи окрест очи твои (Сионе) и виждь вся, се собрашася и приидоша к тебе. Вдохновенный, высоко-поэтический призыв, встречающийся у пророка Исаии и еще не раз, по связи с призванием в церковь Христову язычников ( Ис 60:4 ; 61:10 ). Недаром он вошел в состав одной из песен известного пасхального канона. Всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста. «Обилие, разнообразие и красота собравшихся отовсюду чад Сиона подобны обилию, разнообразию и красоте украшенной невесты. Сравнение церкви с невестой в Св. Писании одно из обычных, ср. Песнь Песней, Еф 5:23-24 » (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). «Невестой» Христовой в Новом Завете называется вся церковь, а не одна какая-либо часть ее ( 2 Кор 11:2 ; Еф 5:29,32 ; Откр 21:2,9 ; 22:17 и др.).

49:19-20  19-20 стихи особенно ясно говорят о замене прежних чад плотского Израиля новыми сынами духовного Израиля, причем самые краски для этой картины берутся из всей последующей судьбы исторического Израиля.

49:19  Ибо развалины твои и пустыни твои и разоренная земля твоя. Разоренная нашествием вавилонян Иудея служит для пророка также и символом бездушной и бесплодной религии образа, во что выродилось у позднейших иудеев полное духа и силы законодательство Моисея. И вот теперь, в церкви обновленного Израиля на месте этой безлюдной пустыни появятся, по слову пророка, густые толпы народа, которым становится даже тесно в Иерусалиме в его окрестностях.

49:20  Дети, которые будут у тебя после потери прежних. Образ взят от исторического факта — погибели в добровольной натурализации в Вавилоне многих иудеев, на место которых Господь обещает воздвигнуть новых чад Израиля, о которых подробнее говорится в следующем стихе.

49:21  Кто мне родил их?.. кто же возрастил?.. где же они были? Этими возгласами удивления пророк довольно ясно показывает нам необычайность и сверхъестественность факта, о котором он говорит. Следовательно, здесь идет речь не о плотском рождении естественных чад, а о чудесном духовном рождении чад новозаветной церкви. Некоторые комментаторы в этом изумлении готовы видеть пророчественный намек на те споры об обрезании и о значении Моисева закона, которые существовали в первенствующей (преимущ. иерусалимской) церкви и которые были разрешены на апостольском соборе ( Деян 11:2,18 и 15:5-29 ).

49:22-23  Как бы в ответ на вопросы предшествующего стиха, Сам Бог говорит, что это все произошло не само собою, не путем каких-либо естественных исторических процессов, а единственно по мановению Его всемогущей Десницы, которой послушны все сильные мира.

49:22  Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам. Поднятие руки и водружение знамени — это знак, которым обращается внимание всех на важное содержание последующей речи. Блаж. Иероним под «знаменем» аллегорически разумеет орудие искупления — Крест Христов, символ победного знамения христиан. «Народы» и «племена» здесь определенно называются теми областями, которые выделят из своей среды главный контингент будущих чад духовного Израиля, т. е. Христовой церкви.

49:23  И будут цари питателями твоими и царицы их — кормилицами твоими. Это, прежде всего, символ того высшего почета, которым пользоваться будут новообращенные чада новозаветной церкви. Но он не лишен и положительного исторического смысла, как это мы уже видели раньше (см. ком. на 7 ст.). В особенности, невольно вспоминается здесь пример свв. равноапостольных царя Константина и матери его Елены.

49:24-26  Заканчивая Свою речь о силе исключительного божественного покровительства новозаветной церкви, пророк от лица Господа говорит, что в сравнение с ним не могут идти никакие обычные подобия и примеры. Так, у людей принято думать, что никто не может вырвать добычу из рук сильного или пленников у победителя (24). У Господа же, наоборот, добыча тирана будет у него отнята и пленные будут избавлены от рабства победителя. Самые образы «добычи» и «плена» взяты, по-видимому, из эпохи вавилонского плена; но получили здесь мессиански аллегорический характер, который блаж. Иероним толкует приспособительно к речам Иисуса Христа о власти сатаны над грешным миром, уничтоженной кровью Искупителя ( Мф 12:29 ; ср. Мф 4:9 ; Пс 77:19 и Еф 4:9 ).

50:1-3  Вступительный отдел настоящей главы настолько тесно связан с содержанием предыдущей, что многие из комментаторов так их и не разделяют, а самостоятельный отдел 50-ой главы начинают лишь с 4-го стиха (еп. Петр, Дильман, Дум etc.). В главе 49-й на жалобу Сиона, что Господь забыл и оставил его (14), пророк обстоятельно ответил, что Господь никогда не забывал и не может забыть Своего верного Сиона, что Он, наоборот, умножит, вознесет, прославит и высоко поставит его над всеми его врагами. Но, как неоднократно мы отмечали и выше, все эти обетования относились лишь к «верному Сиону», т. е. к духовному Израилю, или новозаветной церкви, куда войдет только небольшой «остаток» исторического, плотского Израиля; большинство же его останется за оградой церкви и вне особого божественного попечения о нем. Справедливо находя, что вышеуказанная жалоба на оставленность и покинутость Богом исходила также и от лица этого большинства, пророк не оставляет без ясного ответа и его, убедительно доказывая, что ответственность за такой печальный исход дела лежит не на Боге, Который все делал, чтобы сохранить и удержать при Себе народ еврейский, а на самом этом непослушном и вероломном народе.

50:1  Где разводное письмо вашей матери, с которыми Я отпустил ее? Исходя из контекста речи под «матерью» жалующихся здесь сынов Израиля ( 49:14 ) должно разуметь Сион, или Иерусалим, как духовно-политический центр всего объединенного Израиля. Аналогия же отношений Иеговы к Израилю с брачным или семейным союзом вообще — это один из наиболее употребительных в Библии образов, особенно часто встречающийся в обличительно-увещательных речах пророков ( Исх 20:5 ; Втор29:20-28; Пс 77:8 ; Ис 54:1 ; Ос 2:4 ; Иер 3 гл. ; Иез 16 и 17 гл. и др.). Особенно поучителен в этом отношении аллегорический образ любодейной жены, подробно развитый в трех первых главах у пророка Осии (Ос 1-3 гл.). Но центр тяжести здесь, собственно не в этом. Из общепризнанной аналогии отношения Иеговы к Сиону, как мужа к жене, пророк хочет вывести и ответ на поставленный вопрос — почему Иегова покинул большинство Израиля? Обыкновенно, когда такое взаимное разобщение между супругами происходит у евреев, то оно всегда основывается на разводном письме, которое по закону должен выдать муж отпускаемой им жене, с указанием самой причины развода ( Втор 24:1-3 ). Следовательно, когда инициатива развода исходила от мужа, жена всегда владела особым, важным документом, нередко совершенно реабилитирующим ее в глазах посторонних, третьих лиц. Пророк и требует теперь от отпущенной Богом жены Израиля предъявления этого документа. Оказывается, такого документа у матери сынов Израилевых не имеется; следовательно, на Иегову, как на другую сторону в этом расстроившемся браке, не может падать даже и тени ответственности за данный развод, который весь целиком приходится на счет второй, единственно виновной половины, т. е. самой матери Израиля.

Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша. «В этом и заключается истинная причина того, что большинство Израиля оказалось лишенным божественного покровительства. Не от Господа происходит отвержение своего народа ( Рим 11:1-2 ) и не Он продал чад Своих. Сами они отреклись Святого и Праведного ( Деян 3:14 ) и один из учеников Его продал своего Учителя» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии).

50:2  Почему, когда Я приходил никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Если бы Иегова дал разводное письмо Израилю, то Он все же нес известную часть ответственности за происшедший разрыв. В действительности же, Он нисколько не сочувствовал и не содействовал такому разрыву, но, наоборот, заботился об его упрочнении и силе, хотя и не встречал соответствующего отклика с другой стороны. Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды. Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты божественного посещения Израиля, т. е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море ( Исх 14 ), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина ( Нав 3 ) или при обращении воды в кровь во время египетских казней ( Исх 7:20-21 ). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос ( Мф 23:37 ; Лк 19:42 ).

50:3  Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их. Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это — обычная в Св. Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Иеговы, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа ( Иер 4:28 ; Иез 32:7-8 ; Иоил 2:10 ; 3:15 ; Мф 24:29 ; Лк 21:25 ; Откр 6:12 ). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: «се оставляется дом ваш пуст» ( Мф 23:38 ) — совершенно понятным и глубоко справедливым.

50:4  С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей — об Отроке Господнем, Рабе Иеговы, Его служении и свойствах ( 49:2-8 и 52:6-7 ). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления ( 49:14 ; 50:3 ), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Иегову.

50:4-5  Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего... (Он) открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Еще блаж. Иероним сетовал, что современные ему иудеи, желая извратить смысл мессианских пророчеств, перетолковывают, между прочим, и настоящее в том смысле, что относят его к личности самого пророка Исаии и видят здесь простое божественное ободрение пророку, чтобы он не падал духом и не ослабевал в своей проповеди народу. Точно так же поступает с данным пророчеством и большинство новейших, рационалистически настроенных экзегетов (Гроций, Кальвин, Бауер, Гезений, Умбрейт, Гимцес, Гоффманн, Кнобель, Бригс и мн. др.). Но более внимательный анализ данного пророчества и беспристрастное сличение его, как с контекстом речи, так и с параллелями, убеждает в том, что субъектом речи выступает здесь не пророк, а уже известный нам Раб Иеговы, т. е. Мессия. Уже одно первое показание, которое делает здесь о себе говорящий, что «Господь дал ему язык мудрых», дает как сильное опровержение рационалистической гипотезы («пророк едва ли бы стал прославлять свои добродетели», — справедливо замечает Орелли, s. 183), так и веское подтверждение нашего мнения, поскольку раскрывает очень близкое сходство данного образа с раннейшим, несомненно мессианским местом: «и соделал уста Мои, как острый меч» ( 49:2 , см. наш комм. на это место). Силу своего слова и язык своей божественной мудрости Мессия обнаружил еще 12-ти летним отроком в храме Иерусалимском пред сонмом книжников и фарисеев ( Лк 2:47 ). Про последующую же Его, собственно мессианскую проповедь Спасителя, все евангелисты согласно замечают: «и дивились Его учению, ибо слово Его было со властию» ( Лк 4:32 ; Мк 2:22 ; Мф 7:28-29 ). Относительно содержания и происхождения этой проповеди пророк, по обычаю, предлагает особый образ. Отношение Иеговы к Своему Рабу он уподобляет отношению заботливого и настойчивого учителя к прилежному и внимательному ученику: как такой учитель ежедневно утром пробуждает своего ученика и всячески поддерживает его внимание и слух («пробуждает ухо»), так и Иегова открывает ухо Своего Раба и влагает в него содержание известного учения. Любопытно, что этот образ («ты открыл, прокопал Мне уши») встречается еще раз в одном псалме, имеющем, вообще, довольно близкое отношение к рассматриваемому месту из пророка Исаии ( Ис 39:7 ). Но с текстом того псалма произошла интересная история: еврейско-масоретский текст так и перевел его буквально: «Ты открыл мне уши». LXX же и наш слав. перевели совершенно иначе: «Ты уготовал Мне тело». Такой перевод должно признать очень древним и авторитетным, потому что ап. Павел в посл. к Евреям цитует именно его ( Евр 10:5 ) и видит в нем пророчество о великой Голгофской жертве. Впрочем, связь и данного пророчества Исаии с идеей жертвы становится очевидной из последующего контекста «Я не воспротивился, не отступил назад». Очевидно, Мессия, изображается здесь в положении внимательного ученика («с открытым ухом»), рисуется также и весьма послушным учеником, как это подтверждает и апостол, говоря: «послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя» ( Флп 2:8 ). Общий смысл обоих разбираемых здесь стихов будет, следовательно, таков. Раб Иеговы получит от Бога удивительный дар убеждения и мудрости, который Он, главным образом, направит на помощь всем изнемогающим в тяжелой жизненной борьбе против религиозной, нравственной и общественной неправды ( 42:7 ; 61:1-2 ; Мф 11:28 ). И все это — как слова, так и дела Раба Иеговы — не продукт его собственной фантазии, а непосредственное откровение воли Самого Бога: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» ( Ин 5:30 ). «Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» ( Ин 8:28-29 ).

Сын настолько «навык послушанию» Богу-Отцу, что ради этого идет на величайшее самопожертвование уничижения и рабства, до позорной смерти включительно: «в главизне книжне написася о Мне: се иду сотворити волю Твою, Боже» ( Пс 39:8 ). «Не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк 22:42 ); хотя, впрочем, обе эти воли, в силу единосущия Божества, вполне совпадают между Собой: «Аз и Отец едино есма» ( Ин 10:30 ).

50:6  Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои — поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. Если конец предшествующего стиха еще довольно прикровенно намекал на состояние добровольного уничижения и крестной смерти Мессии, то настоящий стих говорит обо всем этом с такой поразительной пророческой ясностью, которая сильно напоминает нам исторические повествования евангелистов ( Мф 26:67 ; 27:26-30 ; Ин 19:1-4 ; 18:22 и др.). «Все, что было типического в личности Иова ( Иов 30:10 ), что типически-пророческим образом предызображалось о страданиях в псалмах Давида ( Пс 21:17-18 ), о чем говорил в своих жалобных речах пророк Иеремия ( Иер 20:10 ; Иер 17:14-18 ), все это находит совершенное исполнение в личности Раба Иеговы» (Делич). Гебраисты находят, что вместо слова «поражающим» должно стоять «вырывающим мне волосы». Это уже такая деталь мучений, о которой евангелисты умалчивают; но что она была вполне возможна, об этом свидетельствует аналогичный случай из послепленной эпохи (Неем 13:25). Вообще же говоря, по силе своей изобразительности и ясности настоящий стих может быть поставлен в параллель лишь с 53 гл. пророка Исаии ( 5 ст. и сл. ).

50:7-9  Идет выяснение истинного характера такого добровольного уничижения Мессии. В глазах самообольщенных иудеев, подобное унижение Раба Иеговы могло колебать Его авторитет и давать повод к непризнанию Его за Мессию. Пророк и спешит здесь предупредить это ложное извинение и рассеять такой предрассудок, продолжая говорит опять же от Лица Самого Раба Иеговы. «Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф 26:31,56 ; Мк 14:27,50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин 16:32 ; 8:29 ), что никто не может обличить Его «о гресе» ( Ин 8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин 12:47-50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин 8:24 ), как одежда от моли» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 787).

50:7  Я не стыжусь... держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Так как Раб Иеговы не совершил никакого нравственно преступного деяния, за что Он должен был бы стыдиться, и так как все, что Он делал — делал от Лица Самого Бога и при всегдашней Его помощи, то Он может высоко держать Свое лицо, смело смотреть всем в глаза и быть несокрушимым и твердым, как кремень, перед всеми выражениями людской ненависти и злобы. Любопытно, что такие характерные выражения, как «быть в стыде» и «держать свое лице» встречаются и в первой половине кн. пророка Исаии ( 29:22 ; 37:27 ).

50:8-9  Близок Оправдывающий Меня... Вот, Господь Бог помогает Мне. В этих словах пророк как бы сопоставляет беззаконный приговор неправедных судей с вечным приговором божественной правды, пред лицем Которой это временное уничижение явилось источником вечной славы, как Самого Господа Иисуса Христа, так и всех уверовавших в него ( Рим 1:4 ; 1 Тим 3:16 ; Деян 3:14 ; Езд 7:26 и др.). Самый драматизм в картине этого суда также весьма характерен для обеих частей кн. пророка Исаии ( Ис 1:18 ; 3:13-14 ; 5:3 ; 34:5 ; 41:1 и др.).

50:10-11  Два последних стиха образуют естественное заключение речи, причем первый преподает ободрение и вместе призыв «послушавшим» гласа Раба Иеговы, а второй — возвещает тяжелую участь противящимся Ему.

50:10  Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? LXX последний глагол, вместо изъявительной формы, перевели в повелительной: «да послушается», что, ввиду последующего контекста, будет, по-видимому, правильнее выражать мысль пророка. Здесь, таким образом, делается призыв ко всем боящимся Иегову и стремящимся выйти из мрака к свету, чтобы они не упорствовали признать и Раба Иеговы за истинного Мессию, в Котором сосредоточено исполнение закона и пророков ( Мф 5:17 ).

50:11  Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего. Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха — о гибели всех врагов Раба Иеговы. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий. Иудейская война). Это будет от руки Моей: в мучении умрете. Т. е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: «ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки» ( Иер 17:4 ). Основываясь на контексте и снесении параллелей ( 49:2,6,8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Рабу Иеговы. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока и Раба Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля ( Ин 5:22,30 ; Мф 25 гл. ).

Особые замечания. Некоторые не только рационалистические, но даже и умеренные комментаторы (напр., The Pulpit Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52-53 гл.).

Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т. е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 гл.). Другие (Paulus Seinecke) — относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации. Против такого своеобразного взгляда говорит прямой смысл текста, аналогия его с другими ветхозаветными параллелями и особенно — поразительное совпадение его с евангельскими повествованиями; на все это мы своевременно указывали при самом толковании текста. Здесь, в добавление к сказанному, считаем нужным присоединить, что мессианский смысл данной главы признавала еще глубокая христианская древность. Так, Иустин Мученик в своей «Апологии» 6 ст. 50-ой гл. считает яснейшим пророчеством о страданиях Иисуса Христа. Тертуллиан в IV кн. Против Маркиона 6 ст. 50-ой гл. ставит наравне с мессианскими псалмами ( Пс 2 ; 21 ) и 53 гл. Исаии, относя все это к страданиям Спасителя. Точно так же поступают св. Ириней Лионский, блаж. Иероним, св. Киприан и др. Наконец, христологическое достоинство данного пророчества признают и многие из средневековых и новейших экзегетов (Корнелий а-Ляпиде, Калмет, Аллиоли, Павлюс, Генгстенберг, Дильман, Орелли и др. См. подробнее в диссертации И. Григорьева «Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве». 175-178). На этом основании Св. Церковь предлагает пророчество данной главы, в качестве паремийного чтения в пяток страстной седмицы за третьим часом ( 50:4-11 ).

51  Настоящая 51-я глава составляет одно цельное повествование с последующей 52-й главой, почему многие экзегеты, обыкновенно, и рассматривают их вместе.

51  Со стороны своего содержания, этот новый отдел пророческих речей Исаии представляет как бы некоторую, если не противоположность, то, во всяком случае, крупную разновидность, по сравнению с предыдущим (48-50 гл.): в последнем, преимущественно, излагалось обращение пророка к неверующему Израилю; в настоящем, наоборот, пророк обращается к верному Израилю и старается ободрить и утешить его в предстоящих испытаниях и разочарованиях указаниями на последующее за ними прославление и торжество. Впрочем, как в раннейшем отделе, так и в подлежащем разбору, те или иные судьбы исторического Израиля служат для пророка лишь исходным пунктом его речей; а их главным предметом являются будущие судьбы духовного Израиля, т. е. мессианской эпохи и новозаветной церкви. «Данное пророчество (51-й гл.) предваряется вступлением, имеющим характер ораторского обращения и разделявшимся в свою очередь на три части: ст. 1-2, 4-6, 7-8, из которых каждая начинается словами: «послушайте Меня»» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии. С. 789).

51:1-3  Первое обращение к верному Израилю и первое утешение его, основанное на историческом примере, взятом из жизни самого отца верующих — патриарха Авраама. Как некогда патриархальная чета — Авраама и Сарры была одинока и престарела, так что, по естественным законам, уже утратила всякую надежду на потомство и однако, по произволению Божию стала родоначальницей целого еврейского народа; так, в силу все той же божественной помощи, и Сион, лежащий теперь в развалинах и представляющий из себя одинокую, дикую пустыню, может превратиться в роскошный сад и цветущий рай.

51:1  Послушайте Меня, стремящиеся к правде, ищущие Господа! Кто и кому говорит здесь? Так как начало этой речи ничем не отделяется от предшествующей, то, надо думать, что и здесь лицом говорящим выступает или Сам Иегова, или Его Отрок, Раб Иеговы, так они говорили в предыдущей главе; причем Раб Иеговы в своих делах и словах, в конце концов, сливается с Иеговой, Богом Завета. Лица, к которым обращена эта речь, названы более определенно — «стремящимися к правде, ищущими Господа». «Гонящими правду и взыскующими Господа», на языке Св. Писания, разумеются лица, стремящиеся устроить свою жизнь в точном соответствии с божественным законом (7 ст.) и этим путем достигающие как личной правдивости, так и близости к идеалу Высочайшей Правды — Самому Господу ( Пс 33:15 ; 40:17 ; 69:7 ; Притч 15, и др.). О них именно говорит и одна из заповедей о блаженствах под именем «алчущих и жаждущих правды» ( Мф 5:6,10 ; 6:33 ). «Произносящий эти слова связует грядущее Царствие Божией правды с обетованиями, данными Аврааму и Сарре. Израиль, потомок их, образно представляется иссеченным из скалы безводной и рожденным с сухого рва (или цистерны). Но как от бесплодных (по общим законам) праотцов Богу угодно было создать многочисленный народ, так размножатся и благословятся все ищущие Господа и правды Его. И да укрепится вера их воспоминанием об отце верующих» (Властов, с. 277. Ср. Гал 3:16-29 ).

51:3  Так, Господь утешит Сион. Стоящий здесь евр. глагол noaham, употреблен в прошедшем времени. Это — обычное у пророков perfectum profeticum: особенно часто данный глагол и в той же самой форме встречаем у пророка Исаии ( 40:1 ; 49:3 ; 51:12 ; 52:9 и др.). И сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение. Хотя Навуходоносор, при завоевании Иерусалима и оставил для бедняков виноградники и поля ( 4 Цар 25:12 и Иер 52:16 ), однако населения сохранилось так мало, что оно не в силах было культивировать землю, так что Иерусалим и его окрестности, действительно, со временем, стали напоминать собою «дикую пустыню» ( Иез 36:34 ). Что касается тех красок, которыми изображается возрождение Сиона, то все эти образы — «пустыни, превратившейся в сад», «песней, раздающихся в ночь священного праздника» и пр. — должны быть признаны весьма характерными для пророка Исаии и одинаково типичными для обеих половин его книги (См. 29:17 ; 30:25-29 ; 32:15-19 ; 33:17,20-22 ; 35:1-10 ; 40 гл. и пр.). Следует отметить также и упоминание пророка «о рае, или саде Божием». Будущее блаженство Сиона он сравнивает с ним, как с чем-то уже давно и хорошо всем известным. Следовательно, если даже допустить, согласно с рационалистами, самое позднее происхождение кн. пророка Исаии, т. е. в эпоху вавилонского плена, то и тогда мы не могли бы оправдать гипотезы Делича о том, что легенда о рае была будто бы заимствована евреями у вавилонян. Если бы что-либо подобное, действительно, существовало, то пророк Исаия ни в каком случае еще не мог бы ссылаться на историю рая, как на нечто всем уже давно известное. Отсюда ясно, что история рая гораздо старше, как самого пророка Исаии, так и эпохи вавилонского плена.

51:4-6  Второе обращение, специально к избранному народу Божию, или, точнее говоря, к лучшим представителям его; аргументом для обращения их служат здесь чудесные проявления Правды Божией, которая вскоре явится источником спасения и света для всех, верующих в нее, и которая будет иметь вечное, непрестанное значение.

51:4  Послушайте... приклоните ухо ко Мне! Такая настойчивость обращения указывает на особую важность произносимого. Ибо от Меня произойдет закон и суд Мой поставлю в свет для народов. Понятия «суд» и «закон», на языке Св. Писания, имеют свой технический смысл и являются почти синонимами: «суд» — это откровение, обнаружение судящей и оправдывающей божественной воли, т. е. тот же самый божественный закон, но в более общей форме — как писаный, так и неписанный. О суде и законе здесь говорится в будущем времени, которое, основываясь на контексте речи, мы должны принимать буквально. Следовательно, здесь дано пророчество о каком-то особом и чрезвычайном будущем откровении божественной воли, имеющем всеобщее, мировое и вечное значение ( 6 ст. ). «Здесь указывается на духовный закон Евангелия, который произойдет от Сиона, а не тот, который был некогда дан Моисею на Синае» (блаж. Иероним). Раньше пророк эту миссию «утвердить суд» над островами и «зажечь свет» в откровение языков возлагал на Отрока ( 42:1,4,6 ) или на Раба Господня ( 49:6 ), следовательно, и здесь субъектом речи является то же самое лицо! По-видимому, не иное что, как эти же места, имел в виду и Симеон Богоприимец в своей известной молитве ( Лк 2:31 ).

51:5  Правда Моя близка: спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы. По свойству образной еврейской речи, изобилующей параллелизмом, все три стоящих здесь образа относятся к одному и тому же предмету, именно к тому самому, какое в предыдущем стихе обозначено, как новый «суд» и «всемирный свет», т. е. к евангельскому учению и закону. Здесь оно рассматривается и определяется с трех сторон: то, как «правда» — высший критерий божественного правосудия и источник оправдания человека пред Богом; то — как «спасение» — туне подаваемое нам, ради крестных заслуг Спасителя мира; то — наконец, как крепкая «мышца» Господня, т. е. как тот оселок, или камень, на котором будет испытываться религиозно-нравственная настроенность человечества и который для одних послужит камнем спасения и оправдания, для других же явится камнем преткновения и соблазна ( Лк 2:34 ). Так как пророческие видения не стеснены пределами нашей земной перспективы, то нисколько не удивительно, что о событии, отстоящем не менее 5-7 веков, пророк говорит, как уже о близком и скоро наступающем, что он повторяет и в др. случаях, в особенности, когда речь заходит о мессианских временах ( 50:8 ; 56:1 ). Указание на крепкую мышцу Господню, по-видимому, имеет еще и тот смысл, что оно как бы гарантирует непреложность исполнения божественных планов, так как Бог силен все препятствия к этому устранить и всех врагов уничтожить ( 40:10 ; 49:24-25 и др.). Острова будут уповать на Меня. О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на 41:1,5; 42:4,10,12; 49:1).

51:6  Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным. В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф 5:18 ; Лк 16:17 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. 40:8,40 ; 50:9 , Пс 102:27 ; Мф 24:35 ; 2 Петр 3:13 ; Евр 1, 2 гл.; Откр 21:1 и др.).

51:7-8  Третье обращение Раба Иеговы к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию.

51:7  Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой. В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация — постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Св. Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства — верующие христиане ( Иер 31:31-34 ; Евр 8:10-12 ). Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь. По всей вероятности, пророк говорит здесь о тех злословиях и насмешках, которым подвергалось уверовавшее во Христа иудейское меньшинство от своих соплеменников, в огромном большинстве не признавших Христа за Мессию и издевавшихся, как над самим Спасителем, так и над Его верными последователями ( Мф 27:39-42 ; 1 Кор 1:23 ). Но, конечно, смысл этого пророчества можно распространять и гораздо шире, относя его ко всем тем, о ком Сам Господь Иисус Христос сказал: «блаженны изгнанные за правду, блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф 5:10-12 ). А это, по словам апостола, постигнет общая участь всех христиан, так как «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, гонимы будут» ( 2 Тим 3:12 ). Некоторые склонны видеть историческое оправдание этого пророчества в гонениях, которые претерпевала первенствующая церковь от римского общества и государства (еп. Петр).

51:8  Ибо, как одежду, съест их моль... а правда Моя пребудет вовек. Сильный образ полного ничтожества людских ухищрений пред величием божественного всемогущества ( 34:4 ).

51:9-11  Новый отдел пророчественной речи, в котором пророк от лица всех обидимых и гонимых взывает с крепким воплем к Богу о помощи. Христианской церкви, в начале ее устроения, грозят не меньшие бедствия, чем и ветхозаветной теократии, в первый период ее истории (выход из Египта). И как ветхозаветная церковь вышла победительницей из этих бедствий лишь благодаря чрезвычайным действиям божественного всемогущества, так и новозаветная церковь живет верою в ту же самую силу.

51:9  Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? LXX и слав. имеют: «не ты ли победил гордого и расторгнул змия?» Все это — эпитеты египетского фараона за его гордость ( Исх 5:2 ) и обладание нильским бассейном ( Иез 29:3 , ср. также Пс 88:11 ). В смысле же аллегорическом — все это символические образы сатаны и его клевретов, которых поразила мышца Господня ( Пс 67:22-24 ).

51:11  И возвратятся избавленные Господом и приидут на Сион с пением, и радость вечная над головою их. Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия — одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( 5:25 ; 9:12,17,21 ; 10:4 ; 11:1 ; 35:10 ; 43: 1; 44:22 ; 49:7,26 и др.).

51:12-13  Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо.

51:12  Я, Я Сам — Утешитель ваш. Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( 44:13 ; 51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Раб Иеговы, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( 11:1-2 ; 48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин 14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их божественного Существа. Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава? Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс 8:5 и 143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( 102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( 37:27 и 40:6-8 ).

51:13  И забываешь Господа Творца своего, распростершего небеса и основавшего землю. Сильное контрастное сопоставление: люди ежедневно трепещут пред временной и кажущейся силой какого-нибудь человеческого ничтожества, но основательно забывают действительную силу Творческого Всемогущества. Учение о Боге, как Всемогущем Творце мира — тоже весьма характерно для пророка Исаии ( 40:22 ; 42:5 ; 44:24 ; 45:12 и др.).

51:14  Дает подтверждение мысли о грядущем спасении от Бога. Быть может, в нем говорится об египетском плене и бедствиях Израиля во время странствования его по пустыне Аравийской (краспили, манна); но вероятнее — это просто образ всякого тягостного состояния, взятый из тогдашних обычаев сурово обращаться с пленными (держать их в подземельях и морить голодом).

51:15-16  Торжественное повторное обещание заступления и помощи от Бога Его верному Сиону.

51:15  Я — Господь Бог твой... Господь Саваоф — имя Его. Вот, основание и вам надеяться на Меня и Мне — помочь вам: ибо Я — Всесильный и Всемогущий Бог ваш, а вы — Мой избранный народ (ср. 54:5 ).

51:16  Я вложу слова Мои в уста твои и тенью руки Моей покрою тебя. Здесь подробнее раскрываются промыслительные отношения Иеговы к Израилю. В одном из важнейших мессианских пророчеств Пятикнижия ( Втор 18:18 ) начало данного стиха — «Я вложу слова Мои в уста Его» — изложено почти буквально и отнесено к личности Великого Пророка, по подобию Моисея, т. е. к Самому Мессии. Отсюда, можно заключать, что и повторение этих слов описывает события мессианской эпохи. Чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ты Мой народ. Все эти образы, в которых рисуется божественная помощь новому Сиону («покрою тенью руки», «устроить небеса» и «утвердить землю»), невольно напоминают аналогичные же факты из начальной истории ветхозаветной теократии (водительство «столпа огненного», дарование «земли Ханаанской»), фактически же новые обетования исполнились тогда, когда верующим открыто было Евангелие царствия Божия («слово Мое в уста твои») и когда они признаны были «чадами Божиими» ( Ин 1:12 , «языком святым», «людьми Божьими» ( 1 Петр 2:9-10 ).

51:17-23  Идет начало уже новой пророческой речи, продолжением и окончанием которой служит вся дальнейшая глава. Основанием поместить начало новой речи в конце данной главы послужило, очевидно, их близкое родство по содержанию и характеру. Круг пророчественных утешений постепенно как бы смыкается и становится все уже и теснее: сначала пророк обращался ко всему Израилю ( 48 гл. ), затем — к избранным представителям его (51 гл.), а теперь — он взывает к одному Иерусалиму — духовно-политическому средоточию и центру верного Сиона.

51:17  Воспряни, воспряни, восстань Иерусалим. Повторение известных слов, помимо общего его смысла — подчеркнуть важность произносимого и обратить на него усиленное внимание — имеет у пророка Исаии еще и особое назначение — служит гранью новых отделов его речей (ср. 5:25 ; 9:12,17,21 ; 10:4 ; 48:22 ; 57:21 ; а также: 5:8,11,20 ; 22:1 ; 23:1 ; 28:1 ; 30:1 ; 38:1,12 ; 51:1,4,7 ).

51:17-18  Ты... выпил чашу ярости Его... некому было вести его... из всех сыновей, которых он возрастил. Под чашей гнева Божия, которую до конца испил Иерусалим, разумеется чаша бедствий и страданий, которые попущены Богом за грехи его обитателей и для вразумления их (ср. Иер 25:15-18 ; Пс 74:19 ). Под чадами Иерусалима, не оказавшими ему в критическую минуту никакой поддержки, св. Кирилл Александрийский разумеет ответственных вождей еврейского народа — его священников, левитов и книжников, — которые, по словам Спасителя, «взяли ключ разумения закона», но ни сами не спасаются, ни других не спасают ( Мф 23 гл.). В особенности это полное бессилие народных вождей сказалось во время последнего разрушения Иерусалима римлянами, когда междоусобная борьба и интриги, так называемых «зилотов», больше, чем римская осада, содействовали падению города и развитию в нем ужасных бедствий (Иосиф Флавий).

51:19  Тебя постигли два бедствия... опустошение и истребление, голод и меч. Судя по тем сильным краскам, которыми здесь изображается плачевная судьба Иерусалима, пророчество не столько имеет в виду ближайшее пленение его Навуходоносором, сколько более отдаленное и более грозное разрушение его Титом.

51:20  Сыновья твои изнемогли и лежат — как серна в тенетах. Повторение все той же мысли о полной растерянности и беспомощности населения Иерусалима. Обращает на себя внимание последнее сравнение, которое по LXX читается совершенно иначе: «как свекла недоваренная». Блаж. Иероним объясняет это тем, что LXX евр. слово tho — что значит «серна», перевели сирским thoveth, что значит «свекла». Но первый перевод правильнее и он имеет аналогию себе у того же пророка ( 13:14 ).

51:21  Итак, выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Непосредственное обращение к Иерусалиму, уже испившему чашу страданий. Последний образ — «вы пьяны, но не от вина» — еще раз буквально встречается у пророка Исаии в первой части ( Ис 29:9 ).

51:22-23  Как после радостного известия пророк Исаия обычно спешит сделать и предостережение, так после скорбной вести он преподает утешение. Народу израильскому после известного искуса в очищающих его исторических страданиях обещается, во-первых, освобождение от врагов (22 ст.); а во-вторых, даже наказание этих самых врагов (23 ст.). «Враждуйте народы, но трепещите» — восклицал некогда пророк Исаия ( Ис 8:9-10 ), т. е. осуществляйте, пока, — беспрепятственно побуждения вашего злого и испорченного сердца. Но помните, что Бог, Который все ваше зло претворяет в добро, рано или поздно позовет вас к ответу и даст и вам испить фиал ярости Его (Ср. 8, 10 и 14 гл. и 49:26 , а также Откр 16 гл. ).

52:1-2  Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с 51:17 ) — о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу — победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства.

52:1-2  Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона. Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( 47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. ком. на 49:18).

Иерусалим, город Святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Иерусалим называется городом святым (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез 44:9 ; Зах 14:21 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте — не более, как образы или символы для выражения высших идей — духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Св. Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян 12:51 ; Рим 2:28-29 ; блаж. Иероним, Кирилл Александрийский). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (35:8, см. наш ком.).

52:3  За ничто вы были проданы и без серебра будете выкуплены. Для изображения картины будущего духовного торжества Сиона, пророк, по своему обыкновению, пользуется красками из различных периодов жизни (прошед., настоящ. и даже будущ.) исторического Израиля. Так, в настоящем стихе он, в качестве подходящего образа, берет факт вавилонского плена и избавления от него, подчеркивая в обоих одну черту — их бескорыстный характер.

За ничто вы были проданы. Чтобы правильно понять эти слова, их следует сопоставить с раннейшими: «которому из моих заимодавцев Я продал вас? Вот, вы проданы за грехи ваши» ( 50:1 ). Другая половина фразы «и без серебра будете выкуплены» еще яснее, хотя и она имеет освещающую ее параллель ( 45:13 ). Всем этим ясно обрисовывается бескорыстно — величественный характер отношения Иеговы к духовному Израилю, который становится еще очевиднее, при сопоставлении данного места с новозаветными текстами: «не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов; но драгоценной Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» ( 1 Петр 1:18-19 ).

52:4-5  Здесь говорится, что ни в прошлом, ни в настоящем исторического Израиля не было ничего такого, что бы говорило о внутренней устойчивости и жизнеспособности этой нации и что давало бы возможность предположить ее самостоятельную силу. Наоборот, мы имеем только противоположные познания истории, которые, хотя и молчаливы, но тем не менее красноречиво свидетельствуют, что, если эта нация до сих пор еще существует, то, очевидно, уже не своей силой, а помощью Бога.

52:5  Властители их неистовствуют... и постоянно... имя Мое бесславится. Кого здесь нужно разуметь под властителями — вавилонское или иудейское правительство? Хотя большинство экзегетов (Орелли, Дильман, The Pulpit Commentary, Властов и др.) и склонны видеть здесь указание на вавилонских властей; но мы не думаем, чтобы это было правильно, и предпочитаем находить здесь характеристику полного внутреннего разложения иудейской нации, приведшего ее и к внешнему политическому краху (Ср. 28:14 ; 43:28 ; 51:20 — Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии, еп. Петр, блаж. Иероним и др.). Чрез такое поведение первосвященников и вождей еврейской нации и через всю, вообще печальную политическую судьбу Израиля, имя Иеговы — Покровителя этой нации — несомненно, должно было подвергнуться сильным нареканиям у всех язычников, которые поражение той или другой народности везде объясняли победой одних божеств над другими ( Иез 36:20 ; Рим 2:24 ).

52:6  Поэтому народ Мой узнает имя Мое... узнает в тот день. Переход из области истории в сферу пророчества. «Поэтому», т. е. убедившись и во внешнем своем бессилии и во внутреннем разложении, лучшие представители народа израильского «узнают имя Мое» — т. е. признают Меня за Мессию, в «тот день», т. е. в день откровения нового, благодатного царства. Я тот же, Который сказал: вот Я. Из этих слов очевидно, что понятия «Мессия», «Раб Иеговы», «Иегова» — тождественны между собою и все одинаково указывают на Вечного, Всемогущего и Неизменного в своих обетованиях Бога.

52:7-8  Рисуют радостную картину будущего восстановления Иерусалима. Во главе целого сонма глашатаев спасения и мирного процветания Иерусалима идет великий Благовестник, авторитетно провозглашающий Сиону откровение его нового царства. Ему сопутствует множество других проповедников, которые разносят эту благую весть по всем концам земли и которые являются вместе с тем и лучшими свидетелями — очевидцами того, что они проповедуют.

52:7  Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение. Слова эти, буквально повторенные еще раз у одного из послепленных пророков ( Наум 1:15 ), несомненно, должно относить к Мессии, как это видно из раннейших мест того же пророка Исаии ( 41:27 ; 40:9 и др.), а также из его известного мессианского текста: «Дух Господень на Мне, его же ради помаза Мя благовестити нищим» ( 61:1 ). Воцарился Бог Твой. Пока Израиль был в плену, а Иерусалим лежал в развалинах, Иегова — всегдашний покровитель и защитник еврейского народа, на это время как бы отступил от него. Но вот Он снова является к Своему народу и берет на Себя обязанности царя над ними.

52:8  Голос сторожей твоих... и все вместе ликуют. Ближайшими сотрудниками великого Благовестника, осуществляющими Его миссию, будет целый сонм Его помощников, апостолов и евангелистов ( Деян 20:28 ; 2:15 ; 4:1-2,5 ), на которых ап. Павел распространяет сказанное о Самом Благовестнике ( Рим 10:15 ). Наименование этих сотрудников «сторожами» раскрывает смысл данного здесь образа. У евреев, как и у многих других народов, существовали особые сторожевые башни, откуда специальные сторожа высматривали приближающуюся опасность и оповещали о ней один другого громким голосом. Здесь представляется дело так, что этими же башнями и сторожами на них воспользовался и Сам Благовестник для возвещения великой радости. И голос сторожей громким радостным эхом прокатился по всему Иерусалиму (Ср. 40:9 ).

52:9-12  Идет обычный у автора данной книги торжественно-благодарственный гимн Богу за дарование столь великой радости. Возвещенная Благовестником и Его стражами радость так велика и необычна, что для выражения ее, по слову Спасителя, «вопиют самые камни» ( Лк 19:40 ) — именно, развалины святого города, от лица которого и возносится этот благодарственно-хвалебный гимн Богу-Искупителю.

52:9  Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима. Раньше к подобному же торжеству пророк Исаия призывал весь верный Израиль ( 44:23 ); теперь он тоже повторяет Иерусалиму, разумея, как и в первом случае, под ним лишь достойных граждан Иерусалима, принявших Мессию и нашедших в Нем свое спасение. Все поэтические образы для этой пророческой аллегории взяты из действительной истории. Известно, что Иерусалим был превращен в развалины ( 44:26 ; 49:19 ; 64:10 ) и что эти развалины были, более или менее, восстановлены, по возвращении из плена. Ибо утешил Господь народ Свой — искупил Иерусалим. Хотя об утешении и искуплении Иерусалима здесь говорится в прошедшем времени, но это обычное у Исаии прошедшее пророческое, свидетельствующее лишь о глубоком убеждении в несомненности будущего.

52:10  И все концы земли увидят спасение Бога нашего. Данное выражение имеет двоякий смысл: прежде всего, оно представляет собой антитезу содержанию 5-го стиха. Как там говорилось, что унижение Иерусалима, по языческим понятиям, было вместе и посрамлением Иеговы; так тут, очевидно, раскрывается та мысль, что восстание и спасение Иерусалима будет вместе с тем и победным торжеством Иеговы пред лицом всего языческого мира. Но, проникая вглубь этого образа и сопоставляя его с контекстом ( 6 ст. ), мы имеем право видеть в нем и намек на универсальный характер того спасения, которое имеет выйти из обновленного Иерусалима: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их» (ср. Пс 97:2-3 ; 125:2 ; Ис 41:5 ; 45:6 ; Иер 16:19 ).

52:11-18  Заключают в себе новую деталь пророчественной картины, основанную на исторических воспоминаниях — на давно прошедшем факте исхода евреев из Египта и их странствования по пустыне Аравийской, и на будущем, по отношению к современникам пророка, но также уже на прошедшем, по отношению к той эпохе, о которой пророк говорит здесь, событии — выхода иудеев из плена вавилонского. Еще блаж. Иероним жаловался, что современные ему иудейские раввины перефразировали текст этих двух стихов таким образом: «выходите из Вавилона и оставьте идолов вавилонских. Выходите из среды его, и те сосуды, которые принес Навуходоносор по взятии Иерусалима ( 4 Цар 25:13-14 ), несите обратно в храм, после освобождения Киром пленников при Заровавеле и Ездре ( 1 Езд 1:7 ); выйдите же из Вавилона не так, как вы прежде бежали из Египта, — с поспешностью и страхом, а с миром и по воле царя персов и мидян, в котором проявилась воля Господа, защитившего и собравшего вас» (блаж. Иероним, с. 303-304). Но сам блаж. Иероним, а также блаж. Феодорит, Кирилл Александрийский, основываясь на контексте речи ( ст. 7,10 ) разумеют здесь или вообще верующих, или, частнее, апостолов и евангелистов, — «святых Иерусалима», которым Бог дает повеление оставить Иерусалим, как город нечестивый, и идти с проповедью о Христе во все страны мира. Лично мы думаем, что самым правильным пониманием данного места будет соединение обоих этих толкований, и перенесением центра тяжести не на историческую, а на моральную почву. Заявив в предыдущем стихе об открытии всемирного спасительного царства Мессии, т. е. новозаветной церкви, пророк приглашает истинных граждан верного Иерусалима вступить в это царство; но предупреждает, что вступление в это царство требует соблюдения необходимых условий — очищения от всякой нравственной порчи, полного отрешения от греховного прошлого, сохранения в неповрежденности и чистоте святыни собственного сердца («сосуды Господни») и всецелой преданности благой и совершенной воле Божией («впереди вас пойдет Господь и будет стражем позади вас»). Но, действительно, все эти моральные истины пророк преподает под покровом символов и аллегорий, заимствуя их, частью, из истории исхода евреев из Египта, а главным образом, из обстоятельств их выхода из вавилонского плена. Этим, разумеется, нисколько не исключается и значение святоотеческого комментария — о постепенном выходе из Иерусалима первых проповедников христианства.

52:13-15  Начало важнейшего и замечательнейшего из всех ветхозаветных пророчеств — пророчества Исаии о страданиях и прославлении Мессии ( 52:13-53:12 ). «Конец 52 гл., — по справедливому отзыву одного специального экзегета ее, — представляет как бы краткое резюме всей 53-й главы, когда в немногих словах изображает унижение Раба Иеговы и следующее за ним дивное прославление, выражаемое в форме преклонения царей и народов» (И. Григорьев. Пророч. Исаии о Мессии и Его царстве. Каз., 1902, с. 203). Логическая связь этого нового пророчества с раннейшим довольно ясна: историческая судьба Израиля и Иерусалима служат прообразом в истории Самого Мессии. Как Израиль и его святой город дошли сначала до состояния крайнего унижения (один — в плену, другой — в развалинах), а затем, по смыслу данного им пророчества, имеют достигнуть всемирной известности и славы (9-10); так и Рабу Иеговы, первоначально предстоит состояние крайнего уничижения, а затем — величайшего прославления.

52:13  Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, и вознесется, и возвеличится. Это — тот же раб Иеговы, о котором все время говорилось и выше, т. е. Мессия ( 42:1 ; 49:1-3 ; 50:1-10 . Ср. также Зах 3:8 ; Мф 12:12 ). Так именно понимала и толковала эти слова вся древнееврейская и христианская традиция (см. в конце 53-й главы). Вместо «будет благоуспешен» LXX и слав. переводят: «се уразумеет»; новейшие же экзегеты более ясно передают: «будет действовать премудро» (Ср. 50:4 : «язык мудрых»; а также Иер 23:5 ). В подборе синонимичных глаголов — «возвысится, вознесется и возвеличится» — экзегеты усматривают целую градацию постепенного восхождения Мессии от славы в славу; причем некоторые довольно остроумно, соответственно трем данным понятиям — naba, naschscha jadim — различают и три главных момента прославления, воскресение Мессии, Его вознесение на небо и сидение одесную Бога Отца (Дильман).

52:14-15  «Составляют один сравнительный период, в котором ст. 14 есть πρότασις (повышение), а ст. 15 — ἀπόδοσις (понижение). Логическим подлежащим этого периода служит Отрок Господень, о котором сказано в стихе 13-м. Здесь, в этом периоде, частнее раскрывается мысль ст. 13 о возвеличении Отрока Господня в сознании человечества. Степень такого возвеличения соответствует степени удивления человечества перед личностью Отрока Господня, созерцаемой в момент ее унижения» (Толк. на кн. пророка Исаии профес. СПб Академии).

52:14  Как многие изумлялись. Действительно, состояние крайнего уничижения и даже позорной смерти, которое добровольно воспринял на Себя Мессия, ради нашего спасения, послужило главным камнем протыкания и соблазна для многих, потому что оно слишком резко расходилось с широко-чувственными представлениями о Мессии и Его царстве ( 8:14 ; Лк 2:34 ). В качестве параллели этому стиху, нельзя не указать на 6 ст. 50-й гл., а также и на начало следующей 53-й гл. (2-9).

52:15  Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют перед Ним уста свои. Снова изумление, но уже совершенно обратного характера, по поводу дивного преображения униженного Раба в величайшего Властелина. Все народы и их цари будут настолько поражены новым чудом, что не в состоянии будут раскрыть рта от удивления, чтобы выразить его словами (Ср. Иов 29:9 ; 40:4 ). Вся сила антитезы заключается здесь в сопоставлении понятий: «Раб» и «царь». Упоминание о царе невольно влечет нашу мысль к раннейшему повествованию того же пророка, где говорилось, что цари и царицы первыми поклонятся Христу и поведут к Нему свои народы ( 49:23 , а также 7 ст.).

53  «53-я глава, непосредственное продолжение 52:13-15 , разделяется по содержанию на три части, из которых в первой ( 1-8 ст. ) содержится обширная речь пророка о страданиях Раба и искупительном значении страданий, во второй ( ст. 9-10 ) речь того же лица о великой награде, ожидающей Божественного Страдальца, и в третей ( ст. 11-12 ) слова Всемогущего Владыки мира о страданиях и прославлении Отрока Господня, подтверждающие вдохновенные речи пророка» (И. Григорьев. Цит. соч., 207 ст.).

53  По силе и глубине пророческого прозрения, по яркости и живости данных здесь образов, по удивительной точности различных исторических деталей, наконец, по глубокому проникновению во внутренний смысл величайших тайн — воплощения и искупления, пророчество 53-й гл. не имеет себе равных во всем Ветхом Завете и по справедливости признается «кульминационным пунктом» всего ветхозаветного пророчества.

53  «Это — центр дивной книги утешений (40-66 гл.), и вместе с тем самый средоточный, самый высокий и самый глубокий пункт всего ветхозаветного пророчества» (Делич. II, 353).

53:1  (Господи)! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Данный стих представляет собой общее введение к речи 53-й главы, в котором определяется лицо говорящее, предмет речи и адресаты ее. Ввиду того, что установка всего этого крайне важна для правильного понимания настоящей главы, а между тем среди комментаторов существует по этому поводу разногласие, остановимся на выяснении этого с некоторой подробностью. Большинство средневековых раввинских и новейших рационалистических экзегетов, не желая признавать мессианского смысла данной главы, держится того мнения, что лицом говорящим здесь выступает пророк Исаия; но предметом его речи является не Мессия, а народ еврейский вообще или, точнее, период его тяжелого, политического существования («скорбь дней Мессии»), а слушателем, укоряемым от пророка, оказывается весь неверный языческий мир, притесняющий избранный народ Божий. Но если подобная попытка придавать речам пророка Исаии «о рабе Иеговы» коллективный смысл не имела успеха раньше ( 49:3,5-7 ), то здесь повторение ее еще меньше имеет оправдания для себя, так как из всего анализа 53 гл. ясно, что в ней идет речь об единичной личности, а не об олицетворении общины (см. в особенности, «муж скорбей» ( ст. 3 ), «все мы блуждали», «Господь возложил на Него грехи всех» ( ст. 6 ), «Он страдал добровольно» ( ст. 7 ), «за преступления народа Моего претерпел казнь» ( ст. 8 ), «не сделал греха и не было лжи в устах Его» ( ст. 9 ) и др.). Недаром даже такой свободомыслящий экзегет, как Дум, и тот относительно затронутого вопроса говорит следующее: «Раб Иеговы здесь трактуется, насколько только возможно, еще гораздо индивидуальнее, чем в остальных песнях, и толкование Его личности в смысле действительного или «истинного» народа израильского здесь всецело невозможно (vollends unmöglich)» («Das Buch Jesaia». Götningen, 1892, 365 s.). А вместе с этой гипотезой падает и другая, как связанная с ней, о том, что исключительными слушателями, к которым была обращена эта обличительная речь пророка, были представители языческого мира, теснившие народ израильский. От критики ложного мнения перейдем к выяснению и обоснованию правильного, выраженного хотя и весьма аподиктически, но, к сожалению, без достаточных доказательств. «Нельзя сомневаться, что говорящим лицом является здесь сам пророк Исаия, неверующими или сомневающимися — евреи, а слушателями — евреи и язычники» (И. Григорьев, с. 207). Правильность только что изложенного взгляда утверждается, прежде всего, на анализе контекста речи. Целый ряд предшествующих речей пророка Исаии (48-50 гл.) содержал в себе грозные обличения народа еврейского за его «неверие» в кроткого Отрока Господня, Раба Иеговы, т. е. в Мессию. В них были обращения и ко всему сонму Израиля и к худшей его части, отдельно. В частности, последняя, 52 гл., заключала в себе обращение к лучшей части — к духовному Сиону, которому возвещалось пришествие великого Благовестника и радостное перекликание вестовых сторожей, по поводу грядущего спасения и мира ( ст. 7-8 ). Но, очевидно, все эти радостные вести далеко не доходили до слуха тех, которым они, прежде всего, предназначались: и голос Благовестника и его стражей для огромного большинства израильского народа был «гласом вопиющего в пустыне», так как он не мог иметь питательного плода на этой огрубевшей, каменистой почве. Вот к этому-то неверующему большинству Израиля пророк Исаия и взывает теперь со своим пророческим словом, желая, с одной стороны, разбить ложномессианские представления иудеев и подготовить их к смиренному виду кроткого и спасающего Мессии, с другой — сделал последнее воззвание к неверующей массе этого, некогда избранного, народа и отнять у него всякий предлог к возможному самооправданию. Ясное подтверждение такого взгляда находим мы, прежде всего, у того же пророка Исаии, который неоднократно и в не менее сильных аналогичных с имеющимися в 53 главе выражениях упрекал современных ему иудеев. Так, еще в 6 гл. в рассказе о самом посольстве пророка Исаии Иеговой мы читаем, между прочим, следующее: «пойди и скажи этому народу: слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( 6:9-10 ). Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( 42:20 ; ср. 28:9-15 ; 29:10-15 ; 30:9-11 ; 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Ев. Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин 12:37-41 ). Точно так же и ап. Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( 52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим 10:15-16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-й гл., где божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( 40:1 ). Под «слышанным от нас» («слухом нашим» LXX) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис 21:10 ; 28:9 ; Иер 49:14 ; Авд 1:1 и др.). На это указывает и контекст речи: в последнем стихе 52 гл. говорится, что языческие народы уверуют и в то, «чего прежде они не слыхали» (15 ст.), т. е. в униженного и затем прославленного Мессию (15 ст.). А тотчас же, в первом стихе 53 гл. дается и контраст, что — иудеи не веруют во все это, несмотря на то, что они давно и много раз об этом слышали, как от самого Исаии, так и от других пророков. Выражение «мышца Господня» имеет в Св. Писании технический смысл — употребляется для выражения идеи божественного всемогущества ( Ис 40:10 ; 51:5-9 ; 52:10 ; Иез 4:7 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь «под открытием мышцы Господней», судя по контексту ( 52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении.