58:3-5 Моисей предписал обязательный пост только в день праздника Очищения (Лев 23:27). Но нередко постились по внутренним побуждениям и в другие дни. Пророк настаивает на том, чтобы исполнению религиозных обрядов сопутствовала соответствующая внутренняя настроенность (ср Ис 1:10; Ам 5:21).

58:9 "Поднимать перст" - знак презрения или насмешка.

59:21 Эти слова Господа возвещают о непреложности Союза-Завета Бога с Израилем, запечатленного излиянием Духа, вдохновившего пророков (ср Ис 40:7-8; Ис 51:16; Ис 61:6; Иер 1:9).

60:13 "Слава Ливана" - т.е. кедры. Они послужат для созидания нового Иерусалима, как некогда послужили при построении храма Соломона (3 Цар 5:15сл).

60:13-14 "Город Господа, Сион Святаго Израилева" - новое имя, подобное тем, которые Исаия дал Иерусалиму в Ис 1:26, стенам и воротам города (Ис 60:18), Сиону и земле его (Ис 62:4), народу и городу (Ис 62:12).

61:1-2 Христос, прочитав эти стт в назаретской синагоге, сказал: "Ныне исполнилось писание сие" (Лк 4:21), т.е. пророчество о пришествии Мессии.

63:14 "К покою" - в Землю Обетованную.

65:1-7 Даже в плену среди иудеев были идолопоклонники и поэтому медлило спасение.

65:4 "Сидят на гробах" - суеверный языческий обычай обращаться за советом к умершим.

65:15 "Рабов Своих назовет иным именем" - символ глубокого внутреннего изменения, как бы создания новой личности.

65:18-22 Все народы обратятся и приведут с собой в Иерусалим как дар Богу рассеянных израильтян, которые "всегда будут перед лицом Господа". В учении Исаии утверждение исключительности обетовании, данных Израилю, сочетается с идеей спасения всех народов.

58:3-5  Почему мы постимся, а Ты не видишь? В еврейском мировоззрении царила грубо внешняя, чисто механическая точка зрения на средства спасения: раз человек исполнил те или иные предписанные законом обрядовые действия, он полагал, что за это он не только имеет основание получить оправдание и спасение от Бога, но может даже этого требовать, как, своего рода, заслуженной награды или заработанной платы. Типичным примером этого рода у пророка Исаии так же, как позднее и у Самого Спасителя в его известной притче о мытаре и фарисее, является взгляд иудеев на особенное значение широко практиковавшихся у них постов ( Лк 18:12 ; ср. Мф 6:16 ; Лк 5:36 ). Лучшим разоблачением всей несостоятельности подобного уродливого взгляда служат дальнейшие слова пророка, в которых он вскрывает все ханжество и лицемерие подобного поста, все несоответствие его своей цели. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других... Это ли назовем постом и днем, угодным Господу? (4-5 ст.). Отсюда совершенно ясно, что один чисто физический пост, хотя бы он сопровождался полным изнурением тела, совершенно недостаточен: свое значение и смысл всякий пост получает только тогда, когда он растворяется и соответствующим душевным настроением, о чем пророк Исаия говорит непосредственно дальше.

58:6-7  В этих двух замечательных стихах прекрасно раскрывается внутренняя сторона поста, его истинная, моральная природа, состоящая в делах правосудия, любви и милосердия. Основной тон такого поста — борьба с греховным эгоизмом в служение меньшему брату. Стихи эти так хорошо раскрывают смысл и условия правильного, угодного Богу поста, что они недаром послужили содержанием одной из лучших наших великопостных стихир: «постящеся, братие, телесне, постимся и духовно, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб и нищие бескровные введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость».

58:8-12  Все эти стихи в целом ряде параллельных образов раскрывают одну и ту же мысль — мысль о спасительных плодах истинного поста, взятого здесь, очевидно, в качестве символа правильного богопочтения вообще.

58:8  И правда твоя пойдет пред тобою и слава Господня будет сопровождать тебя. То самое оправдание, которого теперь вы так тщетно ищете, будет у вас пред глазами, и прославление от Господа будет естественной наградой для вас. Почти буквальное выражение данного образа встречаем мы и у Псалмопевца ( Пс 36:6 ).

58:9  Когда ты удалишь из среды твоей ярмо. По связи с контекстом («узы ярма» — 6 ст.), под «ярмом» здесь правильнее всего понимать гнет юридических и общественно-экономических отношений, давивший большинство сынов Израиля со стороны привилегированного меньшинства. Перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное. «Подымание перста означает самонадеянную гордость учителя, садящегося на седалище Моисеево; слова оскорбительные, произносимые начальствующими, мы видели выше в пророчествах Исаии, как, напр., в 5:18-19 ; 28:9-10,13-15,18,22 ; 30:1-2 ; 31:1 и мн. др., из которых явствует... весьма сильно распространенное в правящих классах неверие» (Властов).

58:11  И ты будешь, как напоенный водою сад. Сравнение божественной благодати с действием оживляющей влаги на иссохшую землю — образ хорошо известный, как в Ветхом, так и в Новом Завете. В частности, данное выражение буквально повторяется еще и у пророка Иеремии ( Иер 31:12 ). Не лежит ли в основе этого образа у обоих пророков чисто историческое воспоминание — о рае, как едемском саде, орошаемом многими реками? ( Быт 2:10 ).

58:12  И застроятся потомками твоими пустыни вековые... и будут называть тебя восстановителем путей для населения. Имея в виду, что «под пустыней жаждущей» пророк Исаия обычно имеет в виду мир языческий ( 35:1 ; 55:1,5 ; 61:4 и др.), мы вправе утверждать, что здесь он говорит о религиозной миссии духовно обновленного Израиля, именно, о призвании через него язычников в ограду новозаветной церкви. Под «потомками» Израиля, в таком случае, должно разуметь не плотских, а духовных потомков, т. е. христиан.

58:13-14  Два последних стиха главы, раскрывая неправильный характер празднования евреями субботы, показывают, в чем же заключается ее истинный смысл. Хотя евреи, в особенности послепленного периода и времени земной жизни Спасителя, очень строго соблюдали «субботний покой» ( Ис 1:13 ; Мф 12:1,11 ; Лк 6:6-9 ), но они, очевидно, не понимали его истинного духа, его характера «святости». Как можно заключать из слов пророка, евреи, прекращая в субботу обычную, трудовую жизнь, посвящали получавшийся таким путем досуг исполнению своих прихотей, или даже праздному пустословию. В противоположность такому недостойному времяпрепровождению, истинная суббота, по мысли пророка, должна быть «святым» днем, т. е. посвященным Богу и ближним и состоящим в делах богомыслия и деятельного служения ближнему. Только такое празднование субботы, вместе с полным нравственным удовлетворением, даст великую духовную радость и будет действительным освобождением от сутолоки злободневной жизни. Высокий образец истинного субботствования неоднократно являл, к соблазну фарисеев, и Сам Господь наш Иисус Христос, в течение Своей земной жизни ( Мф 12:1-14 ; Лк 14:1-6 и др.).

59:1  Тесная связь настоящей главы с предыдущей открывается уже из одного того, что она продолжает давать ответ на тот же самый вопрос, какой служил темой и предшествующей главы, именно — почему евреи, которые, по-видимому, так строго исполняют все предписания Моисеева закона, не получают, однако же, оправдания и спасения от Бога? Уж не лежит ли причина этого в Иегове, как могли думать некоторые, особенно самонадеянные и высокомнящие о себе из сынов Израиля? Как бы предупреждая самую возможность подобного безрассудного вопроса, пророк, именно, и начинает данную главу с решительного заявления, что «рука Господа не сократилась, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело, чтобы слышать» (1 ст.). Следовательно, причины погибели народа Божия лежат не в Иегове, а в самом народе, точнее, в его беззакониях и преступлениях, каковые пророк Исаия подробно и раскрывает дальше.

59:2-8  Идет сильная общая характеристика религиозно-нравственного развращения Израиля, удалившего его от Бога. В ней можно видеть как резкое обличение современного пророку израильского общества, так и пророчественное прозрение в такое же, или даже еще худшее состояние позднейшего Израиля, эпохи пришествия Мессии и основания христианства.

59:3-4  Ибо руки ваши осквернены кровью... уста ваши говорят ложь... никто не возвышает голоса за правду... зачинают зло и рождают злодейство. Как мысль этих стихов, так и еще больше их словесная форма очень близко стоят к первой главе той же книги, чем подтверждается единство автора (ср. Ис 1:15,21 ). Осквернение рук кровью может иметь, конечно, и буквальный смысл, как пролитие крови жертвенных животных (без разумения смысла жертвы) или даже, как принесение человеческих жертв (детей богу Молоху — Ср. Иер 7:31 ), или символический, в смысле, вообще полного ниспровержения всех нравственных устоев, до готовности на кровопролитие и убийство, включительно, или же наконец — преобразовательный, в качестве предуказания на Того Величайшего Праведника, убиением Которого евреи завершили ряд аналогичных же исторических фактов ( Мф 23:35 ). Главной причиной такого развращения и упадка сынов Израиля пророк Исаия выставляет уклонение их с истинного пути «теократической правды, или праведности» («путь Божий») на путь «нечестия и лжи» («путь диавола»). Измена идеалу божественной правды — это измена самой истины и есть ложь, по существу дела.

59:4  Надеются на пустое. По-еврейски стоит tohu, т. е. одно из тех выражений, какими в 1 гл. кн. Бытия описывается состояние первозданного хаоса.

59:5-6  Ту же самую мысль — о неправедно-насильническом характере всей деятельности Израиля — с присоединением еще и новой — о крайней непрочности и непригодности преступных плодов подобной деятельности — пророк Исаия раскрывает в данных стихах путем образов и сравнений, сопоставляя зловредный характер деятельности — со змеиными яйцами, а качественную негодность и непрочность ее результатов — с легкой паутиной, готовой разорваться при малейшем же к ней прикосновении.

59:7-8  Если раньше пророк говорил о «руках», исполненных крови, то здесь, для полноты характеристики он говорит и о «ногах», спешащих идти по пути зла и греха. Нельзя при этом не отметить, что пророк Исаия глубоко проникает в причины подобного состояния, справедливо усматривая их в ложном настроении мыслей и умов: мысли их — мысли нечестивые» (7 ст.). Обращает на себя внимание также и параллелизм всего этого отдела со многими аналогичными местами из книги Псалмов ( Пс 5:6-7,10 ; 7:15 ; 9:28 ; 11:3 ; 13:1-3 ; 27:2-5 ; 139:4 и др.).

59:8-11  Дается раскрытие плодов или следствий такого пагубного поведения, которые характеризуются здесь, как удаление правосудия, как утрата света и погружение во тьму (9 ст.), сравниваются с беспомощным состоянием слепого, или даже мертвого среди живых (10) и уподобляются жалкому положению ревущего медведя и стонущего голубя (11 ст.).

59:12-15  Пророк снова возвращается к наболевшему пункту — о грехах Израиля.

59:12  Ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем. Мысль и даже выражение ее — чисто псаломские ( Пс 39:13 ; 50:5 и др.). Мы изменили и солгали пред Богом и отступили от Бога нашего. Усиление и более ясное раскрытие ранее высказанной мысли о том, что измена Иегове — есть отступление от истины и служение лжи ( 3-4 ст. ).

59:13  Зачинали и рождали из сердца лживые слова. Мысль — очень глубокая. Примыкая к ранее выраженной мысли — о настроении ума ( 7 ст. ), он говорит о направлении сердца, т. е. области чувства, а в зависимости от него и воли, т. е. самой деятельности человека ( Мф 15:19 ).

59:14  И суд отступил назад, и правда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади и честность не может войти. Прекрасное, образное выражение все той же мысли — об утрате правосудия, и истины, и даже элементарной честности.

59:15-19  Со второй половины 15 ст. по конец 19-го ст. содержится изложение грозного Суда Божия на всех его врагов, попирающих суд и правду, причем, по ассоциации сходства, мысль пророка переходит также и к врагам Израиля, которому Иегова обещает воздвигнуть особого «заступника», т. е. Мессию.

59:16  И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника. Сам Израиль, как видно из предшествующего повествования, был кругом виноват и не мог спасти себя от праведного Суда Божия. Естественно было поискать ему какого-либо праведного человека, который бы явился заступником и ходатаем за виновный народ, наподобие того, как некогда Авраам молил Бога о спасении жителей Содома и Гоморры, при условии, если там найдется только десять праведников ( Быт 18:32 ). Но если в этих погибших городах не нашлось тогда десяти праведников, то теперь среди народа еврейского не найдется даже и одного такого праведника, который бы мог отвести праведный гнев Божий на народ, ибо, как говорит Псалмопевец, «все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающих добро, нет ни одного» ( Пс 13:3 ).

И помогла Ему мышца Его и правда Его поддержала Его. Отсутствие защитника Израиля пред Богом среди людей ведет мысль пророка к Тому великому Ходатаю, которого воздвигнет Сам Бог, т. е. к Мессии. Такой взгляд на подразумеваемого здесь Ходатая вполне согласуется и с другими, несомненно мессианскими местами того же пророка ( 40:10 ; 43:5 ; 63:5 и др.).

59:17-19  В ярком образе воинственной схватки Ходатая Израиля со всеми его врагами рисуется будущее торжество Иеговы над всеми противниками, как из среды самих евреев («противники» и «враги» — 18 ст.), так и из среды язычников («острова» — 18 ст.). Любопытно здесь самое сопоставление обыкновенных воинских доспехов (брони и шлема) с орудиями, или средствами нравственной борьбы (правда, спасение), что повторяется потом и у ап. Павла ( Еф 6:17 ; 1 Фес 5:8 ).

59:20-21  Предшествующая мессианская, наполовину прикровенная, речь пророка переходит здесь в ясное и прямое предсказание о Мессии и Новом Завете.

59:20  И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь. Ап. Павел в своем известном нарочитом рассуждении о судьбе Израиля цитирует это место в доказательство будущего обращения всех евреев, перед временем второго пришествия Господа на землю ( Рим 11:26 ). Но, разумеется, ничто не мешает нам частичное исполнение данного пророчества относить и ко времени первого пришествия Иисуса Христа, когда многие из иудеев также обратились к Господу и уверовали в Мессию.

59:21  И вот, завет Мой с ними... Дух Мой, который на тебе... не отступит от уст твоих и уст потомства твоего... отныне и до века. Хотя некоторые из толкователей, во главе даже с блаж. Иеронимом, и склонны относить эти слова только к личности самого пророка Исаии, как верного «слуги Иеговы» и «стража дома Израилева», но общая мысль повествования и ближайший контекст речи («завет с ними») заставляют видеть здесь указание на весь новозаветный Сион, или верный Израиль. В этом же убеждает нас и божественное обещание не отнимать у этого народа того пророческого дара (Дух Мой, который на тебе), который был главной отличительной чертой всего миссионерского служения ветхозаветного Израиля и который продолжал некоторое время действовать и в новозаветной церкви, в лице особых «апостолов и пророков» ( Еф 4:11 ). Об этом миссионерском призвании лучших сынов Израиля пророк Исаия, как известно, не раз говорил и раньше ( 42:1-4 ; 44:26 ; 55:3 и др.).

60  По общему мнению всех авторитетных экзегетов, это — чисто мессианская глава, относящаяся к христианской эпохе, именно к судьбам духовного Сиона, или новозаветной церкви. Конечно, это не значит еще того, что настоящая глава не имеет никакого исторического значения, или отношения к судьбам еврейского народа. Наоборот, отношение это — самое тесное и внутреннее, поскольку христианская церковь является воплощением идеала ветхозаветной церкви, с одной стороны, и поскольку лучшие сыны Израиля были и первыми гражданами новозаветной церкви (апостолы) (ср. 49:14 ; 52:21 ; 54 гл. и др.). Ближайшая же непосредственная связь этой главы с предыдущей покоится, отчасти, на контрасте (полное разложение современного пророку Израиля и духовная мощь возрожденного Сиона), отчасти — на прямой связи с речью об Искупителе, в заключение предыдущей главы. Большинство западных комментаторов этой главы обращают также внимание и на особый характер ее внешней структуры: это — говорят они — пророческая поэма, написанная в форме вдохновенной песни, которую можно разделить на пять, приблизительно равных частей, или стансов (Эвальд, Шейне, Дильман, The Pulpit Commentary и др.).

60:1-4  С 1 по 4 ст. включительно — первый станс, или отдел поэмы. В нем, по обычаю, дано обращение к адресату речи и указан ее главный предмет.

60:1  Восстань, светись. У LXX и в слав. здесь добавлено «Иерусалиме» — слово, которого нет в подлинном еврейском тексте. В последнем здесь имеется в виду несколько иное слово, именно «Сион», как это видно из предыдущего ( 59:20 ) и последующего ( 60:14 ) контекста речи. Но суть дела от этого нисколько не меняется, так как очевидно, что оба этих термина — и Сион и Иерусалим — являются синонимическими определениями одного и того же предмета — новозаветной церкви. В этом смысле нельзя не приветствовать положительной глоссы св. Иоанна Дамаскина, который в 9-м ирмосе своего знаменитого пасхального канона к слову «Иерусалиме» сделал прекрасное добавление «новый»: «светися, светися, новый Иерусалиме!..»

60:2  Ибо вот, тьма покроет землю и мрак — народы; а над тобой воссияет Господь, и слава Его явится над тобой. Это — один из самых излюбленных пророческих образов — сравнение всего ветхозаветного человечества с людьми, покрытыми мраком, блуждающими во тьме, «селящими во тьме и сени смертней». И вот, как первое творческое слово: «да будет Свет» некогда прорезало тьму первозданного Хаоса, так и пришествие в мир Обетованного Мессии было актом преображения мира, как бы, своего рода, его новотворения (ср. 2 Кор 4:6 ). Правда, «свет» этот первоначально будет возжжен только в определенном пункте, именно — в Сионе и Иерусалиме; но отсюда, как из центра, лучи его будут постепенно проникать по всему миру и всех привлекут к себе, о чем пророк и говорит непосредственно дальше.

60:3-4  И придут народы к свету твоему, и цари... сыновья твои из далека едут. Свойство животворящего света таково, что он притягивает к себе все живущее. Неудивительно, что и лучшие представители как язычества («народы и цари»), так и народа израильского («сыновья твои и дочери»), поспешат пойти на тот Свет, который явится в Сионе. Эту мысль, почти в тех же Самых выражениях, мы встречали у пророка Исаии и раньше (см. коммент. на 49:13,17-18,22-23).

60:5-9  Идет второй отдел пророческо-поэтической речи. Здесь Сион выставляется, как сборный пункт, в который стекаются, вместе с народами, и богатства всего мира. По основному ветхозаветному воззрению, «праведность» получает свою награду еще здесь, на земле, в форме «долголетия» и «материального благополучия и довольства». Вот почему и пророчески — картина нового, праведного Сиона не могла обойтись и без этих реалистических черт. Но ничто, разумеется, не мешает нам, вслед за святыми отцами, придавать тем благам, о которых говорит здесь пророк, и иной, высший, духовно-нравственный смысл. При таком понимании, все эти материальные блага, которые перечислятся в 6-7 ст. могут вообще, служить символами того культурного вклада, какой принесло с собой христианизированное язычество, сокровищницу человеческого звания (философия, поэзия, искусство). Все эти богатства, как говорится в 5 ст., обратятся к тебе, т. е. при правильном их употреблении обратятся на утверждение и распространение того света истины, который имеет явиться в Сионе. С другой стороны, следует особенно подчеркнуть и конец 7-го стиха, где говорится об этих богатствах, что они взойдут на алтарь Мой жертвою благородною, откуда с ясностью вытекает, что все материальные и духовные блага и богатства человека, сами по себе, отнюдь не представляют чего-либо запретного и принципиально враждебного Богу: наоборот, при правильном их употреблении, они даже угодны Ему.

В этом отделе имеется еще ряд интересных этнографических показаний: Мадиам, Эфа, Сава, Кидар, Неваиоф (6-7 ст.). Все это обитатели «Савы», «счастливой Аравии», завязавшей с евреями более деятельные сношения с эпохи Соломона ( 3 Цар 10:10 ) и известной своими богатствами. В частности, «Мадиам и его сын — Еф», по свидетельству кн. Бытия ( Быт 25:2-4 ), — потомки Авраама от Хеттуры. А «Кидар и Наваиоф», по тем же данным ( 13 ст. ), — потомки Измаила, сына Авраама от Агари. Следовательно, все это были кочевые арабские племена, находившиеся в довольно близкой, родственной связи с евреями. И они именно названы здесь пророком не без особенного умысла: «плотские потомки Богом избранного отца верующих Авраама здесь избраны, как типы чад духовных по вере Авраама, которые и благословятся с верным Авраамом» ( Гал 3:9 , Властов. С. 369). Классическая древность и новейшие раскопки из всех названных народностей в особенности выделяют «неваиоф», или «набатеев», живших в северной Аравии. Известно, что набатейский царь Натан около 645 г. до Р. Х. осмелился даже на войну с ассирийским царем — Ассурбанипалом. От этой народности дошли до нас недавно открытые, интересные «набатейские надписи».

60:9  Под «кораблями Фарсисскими» имеется в виду, вообще, оживленная мирская торговля, которую вели жители древнего Востока с жителями отдаленного западного пункта — г. Фарсиса, лежавшего в современной Испании ( 3 Цар 10:22 ; Иез 27:12 ; Иона 1:3 и др.). Пророку Исаии здесь важно было отметить, главным образом, внушительную отдаленность этого пункта, что однако же не помешает и его обитателям прийти под ограду восстановленного Сиона.

60:10-14  Третий отдел пророчественной поэмы, содержащий в себе подробное развитие мысли о славе и чести восстановленного Сиона.

60:10  Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их — служить тебе.» Слова эти исполнились и буквально, в отношении к историческому Израилю, когда персидские цари — Кир и Артаксеркс Лонгиман оказывали послепленным иудеям деятельную помощь по постройке второго храма и восстановлению стен Иерусалима ( Езд 3:7 ; Неем 1:3 ; 2:5-8 ). Но согласнее с общим характером данной главы видеть здесь указание на роль языческих народов в создании новозаветной церкви, в особенности, на выдающиеся заслуги их правителей, каковы, напр., равноапостольные Константин и Елена. Последняя, как известно, в особенности прославилась своими заботами о сохранении и восстановлении священных памятников Палестины и Иерусалима (Обретение Животворящего Креста Господня, основание храма Гроба Господня и пр.).

Ибо в гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. Черты исторического и духовного Израиля здесь рассматриваются без строгого их разграничения, и нередко одни заменяются другими, как прообраз и его исполнение, что встречалось нам у пророка Исаии уже и раньше ( 54:7-8 ).

60:11  И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью. С одной стороны, это, как видно из дальнейшего, указывает на постоянный рост новозаветной церкви и широкий приток в нее новых членов и их богатств; с другой — говорит о полной свободе доступа в новозаветную церковь для всякого, искренно к тому стремящегося, доступа, не стесняемого никакими внешними преградами, существовавшими в церкви ветхозаветной ( 56:4-7 ).

60:12  Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, — погибнут... совершенно истребятся. Вот одно из самых сильных выражений особого божественного покровительства и благоговоления новому, духовному Израилю, встречающееся и еще не раз, как у пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис 45:29 ; Иер 12:17 ; Мих 5:14 ; Зах 14:17 и др.). Исторический плотской Израиль ошибочно относил это пророчество к себе и основывал на нем свою ложную мечту о земном всемирном царстве Мессии.

60:13  Под «славой Ливана» разумеются, как видно из дальнейшего, лучшие и благороднейшие породы покрывающих его горы деревьев: кипарис, певг и кедр. Общий смысл такого упоминания, очевидно, тот, чтобы яснее и полнее обозначить духовную славу Сиона, в которой примет участие и вся неодушевленная природа своими лучшими дарами. Частное, преобразовательное значение, по мнению некоторых экзегетов, имеет отношение к древу Крестному, которое, по церковному преданию, было сделано именно из этих трех негниющих древесных пород.

60:14  Повторяет, с некоторым распространением, мысль 10-го стиха. В обоих этих стихах останавливает на себе внимание одна мелкая, но характерная деталь: везде, где говорится о пришествии народов в Сион и поклонении ему, называется не первое их поколение, а второе — «сыновья», или потомки. Очевидно, что молодое, юное поколение, как менее своих отцов закосневшее в старых заблуждениях, легче шло навстречу новой, христианской проповеди и лучше ей внимало. Недаром и Сам Господь укорял современных Ему иудеев, между прочим, и тем, что «сыновья ваши будут вам судьями» ( Мф 12:27 ).

60:15-18  Четвертый отдел пророчественной поэмы, рисующей картины внешнего благополучия и внутреннего благоустройства Сиона. Картины эти построены на антитезе, т. е. противопоставлении прежнего тяжелого и бедственного, во всех отношениях, положения — новому, славному, радостному и счастливому. Если, в материальном отношении, прежде Израиль страдал от всеобщего презрения народов, то теперь, наоборот, он станет предметом общего почитания не только у народов, но даже и у их царей («груди царские сосать будешь» — 16 ст.). Если прежде предметами торговли Сиона были простые и грубые произведения природы: железо, дерево и камни, то их место займут теперь более дорогие и ценные предметы: медь, серебро и золото. Подобная же коренная перемена к лучшему произойдет и в сфере нравственно-общественных отношений. Если прежде у народа Божия царили насилие и ложь ( 59:8,14-15 ), то теперь у него водворится «мир и правда» (17 ст.). Если раньше он постоянно страдал от внешних и внутренних врагов, то теперь не будет у него ни тех, ни других (18 ст.). Одним словом. Сион, по изображению пророка, будет столицей этого идеального царства Божия, в котором гармонически объединятся «правда, радость и мир о Духе Святом», как говорит апостол ( Рим 14:17 ). Очевидно, полное и окончательное осуществление этого пророчества относится уже к послехристианской эпохе, т. е. к царству славы, имеющему открыться после второго пришествия Господа и Его Страшного суда.

60:17-22  Последний, заключительный отдел поэмы, пророчественно венчающий Сион вечной, непрестающей славой.

Все содержание этого отдела, в котором идет речь о вечном, незаходящем свете, имеющем сменить наши теперешние светила (солнце и луну — 19-20 ст.), о праведности всего народа Божия, о вечном наследии им обетованной земли (21 ст.) и о происхождении от него многочисленного и сильного потомства (22 ст.) — говорит, по-видимому, за то, что он, подобно концу предшествующего отдела, относится не столько к христианской, сколько к апокалипсической эпохе, т. е. к откровению царства славы. Веским подтверждением этого является близкое совпадение этих отделов, не только в мыслях, но даже и в словах, с параллельным местом из Апокалипсиса Иоанна Богослова: «и город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветит его, и светильник его — Агнец. Спасенные народы будут ходить в свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет... И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ( Откр 21:23-27 ; ср. также 22:5 ).

В заключение комментария данной главы находим нелишним отметить, что широкая перспектива пророчественного кругозора данной главы и некоторая неясность разграничения в ней трех исторических эпох (конца ветхозаветной, новозаветной и апокалипсической), вместе с другими, подобными же местами Св. Писания послужили поводом к образованию двух ложных взглядов: одного — раввинистического: «о скорби» и о «радости» дней Мессии, другого — древнехристианского: о тысячелетнем земном царстве, известном под именем ереси «хилиазма». Но ни то, ни другое из этих заблуждений не имеет, как мы видели, никакой действительной опоры в самом тексте главы, и следовательно, должно быть отнесено лишь на счет неправильного понимания внешнего смысла Св. Писания и недостаточного усвоения внутреннего духа.

61  Хотя настоящая глава с ее речью о характере служения Мессии в имеющей быть основанной Им церкви и сохраняет некоторую внешнюю связь с предыдущей главой, в которой говорилось о судьбах той же новозаветной церкви; но внутренне она более тесно примыкает к раннейшим главам, именно к тем самым, в которых говорилось о Рабе Иеговы; о различных Его состояниях (унижения и прославления) и о характере Его служения, т. е. к 42, 47, 50 и 53 гл.

61:1-3  Это — один из самых ясных и важных мессианских отделов кн. пророка Исаии, достоверность которого засвидетельствована Самим Господом Иисусом Христом, в Его известной проповеди, сказанной Им в Назаретской синагоге ( Лк 4:16-21 ). Несмотря на это, некоторые из еврейских раввинов (таргумы), а вслед за ними и большинство новейших рационалистических экзегетов (Розенмюллер, Sсheyg, Braun, Гитциг, Эвальд, Кнобель, Klostermann etc.) находят возможным отрицать мессианский характер данного отдела и утверждают, что пророк Исаия говорит здесь о самом себе. Но против такого, явно тенденциозного взгляда, восстает и более почтенная еврейская древность (Кимхи, трактаты — Midrasch, Koheleth, Vajikra rabba и др.) и вся древнехристианская, святоотеческая традиция (Ириней Лионский, св. Кирилл Иерусалимский, блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст, блаж. Феодорит и др.) и общий характер автора книги — пророка Исаии, никогда не выдвигающего своей собственной личности, и наконец, более частный анализ именно данной главы, в связи со всем предыдущим и последующим контекстом речи (Подробнее об этом см. И. Григорьев. Пророч. Исаии о Мессии и Его царстве. Казань, 1902, с. 234-241).

61:1  Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня. Правильное понимание, как «Духа Божия», так и Лица, на котором Он опочил, устанавливается ясным смыслом предшествующих мессианских мест из кн. пророка Исаии, из которых бесспорно открывается, что под этими определениями имеется в виду вся Триипостасная Троица: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как ниспосылаемый Отцем на Сына ( 11:2 ; 42:1 ; 48:16 ; 49:1-2 ). Библейское выражение «помазал» ведет свое происхождение от священного образа «помазания», или, точнее, «возливания елея на главу», служившего символом особого божественного освящения лица, избранного на то или другое теократическо-общественное служение (царя, первосвященника, пророка). Но получивши начало от внешнего акта, оно вскоре стало также синонимом и того внутреннего момента (избрания Богом, освящения от Него), какой составлял его сущность. В данном примере знамением такого божественного «избрания», или «посвящения» Богом Мессии на служение роду человеческому послужило ниспослание на Него Духа Святого. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа, когда Дух Святой нисшел на Него в виде голубя ( Мф 3:16 ; Деян 10:37-38 ). Цель этого помазания, или задачи служения Мессии состоит в том, чтобы «благовествовать нищим» — по греч. εὐαγγελίσασθαι πτωχοι̃ς — чисто новозаветные термины, имеющие глубокий материальный и духовно-нравственный смысл ( Мф 5:3-4 ; Лк 6:20-21 и др.). Исцелять сокрушенных сердцем. Тот, о Ком пророк Исаия раньше говорил, как о Кротком и смиренном Отроке, Который не сокрушит «надломленной трости» ( 42:3 ), будет в особенности любовно и бережно обращаться с надломленными человеческими сердцами, на которые Он прольет целительный бальзам Своего действительного утешения ( 49:13 ). Проповедывать пленным освобождение и узникам откровение темницы, или, по LXX, «слепым прозрение». «Освобождение» или точнее — «отпущение», по свойству употребления здесь евр. термина רורֽך — указывает на одну черту из празднования юбилейного года, когда отпускались на свободу все должники и самая земля снова возвращалась к ее первоначальному владельцу ( Лев 35:10 ). Почти дословное выражение этих мыслей мы уже встречали у пророка Исаии ( 42:7 ; 49:9 ).

61:2  Проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего. Здесь обращает на себя внимание сочетание двух, довольно разнородных свойств Мессии: Его милующей любви и карающей правды. Впрочем, черта эта хорошо известна и по изображению Псалмопевца, который выразительно замечает про Господа, что у Него «милость и истина сретостася, правда и мир облобызастася» ( Пс 84:11 ). В данном случае милующая любовь Мессии будет изливаться на всех бедных, страждущих, униженных и притесняемых; а Его карающая Правда будет направлена против всех самонадеянных богачей и несправедливых угнетателей. В самом сопоставлении таких противоположностей, как «лето благоприятное» в «день мщения» нельзя не видеть излюбленного пророком Исаией приема — говорить антитезами.

Ближайшей, определяющей параллелью к выражению «лето благоприятное» может служить место из 40 гл. , где говорится об исполнении времени борьбы и полном, сугубом воздаянии за нее ( 40:2 ), а к термину «день мщения» — слова последующего контекста: «день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал» ( 63:4 ). Из всего этого должно заключать, что такими синонимическими терминами, в сущности, определяется одно и то же время, именно, период земной жизни Спасителя, который одновременно был временем оправдания и спасения для одних, и временем суда и наказания для других ( Ин 9:39 ).

61:3  Вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда. Проповедь Раба Иеговы не будет гласом вопиющего в пустыне, а достигнет положительных результатов и даст успокоение и мир всем ее принявшим. «Вместо пепла, как символа покаяния и печали ( 2 Цар 13:13 ; Ис 3:26 ; 47:1 ; 52:1-2 ), Раб Иеговы принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову — символ господства, достоинства и возвышения ( Ис 28:5 ; Иез 23:17,24 ). Вместо плача Он даст ей «елей радости», которым умащали себя древние в радостных случаях жизни... Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду, которая будет их постоянным украшением. «Елей радости», которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которую облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Раба. С большой вероятностью можно думать, что указанные дары предуказывали на таинственные священнодействия, дарованные Мессией Христом избранному стаду для достижения райских блаженств и для полноты внутренней жизни церкви» (И. Григорьев. Цит. соч., с. 244). Сильными правдой, насаждением Господа во славу Его. Люди слабы и бессильны сами по себе; они становятся сильными только при поддержке божественной правды ( 59:16 ). Слова данного стиха являются почти буквальным повторением одного из заключительных стихов предыдущей главы: «народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, — отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему» ( 9:21 ).

61:4-9  В 4-9 ст. говорится о росте мессианской церкви, ее универсальном характере, вечном веселии и всеобщем прославлении.

61:4-5  И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины... и придут иноземцы... и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами. В этих картинных образах, хорошо знакомых нам и из раннейших повествований того же пророка ( 44:26 ; 49:8,19 ; 58:12 ; 60:10 ), очевидно, раскрывается мысль о широком росте и процветании новооснованного мессианского царства. В интересах единства кн. пророка Исаии важно отметить, что текст 5-го стиха имеет почти дословную параллель в следующих словах 14-й гл.: «дом Израилев усвоит их (иноземцев) себе на земле Господней рабами и рабынями и возьмет в плен пленивших его» ( 14:2 ). Подобные указания имеют двоякий смысл: с одной стороны, они говорят о возвеличении духовного Израиля, который из предмета ненависти и поругания у языческих народов превратится в предмет их почтительного внимания и даже служения; с другой стороны, они как бы пророчески намекают и на тот дивный образ, который так художественно раскрыта ап. Павлом в его сравнении язычников с дикой маслиной, привитой к стволу еврейского дерева ( Рим 11:17-21 ).

61:6  А вы будете называться священниками Господа. Слова эти впервые сказаны Богом всему Израилю при заключении Синайского завета ( Исх 19:6 ). Теперь они повторяются пророком Исаией или, точнее, говорившим чрез него Рабом Иеговы, в приложении к духовному Израилю, нового завета; наконец, в при самом наступлении этого завета они еще раз удостоверяются ап. Петром ( 1 Петр 2:9 ). Некоторые в этих словах хотят находить как бы особое выделение израильского народа на священное служение и в новозаветной церкви; но это — неправильно, в виду ясных показаний последующего контекста ( 66:20-21 ).

Будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. Повторение того, что было сказано раньше ( 60:5-9,16 ).

61:7  В нем говорится о сугубой чести некогда здесь на земле поносимого Израиля, и о вечном воздаянии ему там, на небе (Ср. 60:15 ).

61:8  Ибо Я, Господь. Весьма важное показание, в смысле установки субъекта речи. Отсюда очевидно, что им уже никак не мог быть сам пророк Исаия, который никогда бы не дерзнул назвать себя Господом. Им мог быть и действительно был только Раб Иеговы, Мессия, Который в то же время и есть и Сын Божий и истинный Господь.

Люблю правосудие и ненавижу грабительство с насилием. Не лишая эти слова их основного этического смысла, можно думать, что они имеют в виду и некоторую историческую основу, именно те унижения и притеснения, которые терпел народ израильский от разных языческих народов, в особенности же от вавилонян ( 49:26 ), и за которые теперь Господь хочет воздать всем праведную расплату. В таком понимании этого места укрепляют нас и слова непосредственно следующего стиха.

61:9  И будет известно между народами семя их и потомство их — среди племен. Если прежде народ еврейский был беден, незнатен, унижен и стеснен от других народов, то со временем «семя» этого Израиля, его «духовное потомство», т. е. христианство будет возвеличено и прославлено у всех бывших притеснителей евреев. При виде этого ни у кого не останется сомнения в том, что это — действительно, «семя, благословенное Господом».

61:10-11  Созерцание такого полного торжества и высокой славы новозаветной Христовой церкви наполняет душу пророка священным восторгом, и он из глубины переполненного сердца поет победный гимн Богу, влагая его в уста самой церкви. Примеры подобного рода бывали и раньше ( 42:10 ; 44:23 ; 49:13 ).

61:10  Радостью буду радоваться. Указывает на самую высшую степень радости, новозаветной церкви, при виде такого множества членов и такого всеобщего почета и такого ясного благоволения Божия (см. 8 ст. ).

Возвеселится душа моя о Боге Моем, потому что именно Он — причина и источник духовного веселья церкви. Невольно напрашивается сравнение этих слов с аналогичными словами другой радостной, новозаветной песни: «величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе Моем» ( Лк 1:46-47 ).

Ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня. Образ взят, по-видимому, от воина, одетого в бранные доспехи; хотя евр. термин ליִעֽמ — «одежда спасения» указывает на одежду первосвященника. В переносном смысле все это знаменует благодатные дары Св. Духа, подаваемые в таинствах церкви и сообщающие с верою приемлющим их оправдание и спасение.

Как на жениха возложил венец, как невесту, украсил убранством. Сравнение церкви с женихом и невестой следует признать особенно выразительным и сильным, так как на свое брачное торжество все, даже самые бедные люди, обычно стараются предстать в самом лучшем и нарядном уборе. В частности, сравнение церкви Христовой с невестой служит предметом целого псалма ( Пс 44 ). Можно, наконец, отметить, что текст этого стиха дал содержание одной из наших богослужебных молитв, при архиерейском облачении.

61:11  Сравнив новозаветную церковь с землей и садом, Господь, по словам блаж. Феодорита, «показал всю вселенную, ставшею единым садом правды».

62  Глава эта, по общему мнению ее истолкователей, является естественным продолжением предыдущей и, подобно ей, говорит о славных судьбах новозаветной церкви, частное — об особом божественном промышлении и охране ее. Еще ближе со стороны своего содержания и самого изложения она примыкает к 54 гл. Исаии. Лицом, говорящим через пророка, здесь, как и раньше, выступает все тот же Раб Иеговы, или Воплощенный Господь, Мессия-Христос. Впрочем, существует еще и такой взгляд, что здесь объединены речи трех лиц: в первом отделе — самого пророка (1-5 ст.); во втором — Раба Иеговы (6-10), и в третьем — Господа-Иеговы (11-12).

62:1  Не умолкну ради Сиона, и ради Иерусалима не успокоюсь, т. е. не прекращу Своих спасительно-промыслительных забот о духовном Сионе, пока не достигну цели своей деятельности — его просвещения, оправдания и спасения — говорит, устами пророка, Раб Иеговы.

Основатель новозаветной церкви (сравни подобные же параллели — 42:14 ; 57:11 ). «Сион» и «Иерусалим» употреблены, очевидно, как синонимы, что, вообще, обычно для пророка Исаии ( 2:3 ; 4:3-4 ; 31:4-5 ; 40:9 ; 41:27 ; 52:1 ; 64:10 и др.), точно так же, как «Иаков» и «Израиль».

62:2  И назовут тебя новым именем. По свойству еврейского мировоззрения, «имя» — это самая сущность предмета; отсюда перемена имени отдельного ли человека, или целого народа — это крупнейшая перемена во всей их судьбе. Приурочивая эту перемену к самому Иерусалиму, мы, основываясь на контексте, можем догадываться, что его новое имя это — «город Господа, Сион святого Израилева» ( 60:14 ). Относя же ее ко всему Израилю, или, собственно к христианам, как его духовному потомству, мы должны будем счесть за такое новое имя название его «народом святым» ( 62:12 ), что вполне согласно и с новозаветными свидетельствами ( Деян 26:10 ; Рим 1:7 ; 1 Кор 1:2 ).

62:3  И будешь венцом славы... и царской диадемой. Как венец славы, венчавший голову победителя на Олимпийских играх, так и драгоценная диадема, украшающая голову царя, — все это выразительные образы для более наглядного и сильного представления о той высокой чести, которой прославит Господь новооснованную Им церковь (ср. 60:21 ; 61:3 ).

62:4-5  Сравнения и образы, данные в этих стихах, более подробно раскрыты были пророком Исаией раньше ( 54:4-8 ), где они нами и прокомментированы. Общий смысл их тот, что если прежде плотской Израиль (церковь ветхозаветная) расторг свой брачный союз с Иеговой и потому был как бы покинут Им, то теперь духовный Израиль (церковь новозаветная) своим искренним обращением к Богу снова привлек к себе благоволение своего супруга Господа, восстановил и на век упрочил этот союз. Заслуживает внимания, что перемена в положении Израиля запечатлена здесь и соответствующей переменой имени: раньше он называется «оставленным», по-еврейски הָביַצֽע (Azuva), а затем переименовывается в הָב-יִצֽפֶח (Hephzi-bah), что значит «пользующаяся благоволением». Любопытно отметить, что подобные имена, действительно, были в употреблении у евреев: Азувой, напр., звали мать иудейск. царя Иосафата ( 3 Цар 22:42 ), а Хефцибой — мать иудейского же царя Манассии ( 4 Цар 21:1 ).

62:6-7  Раб Иеговы не только Сам будет неумолчно и неустанно осуществлять высокие задачи Своего мессианского служения, но призовет к тому же и целый ряд специальных «стражей», т. е. сотрудников в лице апостолов, учеников и всей, вообще, новозаветной иерархии. Самый же образ этого «Великого Благовестника» и роль «стражей» при Нем раскрыты пророком Исаией и нами изъяснены раньше ( 52:7-8 ст.).

62:8  Не дам зерна твоего более в пищу врагам твоим, и сыновья чужих не будут пить вина твоего, над которым ты трудился. «Очевидно, что пророк указывает на отмену наказаний, назначенных Израилю за отступничество во Второзаконии Втор 28:33 : «плоды земли твоей и все труды твои будет есть народ, которого ты не знал... виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить» (39 ст.). Все это и совершалось неоднократно над Израилем и Палестиной во время нашествия войск ассирийских, вавилонских, египетских, сирийских и римских. Но при наступлении новой эры, нового царства, новой жизни ветхозаветные наказания отменяются, ибо самое царство нового Израиля получает новое значение и объемлет всю землю, дарованную Господом человеку» (Властов. Цит. соч., с. 387).

62:9  Но собирающие будут есть... питъ вино его во дворах святилища Моего. Господь не даст пшеницы Сиона врагам его и вина его — для пития чужим; пшеницей и вином Сиона будут пользоваться лишь граждане его, славящие Господа. Под пшеницей и вином Сиона, т. е. церкви, согласно блаж. Иерониму, здесь разумеются тело и кровь Христовы, от которых приобщаются лишь принадлежащие к церкви (ср. Ин 6:55 ; Евр 13:10 — Толк. профес. СПб Академии. С. 901-902).

Во дворах святилища Моего. Прибавка эта, ведущая мысль к одному из определенных ветхозаветных узаконений ( Втор 14:22-24 ), подтверждает вышеприведенную догадку блаж. Иеронима об особом, символическо-священном характере тех даров земли, о которых здесь говорится.

62:10  Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни. В этой поэтической картине пророк рисует пред нами образ восстановленного города Иерусалима, как центра обновленного Сиона, с широко распахнутыми его вратами, для свободного пропуска густых масс народа. Чтобы не было беспорядка, неудобств и тесноты, Сам Раб Иеговы выступает здесь как бы в роли церемониймейстера, устанавливает порядок, ограждает безопасность и создает удобства пути. Прежде всего, Он приглашает пройти в ворота города самих «стражей» его, т. е. Его апостолов и учеников, главных сподвижников и сотрудников Господа, в деле основания и распространения Его церкви. Затем Он дает им поручение заняться подготовкой пути для беспрепятственного следования в ограду новозаветной церкви широких масс народа. Аналогичный с этим возглас «приготовьте путь Господу» ( 40:3 ) уже встречался нам у пророка Исаии, и был там обстоятельно раскрыт.

Поднимите знамя для народов. В качестве комментария этих слов могут служить две следующих параллели из того же пророка: «И поднимет знамя народам дальним и даст знак живущему на краю земли, — и вот он легко и скоро «придет» ( 5:26 ). И еще: «и поднимет знамя язычникам и соберет изгнанников Израиля, «рассеянных Иудеев созовет — от четырех концов земли» ( 11:12 ). «Так говорит Господь-Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам» ( 49:22 ). Образ взят, очевидно, от войскового знамени, уцелевшего во время битвы, после которой оно высоко поднимается и собирает вокруг себя всех рассеянных членов полка. В преобразовательном смысле таким знаменем новозаветной церкви служит Крест Христов — символ победы христианства над всеми его внешними и внутренними врагами. Моментом наиболее полного исторического осуществления этого пророчества в новозаветный период следует признать эпоху Константина Великого.

62:11  Заключительная речь Самого Господа. Скажите дщери Сиона, т. е. новозаветной церкви, которую в этом образе нарочито воспел Псалмопевец ( Пс 44:11-18 ). Грядет Спаситель твой. Пророк Захария приурочил это предсказание к своему специальному пророчеству о входе Господнем в Иерусалим ( Зах 9:9 ; ср. Ис 40:10 ; Мф 21:5 ; Ин 12:15 ). Награда Его с Ним и воздаяние Его — пред Ним. Слова эти представляют почти буквальное повторение 10 ст. 40-й главы, где они и прокомментированы.

62:12  Представляет собой общее заключение данной главы и повторение основной ее мысли, раскрытой в первом отделе 2-5 ст.

63  Предпоследний стих предыдущей главы (11 ст. 62 гл.) говорил о грядущем приходе обетованного Мессии для выполнения Его главной задачи — оправдания и спасения нового Сиона, или духовного Израиля. Начало настоящей главы, продолжая ту же самую пророческую речь, указывает и на другую, так сказать, отрицательную цель этого пришествия, состоящую в наказании всех врагов царства Божия, олицетворенных здесь в Едоме. Вот почему первые шесть стихов настоящей главы относятся к числу важных мессианских мест кн. пророка Исаии. Обращает также серьезное внимание на себя и самая форма изложения этого отдела; он представляет собой живой, глубоко драматический диалог, который ведут между собою раб Иеговы и какие то таинственные Его собеседники.

63:1  Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора... выступающий в полноте силы Своей? Мессия-Спаситель, о торжественном и пришествии Которого пророк только что перед тем возвестил ( 62:11 ), здесь рисуется его умственному взору в новом виде — в образе славного завоевателя, возвращающегося с победоносной битвы. Полный сознанием своей всесокрушающей силы, Победитель величественно выступает в своих бранных одеждах, забрызганных, как виноградным соком, кровью его многочисленных врагов. Та неприятельская страна, из которой возвращается Победитель, названа здесь Едомом и Восором, т. е. страной Идумейской, с главным городом ее Восором. Основываясь на одном из раннейших, аналогичных же повествований пророка Исаии, мы в праве заключить, что «Едом» и «Восор» здесь понятия — «собирательные», символизирующие собой язычество вообще или точнее — те темные силы зла в дохристианском мире, которые особенно активно противодействовали росту на земле божественной правды и добра ( Ис 34:6 ). «Блаж. Иероним , блаж. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс 23:7-8 )» (Толк. профес. СПб Академии. С. 904).

Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк 1:51-53 ), задаются естественным вопросом — кто же Он — Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? — Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? — Господь сил, Он — Царь славы» ( Пс 23:8,10 ).

Я — изрекающий правду, сильный, чтобы спасать. Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оттенках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( 1:17,21,26 ; 5:16 ; 32:1,16-17 ; 45:24-25 ; 48:18 ; 51:5 ; 53:11 ; 57:12 ; 58:8 ; 59:3,14,16-17 ; 60:8 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Раба Иеговы «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Иеговы: «Слово Мое», которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» ( Ис 55:11 ). Частный вид «правды», который имеется здесь в виду, это — судя по контексту — осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. Сильный, чтобы спасать, т. е. имеющий власть и силу не только судить, но также миловать и спасать: судить и наказывать упорных, нераскаянных грешников, а миловать и спасать искренно покаявшихся и обратившихся к Богу. Право помилования — выше права суда: судить может всякий на то поставленный судья, а миловать имеет право только одна Высочайшая власть. Соединение фракций «суда» и «милости», согласно ветхозаветному мировоззрению, мыслимо лишь в руках Самого Бога ( Пс 88:15 ; 91:3 ). Отсюда, следовательно, ответ Победителя, не оставляет сомнения в Его божественной сущности.

63:2-3  Дают продолжение начатого диалога. «Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя — как у топтавшего в точиле?» снова вопрошают недоумевающие Победителя. И на это получают такой ответ: Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мной; и Я топтал их в гневе Моем... кровь их брызгала на ризы Мои. В ответе этом использован тот самый образ, какой дан был и в вопросе — именно, сравнение с практиковавшимся тогда на Востоке приемом выжимания виноградного сока, при котором естественно и неизбежно было и известное обагрянение одежд у лица, занимавшегося этой работой. Сравнения этого нельзя не признать особенно выразительным и сильным для заключенной в нем мысли — о наказании врагов Божиих. «Вопрошаемый отвечает, что Он также топтал точило, в котором, вместо виноградных гроздов, были заключены враги Его, что Он попрал их во гневе Своем, их кровь брызгала на одежды Его и обагрила их ( Откр 19:13 ). Точилом гнева Божия, которое истоптал Христос Спаситель, был ад, который Он попрал ( Еф 4:8-9 ), по распятии Своем. В этой борьбе с адом Христос, подобно Самсону, единоборствовавшему с филистимлянами, или Давиду — с Голиафом, был один и не имел Себе помощника из людей ( Мф 26:56 ; Ин 16:32 )» (Толк. профес. СПб Академии, 905). Хотя речь все время ведется здесь как бы о прошедшем событии, но это, очевидно, лишь для придания ей большей образности и картинности, большей убедительности и силы. Фактическое же исполнение данного пророчества, как и многих др. пророчеств Исаии, можно отнести к двум историческим эпохам: во-первых, к началу христианской эры, совпавшей с концом многих древнеязыческих монархий, а во-вторых, — к ее завершению, в момент Страшного суда, когда будет произведен последний и окончательный расчет со всеми темными силами зла ( 1 Кор 15:24-28 ).

63:4-6  Эти три стиха дают прекрасное раскрытие вышеприведенного образа: из них в первом говорится, что под топтанием в точиле имеется в виду именно день Суда Божия над народами (4 ст.), во втором — что этот суд будет решительным единоборством Победителя с его врагами (5 ст.) и в третьем, — что результаты этой жестокой борьбы будут ужасны для побежденных (6 ст.).

63:4  Ибо день мщения — в сердце Моем и год Моих искупленных настал, или, как еще яснее в славянском тексте: «день — бо воздаяния прииде на них, и лето избавления приспе». Совершенно ясно определяется характер победного пришествия Мессии, которое будет днем праведного воздаяния, грозного мщения всем врагам Божиим и вместе годиной искупления, «летом благоприятным» для всех обратившихся к Нему (ср. 41:2 , 34:8 ; 59:17 ).

63:5  Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего. Настоящий стих представляет собой почти буквальное повторение одного предыдущего: «и видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника: и помогли Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его» ( Ис 59:16 , см. наш коммент.). В качестве дополнительного комментария к ним обоим можно привести еще одно параллельное место из того же пророка: «Я (Господь) смотрел, и не было никого, и между ними не нашлось советника, чтобы Я мог спросить их, и они дали ответ» ( 59:28 ). Особенностью данного — 5 ст. по сравнению с указанными параллелями, является то, что в нем говорится о суде Господа над языческими народами, тогда как в последних — о суде над Израилем. Момент этого суда, по смыслу данного образа, антропоморфически сближается с единоборством Мессии против полчищ Его врагов.

63:6  И попрал Я народы во гневе Моем... и вылил на землю кровь их. Вот страшный, но вполне заслуженный народами финал той схватки, на которую они рискнули выступить против «Сильного» ( 1 ст. ). Об этом наказании враждебных языческих народов пророк Исаия не раз говорил и раньше, особенно близка, напр., следующая параллель: «и притеснителей твоих накормлю собственной их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я — Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» ( 49:26 ; ср. 42:25 ; 51:23 ; 59:17-18 и др.).

63:7-9  Идет первая половина благодарственно-покаянной молитвы к Богу от лица Его жестоковыйного народа, в которой возносится слава и благодарение Иегове за все исторические («дни древние» — 9 ст.) благодеяния Его, явленные избранному народу. Связь этого отдела с предыдущим установить нетрудно. Тот суд над язычниками, о котором в том ярком образе говорил пророк в начале главы, был вместе и днем праведного воздаяния за все насилия и врагам израильского народа. Отсюда естественно, что Израиль, при созерцании этого, должен был исполниться чувств радости и благодарности к Иегове, и вместе — особого усиленно-покаянного восторга, которые и нашли свое соответственное выражение в этой молитве, или псалме, произнесенном самим пророком от лица идеального Израиля, глубоко чувствующего свою собственную греховность и высоко ценящего величие и силу божественного милосердия и любви.

Комментаторы пророка Исаии обращают внимание также и на то, что молитва эта, начинаясь с 7-го стиха данной главы, идет до конца ее и продолжается на всю последующую главу (64 гл.) Анализируя содержание этой молитвы, они находят возможным разделить ее на следующие четыре части: первая — с 7-14 ст. 63 гл.; вторая — с 15-до конца главы; третья — с 1-7 ст. 64-ой гл. и четвертая — с 8-го до конца этой главы. В частности, в первом из указанных отделов дается сжатый, схематический очерк истории избранного народа, в котором повсюду видны следы особого божественного водительства Израилем и жестоковыйности последнего в отношении к Иегове.

63:8  Подлинно они — народ Мой, дети, которые не солгут. Ввиду раннейших совершенно ясных слов пророка об историческом Израиле: «мы изменили и солгали перед Господом и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова» ( 59:13 ), нет никакой возможности видеть в вышеприведенном тексте историческую характеристику еврейского народа. Очевидно, это — идеальная характеристика Израиля, указание на то, чем бы должен быть избранный народ Божий, если бы он остался верен своему особому предназначению. Можно эти слова понимать и только как удостоверение одного лишь факта божественного избрания евреев Иеговой ( Исх 19:5-6 ), служащего как бы «исходным пунктом» и для всех последующих исторических указаний.

И он был для них Спасителем. Последнее слово в еврейском подлиннике выражено формой עַיִשֹומֽל, что в дословном переводе значит «за Мессию». Таким образом, здесь употреблено знаменательное слово «Мессия», в приложении к Самому Иегове, бывшему детоводителем Израиля.

63:9  И Ангел лица Его спасал их. «Ангел лица» — единичное выражение Библии, не имеющее себе параллелей; по крайней мере, по внешней форме. Со стороны же своего внутреннего содержания, оно, вероятно, равнозначуще с такими употребительными в Библии терминами, как «Ангел Божий, или Ангел Иеговы ( Исх 14:19 ; Суд 15:6 ), «Ангел Господень» ( Быт 16:7 ; Чис 22:23 ; Суд 13:3 ), что, по мнению большинства авторитетов, указывает на Второе Лице Пресвятой Троицы — Сына Божия (см. наш коммент. на кн. Бытия). Небезынтересно сопоставить с рассматриваемым выражением и еще следующее место из кн. Исход, в котором проводится, если не субстанциальная, то личная разница между Самим Иеговой и Его ангелом: «и пошлю пред тобою (т. е. пред Моисеем и народом еврейским) Ангела (Моего)... ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный» ( Исх 33:2-3 ). Правильнее всего, по нашему мнению, думать, что и пророк Исаия здесь имеет в виду именно тот самый факт, о котором говорит и только что процитированное место из кн. Исход. Выше пророк Исаия отметил факт торжественного избрания Богом Израиля на Синае ( 8 ст. ), а теперь, в порядке последовательности, он указывает на факт осязательного водительства евреев Богом, в продолжение их сорокалетнего странствования по пустыне Аравийской ( Исх 14:19-20 ; 33:9-10 ).

Взял и носил их. Намек на известный библейский образ, в котором трогательно-промыслительное отношение Иеговы к Израилю сравнивается с отношением орлицы к своим детенышам. Он впервые дан в той же кн. Исход ( Исх 19:4 ), а впоследствии более подробно был развит Самим Господом Иисусом Христом ( Мф 23:37 ).

63:10  Но они возмутились и огорчили Святого Духа Его. Здесь должно видеть, прежде всего, указание на многочисленные отдельные случаи возмущения от евреев против Иеговы, бывшие как еще при Моисее ( Исх 32:7-10 ; Чис 14:11 ; 20:24 ; 25:6 ), так и после него ( Суд 2:11 ; 3:7 ; 4:1 ; 6:1 ; 8:33 ; 1 Цар 8:5,19 и др.). А затем, разумеется, нельзя не находить здесь и более общего определения характеристической черты «жестоковыйного» Израиля, которую, приблизительно в тех же выражениях, повторил позднее и первомученик архидиакон Стефан, в своей известной миссионерско-обличительной речи ( Деян 7:51 ).

Сам воевал против них. Своим вероломным поведением Израиль, говоря антропоморфически, возмущал Иегову, и Он, из его союзника и друга, как бы превращался в его противника и врага. Впрочем, даже и этот праведный гнев Иеговы всегда преследовал положительные, воспитательные цели: он заставлял Израиля задуматься над своим поведением, отрезвиться от заблуждений и снова искать союза с покинутым Иеговой. Можно даже предположить, что у пророка Исаии содержится здесь и более конкретный намек на ближайшие политические бедствия народа Божия, ввиду угрожающего призрака ассиро-вавилонского плена, произведшего на иудеев, как известно, наиболее сильное отрезвляющее действие. Послепленные иудеи уже не уклонялись в идолопоклонство и, по крайней мере, с внешней стороны сделались более ревностными блюстителями Моисеева закона, о чем, нужно думать, пророк и говорит дальше.

63:11-14  Под влиянием, главным образом, тяжелых политических бедствий, которые, с одной стороны, были выражением гнева Иеговы на свой народ ( Втор 31:27 ; 32:20,23 ; Плач 2:5 ), а с другой — средством его теократического воспитания, Израиль, мало-помалу, приходил к сознанию всей преступности своего поведения и начинал проявлять признаки раскаяния и обращения к Богу.

63:11  Тогда народ Его вспомнил древние дни Моисеевы. Тогда, т. е. в момент этих бедствий, или даже и по окончании их, но это особенно заметно стало в последний, послепленный период. В дальнейшем содержании этого стиха, равно как и трех, следующих за ним (12,13 и 14), кратко вспоминаются главнейшие божественные благодеяния, дарованные Израилю при Моисее и его преемниках, а именно: избавление из египетского рабства, переход через Чермное море и спасение от преследования фараона, синайское законодательство и водительство по пустыне аравийской, с водворением в земле Обетованной, как его желанным концом.

63:14  Чтобы сделать Себе славное имя, или, как в 12 ст. , «вечное имя». Величественный ряд благодеяний и чудес, явленных Иеговой Израилю, как мы знаем из истории, действительно, делал «славным и знаменитым» у всех народов и самое имя Иеговы ( Исх 9:16 ; 15:11-16 ). Но «слава Господня» не имеет ничего общего с людским тщеславием; это есть лишь достижение людьми конечной цели их существования, как это прекрасно выражено в первом же прошении молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф 6:9 ). Вообще надо заметить, что по смыслу библейского мировоззрения отношение к «имени Господа» — т. е. его прославление или хуление, являются главным критерием всего морального поведения человека (ср. 19 ст. ).

63:15-19  Если только что рассмотренный отдел первой части молитвы, по характеру его, можно назвать историческим, то настоящий отдел правильнее всего будет обозначить, как умилостивительно-просительный и глубоко-покаянный.

63:15  Призри с небес и посмотри... где ревность Твоя и могущество Твое? В пламенной молитве своей за народ Божий пророк Исаия, подобно Моисею ( Чис 14:13-18 ), с «воплем крепким» обращается к Иегове и просит Его снисходительно взглянуть со Своей небесной высоты на крайне бедственное состояние Его народа. Тяжесть такого положения особенно усугубляется тем обстоятельством, что народ израильский теперь оказывается как бы покинутым Богом: Его ревность и могущество, Его благоутробие и милость не изливаются теперь так обильно и для всех очевидно, как это было раньше, в «древние дни Моисеевы». Как муж, окончательно изверившийся в добропорядочности своей жены, перестает уже ревновать ее и делается к ней совершенно равнодушным, так и Иегова, сетует пророк, утратил свою историческую «ревность» к Израилю ( Исх 20:5 ) и перестал промышлять о нем.

63:16  Только Ты Отец наш... Ты Господи — Отец наш. Вот, самое горячее и сильное исповедание Иеговы от лица лучших сынов верного Израиля. Несмотря как бы на некоторое забвение Богом Своего народа, лучшие сыны последнего не перестают обращаться к Нему, как к Своему единственному защитнику и Отцу. Это сильное и твердое исповедание Израилем факта своего избранничества Богом должно быть поставлено в связь с таким же убежденно-твердым констатированием его в раннейших словах пророка, сказанных им от лица Самого Иеговы ( 8 ст. ).

Израиль не признает нас своими. «Авраам» и «Израиль» — здесь, очевидно, синонимы: они являются общим обозначением исторического Израиля, или, точнее, того большинства иудейского народа, которое по своей слепоте, не признало Мессии и не уверовало в него, когда Он пришел. При таком понимании данного места, лица, говорящие через пророка, заметно выделяются из состава этого большинства: они именно являются представителями того верного меньшинства Израиля, которое узнало Мессию и тем самым оправдало свое божественное избрание, хотя за это подверглось ненависти своих же соплеменников.

От века имя Твое «Искупитель наш».

Высокознаменательный термин «искупитель» впервые употреблен еще в кн. Иова ( Иов 19:25 ), а затем в Псалтири ( Пс 19:14 ; 78:35 ) и неоднократно у пророка Исаии ( 41:14 ; 43:3 ; 47:4 ; 59:20 ; 62:11 и пр.). При этом важно отметить, что у последнего он безразлично прилагается, как к Самому Иегове, так и к рабу Иеговы, т. е. к Мессии — Христу.

63:17  Для чего, Господи, ты, попустил... ожесточиться сердцу нашему? Библия не раз говорит о Божьем попущении к ожесточению закоренелых грешников ( Исх 4:21 ; 7:3 ; 9:12 ; 10:1 и др.). В этом нельзя не видеть одного из убедительнейших доказательств свободы человеческой воли, а также и необходимости личных усилий каждого для своего спасения. Исторически здесь имеется в виду, вероятно, то «ожесточение» Израиля, от которого предостерегали его пророки ( Ис 6:10 , 29:10 и др.) и в котором упрекали апостолы ( Рим 11:7 ; 2 Кор 3:11 ).

Обратись ради рабов Твоих, ради колен наследия Твоего. Так как раньше ( 15 ст. ) Иегова представлялся как бы покинувшим Израиля и отвратившимся от него, то теперь пророк и молит Его, чтобы Он снова милостиво воззрел на свой народ и обратился бы к нему лицом. Под «рабами» и «коленами наследия» должно разуметь «верных рабов Иеговы», признавших Спасителя и положивших начало новозаветной церкви. Ради заслуг этих-то «праведников» пророк и дерзает молить о спасении всего народа, подобно тому, как некогда Авраам молил Господа о спасении жителей Содома и Гоморры, ради известного числа праведных, чего, впрочем, там не оказалось ( Быт 18:23-32 ). Можно придавать этим словам и тот смысл, какой усвояет им один из наших комментаторов: «просят Его милости ради рабов своих и ради колен наследия своего», т. е. чтобы Он имел полный плод избрания израильтян в рабы свои и в наследие свое. А если Бог не обратит их, то будет казаться, что Он напрасно избрал иудеев в народ свой, не достиг желаемой цели избрания их в наследие свое» (еп. Петр. Объясн. кн. пророка Исаии. II гл., 323 с.).

63:18  Короткое время владел им народ святыни твоея. Под «наследием» или уделом, которым владел народ израильский, уместнее всего разуметь «землю обетования», т. е. Палестину, в которой евреи сравнительно были, если не полными владетелями, то хотя политически-то независимыми. А затем они постепенно переходили из рук в руки, от ассиро-вавилонян, к мидо-персам, грекам и римлянам. Под «святилищем» же, разрушенным неприятелями, должно понимать ветхозаветный храм, дважды разрушенный и оскверненный (Эвальд, Орелли, Дильман и др.).

63:19  Мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал, и над которыми не именовалось имя Твое. Словам этим можно усвоять двоякий смысл: или морально-покаянный, или пророчественно-исторический. В первом случае мы видели бы здесь самую глубокую степень греховного самобичевания, когда люди считают себя последними из грешников. Во втором случае мы находили бы тут духовное прозрение пророка в будущую историю Израиля, именно в эпоху разрушения Иерусалима и рассеяния иудеев, когда они, утративши политические и религиозное бытие, нисколько не походили на то могущественное теократическое государство, царем которого был Сын Иегова. Последнее толкование, по связи с контекстом речи ( 18 ст. говорит о ветхозав. храме), будет предпочтительнее (см. еще и послед. контекст 64:10-11 ).

64  В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва, которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дильманом, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на 7 ст. 63 гл.), 64-я глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один (с 1-7 ст.) — историческо-покаянный, другой (8-12 ст.) — умилостивительно-просительный.

64:1-2  О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы. «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных. Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо — атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия» (еп. Петр. Цит. соч., с. 324). Самый образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда — один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт 11:5 ) и наказания нечестивых городов — Содома и Гоморры ( Быт 18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх 19:11 ; 20:18 ), о нем читаем у Псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( 17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета ( Лк 10:24 ; Откр 22:20 ). У Псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс 96:3-6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3-4 стихами предыдущей главы.

64:3  Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего. То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Иеговы Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор 10:21 ; 2 Цар 7:23 ; Пс 98:3 ; 105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор 4:24 ; Евр 7:29 ).

64:4  Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал. Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой с 40-45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., 40:12-13,17,22-23,28 ; 41:22-24 ; 43:9 ; 44:11,25 ; 45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что ап. Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1 Кор 2:9 ).

64:5-7  С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности.

64:5  Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду. Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Быт 5:22-24 ; 18:19 ; Исх 33:17 ; 34:9 ; 1 Цар 2:1 ; Пс 4:8 ; 9:2-3 ; 67:4 ; Лк 1:38,46 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( 1:4,6,11-15,21-23 ; 3:9 ; 58:2-5 ; 59:2-3,12-13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом». Однако едва ли такой перевод можно признать более правильным.

64:6  Вся праведность наша, как запачканная одежда. Кроткая, но выразительная характеристика нечестия Израиля, точнее, его ханжества и лицемерия. Она вполне совпадает с теми, что пророк подробнее развивал раньше (1 гл. и 58 и 59 гл.). Употребленное здесь сравнение внешне — законнической праведности с запачканной одеждой довольно близко известному евангельскому образу «гробов повапленных» в обличительной речи Самого Господа, сказанной Им против книжников и фарисеев ( Мф 23:27-28 ).

64:8-12  С 8 по 12 ст., т. е. до конца данной главы, идет последний, заключительный отдел молитвы Израиля, в котором он взывает к милосердию своего небесного Отца, исходя из крайней бедственности своего настоящего положения.

64:8  Но ныне, Господи, Ты — Отец наш; мы — глина, а Ты — образователь наш. Характеристичен для пророка Исаии здесь самый образ горшечника и глины, так как он употреблялся им уже и раньше ( 29:16 ; 45:9 ). Весьма вероятно, что он ведет свое начало из самой истории творения человека Богом ( Быт 2:7 ); хотя в данном-то случае здесь, очевидно, идет речь об особом божественном избранничестве Израиля, на что однажды уже и была сделана ссылка в той же самой молитве ( 63:16 ). Образ этот у пророка Иеремии вырос в целое символическое видение о судьбах Израиля и Иуды ( Иер 18 гл. ) и она же комментируется ап. Павлом в его послании к Римлянам ( Рим 9:20 и сл. ).

64:9  Не гневайся же, Господи... не вечно помни беззакония. Новая, усиленная просьба к Богу о помиловании, напоминающая слова Псалмопевца: «доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно... не помяни нам грехов наших предков» ( Пс 78:5,8 ). Дерзновенность такой просьбы находит себе объяснение и основание в одной из предшествующих речей Самого Господа, возвещенных через пророка: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( 43:25 , ср. еще 44:22 ).

64:10-11  Города святыни Твоей сделались пустыней... Иерусалим опустошен. Дом освящения и славы нашей сожжен. В подкрепление своей усиленной просьбы о помиловании Израиль указывает на свой тяжелый политический и религиозный кризис, когда все, некогда цветущие города его, превратились в развалины и пустыни, когда разграблена самая столица его теократического царства — г. Иерусалим, когда сожжен даже и ветхозаветный храм — этот высший центр национального объединения и религиозного освящения еврейского народа. Описание это, по справедливому замечанию Дильмана, близко напоминает содержание кн. Плач Иеремии и отчасти — Псалма 73 . А это все имеет непосредственное отношение к бедствиям вавилонского плена. Отсюда мы думаем, что и пророк Исаия говорит здесь, прежде всего, об этом, ближайшем к нему или даже и вовсе современном ему событии; а затем уже пророчески — прообразовательно он намекает и на будущее окончательное разрушение Иерусалима римлянами, как думают многие из св. отцов (блаж. Иероним и Кирилл Александрийский). Показание это важно для установки хронологии данной главы: ясно, что она не могла быть написана после вавилон. плена (как думают рационалисты), ибо тогда Иерусалим и храм снова были восстановлены.

64:12  Господи, будешь ли молчать и карать нас без меры? Заключительный вопль молитвы, очень близкий к заключ. словам кн. Плача: «неужели ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?» ( Плач 5:22 ).

65  В логической последовательности мыслей пророка Исаии настоящая глава имеет самую тесную связь с предыдущим повествованием: в нем ставился вопрос, почему Иегова допустил Свой избранный народ до такого, во всех отношениях, крайне печального состояния? Причем уже самой постановкой вопроса как бы делался Ему упрек в недостаточности любви и милости к Своему народу. Настоящая глава дает ясный и положительный ответ на все это, откуда усматривается, что у Бога, конечно, нет недостатка в милосердии и любви; но эти божественные благодеяния изливаются лишь на тех, кто их ищет, а не на тех, кто их слепо и безрассудно отвергает, как поступает Израиль. Вообще, пример Израиля — лучшее и красноречивейшее доказательство праведности Суда Иеговы — нечестивое и преступное большинство его — несет заслуженную кару, а верный и послушный остаток — получает исполнение всех обетований. Полное же и окончательное осуществление этих обетований требует и создания новых особо благоприятных для того условий, какие и наступят уже в новозаветный период.

65:1  Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие Меня. Под «вопрошавшими» и «искавшими» Господа, но не там и не так, как и где следовало бы, разумеются кичившиеся своей мнимой, показной праведностью иудеи (См. 58:2-4).

Вот Я! вот Я! говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. Народом, носившим имя Иеговы, был Израиль, о котором Сам Господь устами того же пророка Исаии совершенно определенно возвестил, как о народе, «кто называется именем Моим, кого Я сотворил для славы своей, образовал и устроил» ( 43:7 ). Противоположность народу израильскому в этом отношении представлял весь мир языческий, которому теперь и открывается Иегова, скрывший Лице Свое от недостойного Израиля. Смысл данного указания можно представить себе так. Иудеи, как видно отчасти и из предыдущего контекста, склонны были обвинять Иегову, что Он покинул своих людей и перестал о них заботиться. Пророк и выставляет теперь встречный факт, из которого видно, что Господь никогда не переставал промышлять о людях, что и теперь Он это делает, только в отношении к другому, более, чем Израиль, достойному народу.

65:2  Всякий день простирал Я руки к народу непокорному. Напрасно, следовательно, Израиль сетует, что Иегова забыл его, что «рука Его сократилась, чтобы спасать, и ухо Его отяжелело, чтобы слушать» ( 59:1 ). Совершенно наоборот, Иегова всякий день простирал руки Свои к народу непокорному, т. е. проявлял постоянную любвеобильно трогательную заботу об обращении Израиля ( Притч 1:24 ; Ис 50:2 ). Но Израиль остался нем и глух к этому божественному призыву, почему вполне и заслужил наименование «народа непокорного» ( 30:1 ; Иер 5:23 ; 6:28 ; Ос 4:16 ), «ходящего путем недобрым», т. е. несогласно с волей и законом Бога, а «по своим помышлениям», или, как выразительнее заметил пророк Исаия в другом месте, угождая «своей прихоти» ( 58:13 ; ср. 53:6 ; 55:7 ; 56:11 ; 57:17 и др.).

65:3-4  Ст. 3-4 дают фактическое доказательство того, что Израиль «ходил путем недобрым», именно путем идолослужения и нравственного развращения.

65:3  К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лицо, т. е. который дерзко и открыто попирает законы Иеговы и тем самым наносит Ему самое сильное оскорбление ( 58:9 ; Иер 7:19 ; 32:30 и др.). Далее, пророк более подробно перечисляет частные виды практиковавшихся у евреев его времени языческих культов. Приносит жертвы в рощах. Это — культ священных дерев, или дубрав, соединенный с безнравственным служением богине Астарте; он практиковался в предпленную эпоху у евреев особенно широко, почему и заслужил резкое обличение у многих пророков ( 1:29 ; 57:5 ; 66:17 ; Ос 4:13 и др.). Сожигает фимиам на черепках. Комментаторы Толк. профес. СПб Академии думают, что под «черепами», или «черепками» «здесь разумеются кирпичи или камни, с таинственными знаками ( 57:6 ), почитание которых было распространено среди ханаанских народов ( Лев 26:1 ; Чис 33:52 ), остатки каковых до последнего времени находят в заиорданской области Палестины и каменистой Аравии; в науке они известны под именем — менгиров, долменов, кромлехов и моавитских кирпичей» (916 с.). Но английский «Настольный комментарий», ссылаясь на более ясные указания др. пророков, видит здесь указание на особый вид астрального служения, совершавшегося на черепичных кровлях домов ( Иер 19:13 ; 32:29 и Соф 1:5 — The Pulpit Commentary. P. 470).

65:4  Сидит в гробах и ночует в пещерах, т. е. занимается некромантией и инкубацией, которым еврейский народ, действительно, сильно предавался, увлекшись примером окружающего язычества ( 8:19 ; 29:4 ). Яркий пример этого дает история Саула у Аэндорской волшебницы ( 1 Цар 18 ).

Ест свиное мясо, вопреки прямому запрещению Моисеева закона ( Лев 11:7 ; Втор 14:8 ), но в зависимости, вероятно, от языческих жертвоприношений и суеверных обрядов ( 66:17 ; 1 Макк 1:41-64 ; 2 Макк 6:18 ; 7:1 ).

Мерзкое варево в сосудах у него. Это — или общее, заключительное указание на все «идоложертвенное», или новое указание на какой-либо частный вид идольской трапезы, вроде, напр., того, о котором говорит Властов — особое варево из разных зерен, приносимое в жертву Земле-Деметре, позже трансформированной Гекате (т. е. Персефоне — Гекате — Селене), раздающей дары (407 с.).

65:5  Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя. Весьма характерная черта, свидетельствующая о том, что увлечение язычеством со стороны евреев не было только внешним приражением, а и более глубоким, внутренним усвоением его, при котором проникнутый языческим духом считал себя совершеннее и чище оставшегося верным служителем Иеговы. Можно установить здесь и ближайшую связь с культом Астарты, в котором женщины, предававшиеся в честь этой богини разврату, носили название «кодеш», что значит «священная, святая» ( Быт 38:15 ; Втор 23:2,17 ). Блаж. Феодорит видит здесь прототип евангельских фарисеев, точно также особенно тщеславившихся своей мнимой «чистотой» (phares — «чистый» — Мф 9:11 ; Лк 7:11 и др.).

Они — дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день. Надлежащее понимание этого места устанавливается, на наш взгляд, следующими параллелями: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий ( Пс 17:9 ; ср. еще Откр 14:11 ) и еще: «и увидят трупы людей, отступивших от Меня; ибо червь их не умрет и огнь их не угаснет» ( Ис 66:24 ; ср. 1:31 ). Следовательно, здесь дано начало того грозного приговора над нечестивым Израилем, продолжение и заключение которого идет в двух последующих стихах.

65:6-7  Не умолчу, но воздам, воздам в недро их... и отмерю в недра их прежние деяния их. «Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам» — комментирует это известное ветхозаветное выражение ап. Павел в своих двух посланиях ( Евр 10:30 и Рим 12:19 . Ср. Втор 32:35 ; Ис 49:4 ; 62:11 ; Иер 16:18 ; Откр 22:12 и др.). «Отмерить», или «воздать известной мерой» и именно «в недро, или недра», — тоже характерное библейское выражение ( Пс 78:12 ; Иер 32:18 ; Лк 6:38 ). Самый образ его взят из примитивного обычая древних жителей Востока принимать насыпаемое им зерно прямо в подол. Моральный смысл его также понятен и раскрыт Самим Господом в словах Нагорной беседы: «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» ( Мф 7:2 ). В данном случае слова эти имеют то значение, что Господь не совершает никакой несправедливости по отношению к израильскому народу, когда теперь наказывает его: этим Он полной мерой лишь расплачивается с Израилем за все то, что последний причинил Ему в продолжение всей своей предшествующей и настоящей истории.

65:8-10  Как это обычно у пророка Исаии и характерно для него, картина резко меняется: вслед за возвещением наказания идет обещание наград наказание — всему нечестивому еврейскому народу, а награды — благочестивому «остатку» сыновей Иакова и Иуды.

65:8  Основная мысль отдела — о сохранении некоторых из большинства погибших — пластично выражена в образе здоровой, сочной виноградной кисти, очевидно, находящейся на зараженном дереве. Как самый этот образ, так и заключающаяся в нем идея, имеют несомненную связь с раннейшими главами того же пророка «о винограднике Божием» (5-6 гл.) Можно даже устанавливать связь этих речей и с известными евангельскими приточными образами ( Мф 21:37-41 ; Ин 15 гл.).

65:9  Я произведу от Иакова семя и от Иуды — наследника гор Моих. Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) ( 9:8 ; 10:21-22 ; 27:6 ; 29:23 ; 40:27 ; 41:8 ; 48:1 ; 60:14,16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( 2 гл. ; 14:25 ; 57:13 ; 60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон — 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи — с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000-3000 футов высоты.

Наследуют это избранные мои, и рабы Мои. В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1 Пар 16:13 ; Пс 88:2 ; 104:5,42 ; 105:4 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( 43:20 ; 45:4 ; ср. Пс 14:1-2 и 23:3-5 ), на выбранных из среды избранного народа.

65:10  Упоминаемые в нем географические названия долин — Сарон и Ахор — имеют в Библии и другие, более точные определения: первая — лежала по юго-западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по юго-востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав 7:25 ; 15:7 и Ос 2:15 ).

65:11  Приготовляете трапезу для Гада и растворяете... чашу для Меня. Текст LXX и наш слав. это место передают так: «уготовляющий демону трапезу, и исполняющий щастию растворение». Нетрудно видеть, что в последнем тексте собственные имена сирийских божеств — Гада, или Гадада, и Мени, или М'ни, Ману-эл — заменены их нарицательными переводами. Телльамарнская корреспонденция и финикийские раскопки установили, что «Гад» — финикийское божество, «добрый бог фортуны» (Шейне), образовавшееся из древне-ханаанского — Addi, или Adael — «божества грома», родств. греч. Зевсу и латин. Юпитеру, имя которого довольно часто встречается еще в телльамарнских письмах (имена Иади — Адди, Амун — Адди, Натан — Адди в др.) «Мени» — сирийское божество, встречающееся в надписях, так называемого, арамсо-персидского, или ахеменидского периода. Ученые сближают его с арабским божеством Manât, которое, по Корану, как посредствующее божество, отдаленно напоминает Мессию. Английский «Настольный комментарий» думает, что в основе этого имени лежит семитический корень manât, что значит «число, часть» и указывает будто бы на такое божество, которое заведовало распределением соответствующей доли счастья каждому человеку (τυχη μοι̃ρα).

65:12-16  Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников.

65:12  Вас обрекаю Я мечу. «Обрекаю» — по-еврейски выражено יִתיִנָב, т. е. употреблен тот же самый корень תנב, который заложен и в имени только что названного божества — «Мени». При таком понимании дела мы имеем здесь сильную антитезу истинного Бога с одним из ложных, что, вообще, составляет отличительную черту стиля у пророка Исаии.

«Заклание мечем», «согбение до земли», как расплата за неповиновение Богу — все это образы, хорошо известные нам из кн. пророка Исаии ( 10:4 ; 46:1 ; 50:2 ; 53:7 ; 56:4 ; 66:4 и др.). И единственная причина всего этого, снова подчеркивает пророк Исаия от лица Самого Господа, — собственное поведение непокорного Израиля (см. 2 ст. ).

65:13-14  Ряд специальных антитез, в которых различные виды блаженства праведных противополагаются обратным видам страдания грешных. «Вся серия этих контрастов может быть понимаема двояко: буквально — с отнесением ее к двум классам пленных израильтян, оставшихся верными Иегове и изменивших Ему; и метафорически в отношении к рабам Господа и Его врагах всех времен и всех мест» (The Pulpit Commentary. P. 472).

65:15  И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия. Бедствия, которые имеют обрушиться на голову непокорного Израиля, столь ужасны и беспощадны, что они и самое имя его сделают как бы нарицательным обозначением божественной кары, вообще (ср. Иер 29:22 ).

И убьет тебя Господь Бог. Повторение и усиление мысли 12 стиха. Самый текст этой фразы взят, по мнению англ. Наст. комм., из специальной проклинательной формулы.

А рабов Своих назовет иным именем, т. е. «народом святым», «духовным Израилем», христианами» (См. комм. 62:2,12) и «семенем благословенным» (см. ниже, ст. 23-й).

65:16  И кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины. Большинство экзегетов, начиная еще с блаж. Иеронима, предпочтительно останавливаются при истолковании этого места на тексте Вульгаты, где последняя половина вышеназванной фразы переведена так: jurabit in Deo amen. Слово «аминь» в библейском, как позднее и в литургическом употреблении, является торжественным признанием известного договора и как бы оправданием его ( Втор 28:14-26 ; Нав 8:32-34 ). Поэтому, употребление этого слова здесь весьма знаменательно. «В Ветхом Завете обещано спасение, совершившееся в Новом, когда Бог, глаголавший в пророках, в последние дни глаголал нам в Сыне ( Евр 1:1-2 ): «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» ( 2 Кор 1:20 )» (Властов). Смысл употребления подобной фразы именно здесь можно выяснить следующим образом. Те благодеяния, которые щедрою рукою будут излиты Иеговой на верный Израиль и его духовное потомство, дадут такое блестящее подтверждение абсолютной истинности и правды Иеговы, что и самое Имя Его они сделают для всех непререкаемым знаком высшего клятвенного удостоверения (ср. Ин 17:3 ; 1 Ин 5:20 ; Откр 3:14 ).

65:17-25  Последняя часть ответа Господа на предшествующую молитву Израиля. После возвещения праведного суда Божия на нечестивых грешников эта часть речи преподает утешение радостной надежды на блаженство мессианского царства. По своему содержанию и характеру, она относится к отделу пророчеств о славных мессианских временах и особенно близко примыкает к некоторым из них ( 2:1-4 ; 11:6-9 ; 25:6-9 ; 35:1-10 ; 40:3-5 ; 55:1-5 ; 58:11 ; 59:21 . Еще в предшествующем стихе (16 ст.) говорилось уже о прекращении страданий и скорбей. Теперь же возвещается создание нового строя вещей, имеющего наступить в обновленном мессианском царстве. Выражая свою мысль в ярких, пластических образах, пророк и говорит теперь о создании нового неба и земли (17 ст.), о всеобщем веселии и радости, об отсутствии плача и вопля (18 ст.), об исчезновении всех дефектов человеческих возрастов (20 ст.), о мирном наслаждении всех плодами рук своих (21-23), о постоянной близости божественной помощи (24 ст.) и о соответствующих, радикальных переменах и во всем остальном животном мире (25 ст.).

65:17  Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю. Ввиду того, что слова пророчества почти буквально повторяются с более подробным их развитием в нескольких новозаветных параллелях ( 2 Петр 3:10,13 ; Откр 21:1-4 ), имеющих, бесспорно, исторически характер, а не представляющих собою какую-либо поэтическую аллегорию, большинство ортодоксальных экзегетов и находит, что полное и окончательное исполнение данного пророчества относится к моменту второго, славного пришествия Господня. Но поскольку первое пришествие Мессии является, до известной степени, связанным со вторым, условно здесь имеется в виду, конечно, и оно; тем более, что хронологически-то оно стояло даже ближе к пророку. Тогда, в отношении к первому мессианскому пришествию слова эти получают нравственный смысл, а в отношении ко второму — сохраняют свой физический.

65:18-19  Я творю Иерусалим веселием и радостью... и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля. «Под Иерусалимом блаж. Феодорит разумеет тот вышний Иерусалим, который, по апостолу, «свободь есть, иже есть мати всем нам» ( Гал 4:26 )» (Толк. профес. СПб Академии). Следовательно, Иерусалим — центр прежнего, исторического Израиля, берется здесь, в качестве центра и нового, духовно возрожденного Израиля, т. е. новозаветной церкви. «Творю веселием» — по евр. стоит глагол הלם — «творю из ничего» ( Быт 1:1 ), т. е. делаю это единственно силой Своей божественной любви, а не по каким-либо готовым, извне данным побуждениям. Мысль еврейского подлинника здесь даже шире и глубже его русского, синодального перевода: буквально она должна быть передана в том смысле, что священный город — Иерусалим и святой его народ — Израиль, из предмета прежней ненависти и позора, будут превращены в предмет веселия и радости для всех народов ( 60:15 и 61:9-11 и др.). Упоминание о «голосе плача и вопля» имело особую убедительность для слушателей пророка, только что переживших бедствия ассирийского нашествия ( 10:30 ; 37:1-3 ).

65:20  Там не будет больше малолетнего и старца, т. е. собственно говоря, не будет недостатков, свойственных каждому из этих крайних возрастов человеческой жизни: не будет недостатка в духовной крепости и силе у молодого и неопытного юноши, но не будет также дефекта и в физических силах у преклонного старца. Оба эти возраста, избавившись от своих недостатков, но сохранив присущие им достоинства, создадут гармонию идеальной, земной жизни человека. В качестве комментария к речи о старце см. Притч 4:7-9 . В переносном же смысле здесь надо, очевидно, видеть указание на «полноту дней каждого из нас» в меру возраста «исполнения Христова» ( Еф 4:13-14 ), независящую от нашего физического возраста, а единственно определяемую степенью «духовно-нравственной зрелости».

65:21-23  Специально говорится о радикальном перевороте всех общественно-социальных и экономических отношений. В этой области у современных пророку евреев царили, как известно, самый грубый произвол и беспощадная эксплуатация, при которых никто не мог спокойно наслаждаться плодами рук своих ( 58:6-7 ; 59:2-8,14-15 ). В обновленном мессианском царстве наступит полная противоположность всему этому. Нельзя также в словах данного пророчественного благословения не видеть и отмены прежнего проклятия ( Втор 28:30 ).

65:24  Слова этого стиха представляют прямой ответ на сетования иудеев, искавших Господа, что Он будто бы покинул их, скрыл лицо Свое от них и не простирает на них Свою благодеющую десницу ( 58:2 ; 59:1 ). Лучший комментарий их дан Самим Иисусом Христом ( Мф 6:8,32 ).

65:25  Дается выразительный образ полного уничтожения на земле всякого зла, когда будут возможны такие непримиримые крайности, как мирно пасущиеся вместе волк и ягненок, и когда даже все звери укротят свои хищные инстинкты, перейдя на растительную пищу (ср. 11:6-9 ).

66  Идейная связь новой главы с предыдущей состоит в том, что она точно так же говорит об обновленном Сионе и новых условиях религиозной жизни в нем. Теократически воспитанный Израиль не мог мыслить себя без храма. И, следовательно, с его точки зрения, было более чем естественно вспомнить о своем храме и задать пророку вопрос, что же будет в славном мессианском царстве с его главной национальной святыней — ветхозаветным храмом и со всем связанным с ним обрядовым ритуалом? Предупреждая этот вполне законный вопрос, пророк и начинает свою специальную речь о храме и Моисеевом культе. Не можем удержаться, чтобы не подчеркнуть здесь также и того, что во взгляде на последний предмет (обрядовый закон) — настоящая, заключительная глава удивительно совпадает с тем, что говорилось и в первой, вступительной главе книги пророка Исаии, чем блистательно подтверждается ценность и единство ее автора, с первой страницы до последней.

66:1-2  Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих... все это соделала рука Моя. Обрядоверный дух ветхозаветного еврея, воспитанного во внешнем исполнении Моисеева закона, не мог подниматься на высоту духовно-нравственных основ этого закона. Даже в моменты своего сравнительного порыва он, очевидно, искал только одного внешнего выражения, мечтая как бы получше угодить Богу наиболее дорогой и великолепной постройкой храма или наиболее обильной и тучной жертвой. Опровергая это заблуждение, Господь устами пророка и благоволит показать всю несообразность, всю тщетность и пустоту подобных желаний. В том же самом смысле, но с еще большей ясностью, комментирует это место и кн. Деяний апостольских, сначала в речи архидиакона Стефана: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк» ( Ис 66:1-2 ), а затем — в речи ап. Павла, произнесенной им в афинском ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все» ( Деян 7:48 и 17:24-25 ).

66:2  А вот, на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим. Это — одно из важнейших мест книги пророка Исаии и всей вообще ветхозаветной Библии: оно ясно отмечает ту высоту «этического монотеизма», до которой доходили лучшие представители библейского профетизма. Отсюда с очевидностью открывается, что Господь ищет от человека не наружного, часто только механического, исполнения тех или других обрядовых действий, а глубокого внутреннего настроения — смиренного сокрушения о грехах и благоговейного преклонения пред Его божественной волей. В этих немногих словах пророк Исаия сильно и метко обрисовал контраст хвастливого обрядоверия со смиренным сокрушением о грехах, который впоследствии более картинно и подробно был раскрыт Самим Господом, в известной притче о мытаре и фарисее ( Лк 18:9-14 ). Как некогда, гордость и эгоизм послужили причиной грехопадения людей и отторгли их от Бога ( Быт 3:5-6 ), так теперь только смирение, покаяние и сокрушение о грехах способны снова привлечь к человеку божественное милосердие и воссоединить его с Богом. Все эти настроения и мысли имеют ряд параллелей, как у самого пророка Исаии, так и у других пророков, в особенности у Псалмопевца ( 29:19 ; 30:19 ; 57:15 ; 64:5-6 ; Пс 50 ).

66:3-4  В этих двух стихах заключается самое решительное осуждение лицемерного и бездушного обрядоверия, которое вместо искомого оправдания пред Богом влечет за собой только еще большее осуждение. Место это, по своему содержанию и тону, весьма близко напоминает подобное же место из пролога книги пророка Исаии ( 1:11-15 ). Пророк не щадит здесь красок, чтобы возможно сильнее изобразить всю бесплодность и даже «мерзость» в очах божественной правды подобного рода жертв: он или сравнивает их с прямыми преступлениями, даже с человекоубийством («закалающий вола — то же, что убивающий человека»), или ставит на одну доску с тем, что считалось у евреев нечестным и гнусным ( Втор 14:8 ; ср. Мф 7:6 ; 2 Петр 2:32 ).

66:3  Они избрали собственные свои пути, а не пошли по пути заповедей Божиих, правильное исполнение которых требовало, прежде всего, соответствующего внутреннего настроения, вместо которого у них были налицо совершенно иные, противоположные мысли и чувства. За все это Господь изрекает Свой праведный суд на беззаконников, о чем и говорится в следующем стихе.

66:4  Так и Я употреблю их обольщение, и наведу на них ужасное для них. Пророк употребляет здесь свой излюбленный прием — говорит антитезой; поскольку вы думали найти удовольствие в таких бесплодных жертвах, переходящих почти в языческие «мерзости», постольку Я накажу вас, наведя на вас ужасное. Несколько загадочным представляется здесь смысл слов: «употреблю их обольщение». Судя по контексту, под «обольщением» правильнее всего здесь понимать то хвастливое, самодовольно-высокомерное настроение, в каком пребывали все эти мнимые законники, приносившие пустые и даже вредные жертвы, лишенные внутреннего, одухотворявшего их смысла. В таком случае фраза «употреблю их обольщение» будет равнозначуща такой: «и ввиду их греховного закоснения», Я наведу на них ужасное. Под этим последним, т. е. «ужасным» можно разуметь или то внутреннее состояние духовной глухоты и слепоты, при котором Израиль, слыша, не слышал и, видя, не видал (о чем говорится и в последующем контексте) или же — те внешние бедствия, которые постигли этот народ (о чем шла речь в предыдущем контексте — 65:12 ).

66:5-14  Новый отдел пророчественной речи, ободряющий тех из сынов Израиля, которые остались верны Господу и терпели за то поношение от своих же соплеменников, изменивших Ему.

66:5  Выслушайте слово Господа, трепещущие перед словом Его. Сопоставляя эти слова с раннейшим ( 2 ст. ), мы видим, что здесь Господь обращается к праведным и верным сынам Израиля, чуждым духа высокомерия и гордыни, обуявшего большинство ослепленного народа.

Ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Мое. Достопримечательная пророчественная деталь, что первыми гонителями новых христиан были представители старого иудейства ( Деян 2:29 ; 6:12 и др.). Таким исповедникам Христа обещается высокая награда и в заповедях блаженства: «блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» ( Мф 5:11 ).

Пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше. «Слова укоризны и насмешки, обращенные к верующим, — те же самые, которые влагал Исаия в 5:19 в уста беззаконников и неверующих в начале своего пророческого служения: «пусть поспешит Господь... и мы увидим». Те же слова неверия от жестокого, змеиного сердца происходящие ( Мф 15:19 ), мы слышали от первосвященников и книжников и фарисеев... «пусть сойдет с креста, и уверуем в Него» ( Мф 27:42-43 ; Мк 15:29-33 ; Лк 23:35 )» (Властов, 422).

66:5-6  Но они будут постыжены. Вот... голос из храма, Голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим. Преследующие верных Иегове и Его Мессии иудеев и злобно издевающиеся над ними будут жестоко посрамлены: знамение славы Господней, как источник высокой духовной радости, действительно, будет дано верным сынам Израиля и оно пристыдит глумящихся. Последние потерпят и еще более сильное прямое наказание от Господа, воздающего возмездие врагам своим, о чем подробнее говорится дальше (15-18 и 24 ст.). В словах данного пророчества о страшном шуме в городе и голосе, выходящем из храма, блаж. Иероним и многие другие толковники усматривают определенный намек на подобные факты из истории осады Иерусалима Титом, как она описана Иосифом Флавием (Иуд. война VI, 5, §3 и др.). Ближайшей параллелью к этому месту являются два стиха из 26 гл. — 11-й и 21-й.

66:7  Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном. В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение — не плотское, а духовное, рождение водою и духом ( Ин 3:1-8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян 2:41 ; 4:24 ; 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным — прежде, плотской Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( 26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., 49:17-21 и 54:1 и др.). Блаж. Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына (7 ст.), а затем — многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми — всех Его последователей.

66:10  Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем. Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис 49:12-18 ; 61:2-3 ; 65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений ( 5 ст. ). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи ( 13-14 ст. ).

66:12  Вот, Я направляю к нему мир, как реку и богатство народов — как разливающийся поток. Все эти образы и мысли представляют собой повторение того, что было раньше рассеяно по частям в разных местах книги пророка Исаии, где было дано сравнение мира с рекой ( 48:18 ) и уподобление его текущему ручью ( 30:28 ) и где говорилось также об обращении богатства и достояния народов на службу верного Сиона ( 9:5 ; 60:5 ; 61:6 ). Новозаветные свидетельства о том, что в Иерусалиме, городе мира, был утвержден мир Бога с людьми, служат лучшим оправданием данного пророчества ( Лк 2:14 ; Ин 14:27 и др.).

66:13  Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас. Материнская любовь — высшая из всех земных привязанностей. И поэт не напрасно сказал, что он «один лишь в мире подсмотрел святые искренние слезы, то слезы бедных матерей». Вот с этой-то глубокой, сильной и святой любовью Господь и сравнивает Свое отношение к верному Израилю. В другом месте мы уже видели, что Он не только уподобляет Свои отношения чувствам матери, но и ставит даже их выше последних ( 49:15 ).

66:14  И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень. Следствием того утешения, Которое Господь преподает всем верным Своим рабам, будет их высокая радость, которая охватит все их существо. Образ «расцветающих костей» особенно типичен для ветхозаветного библейского мировоззрения: как во время бедствий и несчастий кости человека иссыхают и готовы изломаться ( Пс 30:11 и 31:3 ), так, наоборот, во дни веселия, благополучия и довольства они тучнеют, молодеют и как бы цветут ( Иов 21:24 ; Притч 15:30 ; Пс 51:10 ; Ис 44:13 и 58:11 ).

66:15-18  С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия.

66:15  Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь. Огонь — один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх 19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх 13:21-22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1 Пар 21:26 ), Соломону ( 2 Пар 7:1 ) и Илии ( 3 Цар 23:38 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( 10:16-18 ; 27:4 ; 29:6 ; 30:27,30 ; 33:12-14 и др). Участие огня, как символа, или даже как агента Страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2 Петр 3:7-10 ; 2 Фес 1:8 и др.). «Упоминание о колесницах» — не что иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницами и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого Страшного суда.

66:16  Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд. «Меч» как символ божественного правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( 27:1 ; 34:5-6 ; 42:13 ; 52:10 ; 59:17 и др.).

66:17  Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( 65:3-7 ).

66:18  Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» — правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 ст.: «и вот, приду собрать все народы», следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере.

66:19  И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам. Судя по началу стиха, можно, пожалуй, подумать, что речь идет о всех народах; но дальнейшие слова текста, в особенности, противопоставление лиц, о которых говорится, «народам», т. е. язычникам, почти не оставляют сомнения в том, что под «спасенными от них» разумеются уверовавшие в Мессию иудеи, и ближайшим образом — апостолы и ученики Господа, на долю которых, главным образом, выпал жребий благовестничества ближним и дальним, т. е. как иудеям, так и язычникам.

В таком случае и под «знамением» или знаком их отличительного служения недостаточно разуметь лишь «знамение Креста» — признак общий всем христианам, а должно понимать нарочитую «печать апостольского служения», т. е. те сугубые дары Св. Духа, которыми в день Пятидесятницы наделены были апостолы (в частности, напр., дар языков, особенно поражавший многих и заставлявший их уверовать во Христа — Деян 2:12-13 и 37).

И пошлю... к народам, в Фарсис, в Пулу, Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова. Целый ряд данных географических и этнографических терминов. Так как этими терминами пророк хотел показать пределы распространения миссионерской проповеди спасенных, то и местности, или народности, обозначаемые ими, должно искать, так сказать, на самом горизонте пророческого поля зрения. Фарсис — в нынешней Испании — крайний пункт на западе ( Иона 1:3 ; Ис 23:6 ; 60:9 ). Пул и Луд — по-видимому, крайние пункты на юге, а Тубал и Яван — границы на севере. В частности, следует заметить, что этнографический термин «Пул», по-видимому, несколько искажен в современном еврейско-русском тексте. Более правильной следует считать форму «Фут», которая имеется в греко-славянском переводе, а также и в разных других местах еврейской Библии ( Быт 10:6 ; Иер 30:5 ). Судя по библейскому употреблению, термины «Фут и Луд» обозначают собой местности, смежные с Египтом, Ливией и Эфиопией, т. е. лежавшие на севере Африки. По известной этнографической таблице Библии «Фут» и «Луд» прямо представляются один братом, а другой — сыном «Мицраима», т. е. родоначальника египтян ( Быт 10:6 ). В той же таблице вместе упомянуты и два дальнейших имени — «Тубал и Яван», как сыновья Иафета ( Быт 10:2 ). Основываясь на библейских же параллелях, обычно полагают, что под термином «Тубал» или «Фовал» следует разуметь население северной части малоазийского полуострова, или даже жителей современного Закавказья, родственных грузинам и сванетам ( Иез 27:13 ). Под именем же «Явана» большинство комментаторов склонно видеть или прямо «Ионян», или, вообще, население Эллады и Архипелага.

Дальние острова — неопределенное указание на отдаленные и еще неизвестные в то время народности и страны, которые со временем также будут свидетелями и участниками славного мессианского царства (ср. Чис 24:24 ).

66:20-21  Изображают блестящие результаты новой миссионерской проповеди, выразившиеся в широком и быстром притоке новых членов Христовой церкви.

66:20  И представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим. Некоторые экзегеты склонны видеть здесь пророчество о возвращении иудеев из плена всех тех народов, к которым они попадали в течение своей политической истории (Дильман и др.). Но контекст речи больше благоприятствует тому взгляду, что здесь говорится о привлечении в Церковь Христову «духовных братьев» Израиля, т. е. лучших представителей от всех языческих народов. Очевидно, пророк Исаия здесь как бы уже созерцает исполняющимся то самое, о чем он пророчествовал в начале своей книги, говоря: «и пойдут многие народы и скажут: приидите и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля... Ибо от Сиона изыдет закон, и Слово Господне — из Иерусалима» ( 2:3 ; см. еще 49:12 ; 61:6-7 ; 60:3,7 ). При таком понимании данного места становится особенно замечательны и название христиан из язычников «братьями», т. е. тем самым именем, которым, действительно, и назывались первенствующие христиане ( Деян 15:23 и др.).

Подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Язычники и все языческое считалось в Ветхом Завете нечистым и, как таковое, не могло, разумеется, быть предметом угодной жертвы. Теперь же по отношению к язычникам-христианам запрещение это теряет свою силу: наоборот, они, как первенцы, познавшие Бога, представляют собой чистую и благоугодную жертву. Прекрасным новозаветным комментарием этого мнения может служить рассказ Ап. Деяний об известном видении ап. Петра ( Деян 10:9-31 ). В частности, употребленное здесь сравнение или, точнее, уподобление лиц, о которых говорится, «сынам Израилевым» косвенно подтверждает справедливость того мнения, что выше-то речь шла не о сынах Израиля, хотя бы и воротившихся из плена, а о чем-то совершенно ином, т. е., именно, об обратившихся язычниках. Новым и еще более ясным подтверждением этого служат и слова дальнейшего стиха.

66:21  Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Во весь ветхозаветный период удел священства был привилегией лишь одного колена — Левиина. Теперь же, в те новозаветные времена, которые открыты здесь взору пророка, доступ к иерархическому служению получают все, достойные этого, не только из числа всех обратившихся иудеев, но и из среды крестившихся язычников. Исполнение этого пророчества можно видеть, напр., в словах ап. Петра: «вы род избранный, царственное священство... некогда не народ, а ныне народ Божий» ( 1 Петр 2:9-10 ).

66:22  Ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим... так будет и семя ваше и имя ваше. Новые условия жизни новозаветной церкви, среди которых исчезнут многие прежние привилегии народа иудейского и которые как бы обновят и самое лицо земли ( 65:17 ), могли вселить дух уныния в евреев и заронить сомнение в исполнимости божественных обетований, данных патриархам. Но Господь торжественно заверяет, что все эти опасения и страхи не имеют под собой реальной почвы: избранный народ Божий, в лице своих представителей, навсегда останется предметом особых промыслительных забот Божиих ( 48:19 и 53:2 ). И не Израиль привьется к стволу языческого древа, а язычники, как дикая маслина — к стволу иудейства ( 48:19 ; Иер 31:36 ; 33:25 и др. Рим 11:17 ).

66:23  Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое. В этих словах пророка можно, кажется, видеть прямой ответ на сетование иудеев о разрушении Иерусалимского храма и вынужденном прекращении ритуального богослужения ( 1-2 ст. ). При новом строе вещей, имеющем наступить в христианской церкви, откроется возможность и непрерывного богослужения ( 60:6 ; Зах 14:16 ). Показателями вечности и непрерывности этого служения взяты два, наиболее устойчивых и типичных ветхозаветных института: празднование «новомесячия» и «субботы». Но вместе с тем, здесь сильно выдвинута и отличительная черта новозаветного богослужения, по сравнению с ветхозаветным: к нему допускается и в нем деятельно участвует «всякая плоть», а не одни лишь иудеи, как в Ветхом Завете.

66:24  И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти. Пророк Исаия заключает эту речь, как и всю свою книгу, грозным приговором по адресу нечестивых, аналогий чему мы неоднократно наблюдали и выше (см. концы 48-ой, 50-ой гл.). Описывая тяжелую участь нераскаянных грешников, пророк Исаия пользуется, по обычаю, одним знакомым образом. Всякому, выходящему южными воротами из Иерусалима, представлялась долина Энномова, куда сваливались всякие нечистоты и падаль и где поэтому постоянно поддерживался пожирающий их огонь. Вот с этим-то хорошо известным каждому иерусалимскому жителю местом и сравнивается местонахождение и участь нечестивых, которые точно так же, как какие-либо отбросы, будут преданы тленью (червю) и огню (ср. 16 ст. ). Образ этот перешел и в новозаветное мировоззрение ( Мк 9:44 ), где он из простого символа у некоторых неправильно понимающих его писателей принимает иногда слишком грубый, реалистический характер.

58:7 Букв.: от плоти.

58:12 Или: восстановил дороги для жителей.

58:13 а) Или: устраивать свои дела.

58:13 б) Букв.: путей.

58:13 в) Или: от занятия своими делами.

58:13 г) Имеются в виду не разговоры по субботам вообще, а то, что в этот день могут планироваться сделки или заключаться договоры (см. Ос 10:4). Некоторые видят здесь указания на праздные беседы (ср. 2 Цар 19:30).

58:14 Букв.: высоты / вершины земли.

59:3 Или: порок / беззаконие / зло.

59:16 Букв.: никого.

59:18 Или: островам.

59:19 Или: нагрянет враг, как поток, - дунет Господь и сметет его!

60:1 Обращение «Иерусалим» есть в LXX, но его нет в масоретском тексте.

60:5 Букв.: затрепещет и расширится.

60:6 а) Букв.: множество верблюдов покроет тебя.

60:6 б) Букв.: все.

60:7 Букв.: все стада кедарские соберутся / будут собраны к тебе.

60:8 Букв.: летят.

60:9 Или: большие корабли; см. примеч. к 2:16.

60:19 Так в кумранских рукописях, LXX, Вульгате и Таргуме. В масоретском тексте слово ночью отсутствует.

61:1 Букв.: помазал.

61:2 Букв.: год.

61:3 а) Букв.: головную повязку / тюрбан.

61:3 б) Букв.: чтобы называли их дубами правды.

61:5 Так в Вульгате. В масоретском тексте: чужестранцы.

61:7 Букв.: у них - обычное для древнего текста изменение лица.

61:8 а) Или: в верности Своей.

61:8 б) Или: Завет.

61:11 Или: избавление.

62:1 Букв.: праведность / правда.

62:4 Букв.: оставленной. Здесь и далее: в оригинале слова, характеризующие Иерусалим, женского рода, так как в др.-евр. языке название Иерусалим (как и слово «город») женского рода.

62:5 Букв.: тобой.

62:7 Букв.: не давайте Ему покоя.

62:12 Или: желанным / тем, который искали.

63:1 а) Эдом - государство с юга от Иерусалима, здесь выступает как символ всех пренебрегающих Богом народов, Боцра - столица Эдома; ср. 34:6.

63:1 б) Букв.: говорит.

63:3 В оригинале здесь и в ст. 6 двусмысленность: слово нецах означает как «кровь», так и «сок винограда».

63:4 а) Букв.: в сердце Моем.

63:4 б) Друг. возм. пер.: искупления. Слово «гоэль» (родственник-искупитель) обозначает лицо, защищающее интересы своей семьи (в широком смысле), выкупая проданную за долги ее собственность. Но это лицо ответственно не только за финансовые вопросы, в его обязанности входило отмщение за пролитую кровь члена семьи (см. Числ 35:19-27; Втор 19:6-12). Именно в этом смысле Господь может быть изображен здесь в данном контексте.

63:6 Так по друг. чтению; букв.: поил допьяна.

63:7 Или: верности / милости.

63:9 Букв.: Ангела лица Его. Друг. возм. пер. по LXX : …и Он стал Избавителем их от всех бед их. Но не вестник или ангел, а Сам Господь даровал им спасение.

63:11 Или: (дни) Моисея, слуги Его.

63:15 Или: отчего не проявишь их ко мне?

63:16 Букв.: Израиль.

64:5 а) Букв.: встречаешь тех.

64:5 б) Или: долго продолжали грешить.

64:6 Букв.: одежда, оскверненная (кровью месячных); см. Лев 15:19-24.

64:11 Или: прославленный.

64:12 Или: и сильно смирять нас.

65:1 Друг. чтение: народу, что не носил имени Моего.

65:4 Поклонение усопшим предкам и вызывание духов умерших было распространено среди древних хананеев. Священное Писание предостерегает против подобных культов (см. Лев 19:31; 20:6, 27; Втор 18:11).

65:5 Букв.: дым в ноздрях.

65:10 а) См. примеч. «а» к 33:9.

65:10 б) Слово «Ахор» значит «беда». Печально известная местность, где из-за неповиновения Ахана над всем народом нависла угроза гибели (Ис Нав 7).

65:11 Евр.: Гаду… Мени - имена языческих богов.

65:15 Букв.: тебя.

65:16 а) Или: на земле.

65:16 б) Евр. элохим амен - Бог аминь; или: Бог Верный; то же ниже в этом стихе.

65:20 Или: а кто в сто лет будет грешником, будет проклят.

65:25 Проклятие змею (Быт 3:14) во время благоденствия не снимается.

66:2 а) Так в LXX. Масоретский текст: (так) возникло (всё) это.

66:2 б) Или: но вот на кого предпочту Я смотреть / обращу Свой взор.

66:3 Здесь через пророка Исайю Господь осуждает смешивание несовместимых и противоречащих друг другу элементов языческих обрядов и предусмотренных законом жертвоприношений (ср. Ис 57:3-13; 65:2-7). Друг. возм. пер.: убивающий вола всё равно, что убивающий человека…​

66:4 Или: потому и Я выберу их же насмешки. Так в LXX. Друг. возм. пер.: потому и Я решу сурово обойтись с ними. Точное значение евр. слова таалул неизвестно.

66:5 Или: сородичи.

66:6 Или: звук; то же ниже в этом стихе.

66:9 Букв.: закрою ли (утробу).

66:10 Букв.: с Иерусалимом.

66:14 Букв.: расцветут кости.

66:17 Или: один за другим.

66:18 Синтаксис этого предложения труден, иные переводят: (знаю) Я их дела и мысли, приду Я и соберу народы…