Для тех, чьё понимание духовной жизни сводится к нормативной религиозности, эта часть Библии выпадает из центра внимания, ведь она не вписывается в стерилизованные представления о том, каким должно быть Слово Божие. Смущение откровенными образами обычно пытались преодолеть, истолковывая книгу символически, и в её образах действительно скрыто иносказание. И всё же случайно ли иносказание выражено в образах земной любви? Не потому ли, что она — ценность в глазах Того, Кто сотворил влюбленных?
Диалог жениха и невесты можно понимать как образное выражение взаимоотношений Бога и избранного Им народа, но если в ветхозаветном повествовании каждая верующая душа способна увидеть прообраз своего предстояния перед Богом, собственных подъёмов и падений, то и здесь каждый из нас оказывается похожим на невесту, ищущую Того, Кто говорил о Себе как о Женихе (Мф. 9:15, да и другие места).
Поначалу невеста вынуждена стеречь чужой виноградник, она оторвана от своего, обладание которым невозможно без жениха. Она не знает, где её избранник, но направляется на поиски, и обязательно встретит его: неизвестный избранник уже идёт ей навстречу.
Душа опасается своего несовершенства ("я смугла"), но любящий видит скрытую красоту.
1:1 а) Букв.: песнь песней, которая от / для Соломона. Первый стих масоретского текста в славянской традиции отнесен к заголовку, поэтому ст. 2 в евр. соотв. ст. 1 Син. перевода и т.д. в этой главе.
1:1 б) Обозначение действующих лиц, представленное в настоящем переводе, не является частью оригинального текста, хотя текст и дает грамматические основания для такого членения.
1:1 Букв.: пусть целует он меня поцелуями уст своих. Друг. чтение: пусть он напоит меня.
1:3 а) Так в некот. древн. пер. Букв.: ввел меня.
1:3 б) Букв.: справедливо.
1:4 а) Букв.: дочери Иерусалима; то же в 2:7; 3:5; 5:8, 16; 8:4.
1:4 б) Друг. возм. пер.: черна я - но прекрасна.
1:4 в) Друг. чтение: как (темны) завесы / палатки Шалмы. Кедар и Шалма - местности, где жили аравийские кочевые племена, которые шили свои палатки из черных козьих шкур.
1:5 а) Или: меня опалило.
1:5 б) Букв.: сыновья матери моей.
1:7 Букв.: если ты не знаешь (этого).
1:9 Или: серег / (ниспадающих) украшений; то же в ст. 10.
1:10 На Древнем Востоке богатая сбруя нередко имела украшения с серебряными крапинками; вероятно, «крапчатые» подвески продолжают сравнение возлюбленной с кобылицей в богатом убранстве.
1:11 Перевод по друг. чтению; масоретский текст: пока за трапезой царь (возлежал).
1:12 Букв.: меж грудей моих лежит.
1:13 Эн-Геди - оазис в середине пустыни на юго-западном побережье Мертвого моря; по сообщениям древних авторов - Иосифа Флавия, Иеронима - в Эн-Геди производили благовония.
1:16 Букв.: стропила; евр. не совсем ясен.
2:1 а) Так в LXX и Вульгате. Друг. возм. пер.: нарцисс / гиацинт / асфодель / роза.
2:1 б) Или: равнины. Сарон (Шарон) - прибрежная равнина севернее Яффы, возле Средиземного моря.
2:1 в) Здесь речь идет об одном из видов египетского лотоса, который рос и в Палестине.
2:2 Букв.: дочерей.
2:3 а) Букв.: сыновей.
2:3 б) Или:и сладки были плоды его на языке (букв.: нёбе) моем.
2:4 а) Букв.: в дом вина, т.е. туда, где пируют.
2:4 б) Друг. чтение: яви любовь свою предо мною; так в LXX. Возможно, имеется в виду не знамя в прямом значении слова, а знак-эмблема племени (ср. Числ 1:52). Друг. возм. пер. (на основе друг. чтения): его взгляд обращен на меня и полон любви.
2:5 Или: изюмной пастилой / лепешкой.
2:6 Или: (нежно) меня ласкает. Этот стих повторяется в 8:3.
2:7 а) Древн. переводы: силами и мощью полей. Евр. текст позволяет и такое прочтение. Возможно, здесь игра слов.
2:7 б) Этот стих повторяется в 3:5 и с некоторыми вариациями в 5:8 и 8:4.
2:8 Или: голос желанного.
2:11 Или: сезон дождей.
2:12 а) Букв.: на земле.
2:12 б) Друг. возм. пер.: пора подрезания (ветвей деревьев).
2:12 в) Букв.: в нашей земле.
2:16 Букв.: пасет (свое стадо); или: пасется. Друг. возм. пер.: бродит. Этот стих повторяется во второй части 6:3.
2:17 а) Букв.: не убежали тени. Эта часть стиха повторяется в первой части 4:6.
2:17 б) Букв.: повернись.
2:17 в) Так переводит LXX и друг. древн. переводы; некоторые видят здесь топоним: на горах Бе#тер; некоторые переводят по друг. чтению: на горах благовонных, ср. 8:14.
3:1 Букв.: искала, как далее в этом стихе.
3:6 Древн. пер.: изготовителей благовоний; или: разносчиков. Друг. возм. пер.: что душистее всех ароматов у купцов.
3:7 Или: храбрецов.
3:8 Букв.: на бедре.
3:9 Паланкин - носилки в восточных странах в виде кресла или ложа.
3:10 а) Или: подлокотники; или: балдахин - значение слова неясно.
3:10 б) Или: а внутри он выстлан любовью дев Иерусалима. Друг. возм. пер.: покрыт кожей.
3:11 а) Друг. возм. пер.: выстлан любовью. Девы Иерусалима, придите.
3:11 б) Букв.: в день радости его сердца.
4:1 Речь идет о гористой местности в Заиорданье. Ст. 1-3 с небольшими вариациями повторяются в 6:5-7.
4:2 а) Букв.: стадо овец; то же в 6:6.
4:2 б) Букв.: выходящие из места для купания; то же в 6:6.
4:2 в) Или: и ни один (детеныш) не потерялся, т.е., очевидно, это продолжение сравнения с зубами новобрачной: все они (зубы) парные и все на месте. Друг. возм. пер.: плодится каждая - по двойне приносит, и бесплодных нет ни одной; то же в 6:6.
4:3 а) Или: речь твоя красива; друг. возм. пер.: твой рот красиво (очерчен).
4:3 б) Или: граната.
4:4 а) Или: воздвигнутая для оружия; друг. возм. пер.: построенная ярусами, т.е. шея украшена рядами ожерелий.
4:4 б) Евр. шелет может означать различные виды вооружения: например, щит (2 Цар 8:7), колчан (Иер 51:11).
4:5 а) Эта часть стиха повторяется в 7:4.
4:5 б) Букв.: пасутся среди лилий.
4:8 а) Некот. переводят по друг. чтению: приди с Ливана, невеста, приди с Ливана, приходи.
4:8 б) Ливан - горный хребет на юго-западе Сирии; Амана - так по евр. называется хребет Антиливан; Сенир - аморрейское название Ермона, южного отрога Антиливана.
4:9 а) Обычное обращение к возлюбленной: невеста (а потом и молодая жена) становится частью семьи жениха, не будучи его кровной сестрой.
4:9 б) Букв.: украла ты сердце мое… украла ты сердце мое.
4:11 Мед - вероятно, имеется в виду виноградный и финиковый мед.
4:12 а) Или: колодец / пруд.
4:12 б) Букв.: под печатью / запечатанный.
4:13 Или: яблоками.
4:14 а) Здесь упоминаются очень дорогие в древности благовония: шафран - желтый пахучий порошок, тростник (аир) - ароматический благовонный тростник; корица - сушеная кора киннамона, растущего в Азии; алоэ - пахучая древесина полупустынь Африки, Индии и Америки.
4:14 б) Или: со всеми лучшими бальзамовыми деревьями.
4:15 Букв.: живой воды.
5:1 Или: ешьте, друзья, пейте и пьянейте, родные - при таком переводе эти слова принадлежат жениху или невесте как приглашение к совместному пиру.
5:2 а) Или: но вся (уже) настороже.
5:2 б) Букв.: голос / звук.
5:2 в) Букв.: чистая; или: кроткая.
5:2 г) Букв.: промокла.
5:3 Или: хитон - длинная (до колен) сорочка.
5:4 Букв.: внутренности мои, в знач. чувства.
5:6 а) Или: повернулся.
5:6 б) Друг. возм. пер.: когда он говорил.
5:10 Друг. возм. пер.: белолиц.
5:11 а) Букв.: черны как ворон.
5:11 б) Перевод этой строки предположителен.
5:12 а) Букв.: в молоке омытые.
5:12 б) Или: селятся у половодья; или: сидят в оправе - последнее слово встречается в Библии только здесь.
5:13 Перевод по LXX. Букв.: башни.
5:14 а) Друг. возм. пер.: (камнями) из Таршиша.
5:14 б) Букв.: живот.
5:16 а) Букв.: нёбо.
5:16 б) Букв.: вожделенен - здесь передана рифма оригинала.
6:1 Букв.: свернул.
6:2 а) Букв.: пастись; ср. 2:16; 4:5.
6:2 б) Букв.: нарвать лилий - здесь передана рифма оригинала.
6:3 Букв.: пасется.
6:4 Тирца - второй по красоте город Израиля, ставший около 931 г. до Р.Х. первой столицей Северного (Израильского) царства; LXX и Пешитта переводит этот топоним нарицательным словом желание.
6:6 См. примеч. к 4:1.
6:8 Друг. возм. пер.: молодиц.
6:9 а) Или: непорочная / кроткая.
6:9 б) Букв.: дочери.
6:9 в) Букв.: назвали счастливой, в знач. прославили - здесь передана рифма оригинала.
6:10 Другие переводят следующие два стиха как слова невесты.
6:12 а) Букв.: я не знал себя / свою душу, она поместила меня… Друг. возм. пер.: и даже не знаю, как устремила меня душа моя… В тексте явная двусмысленность: то ли героиня стала невестой своего возлюбленного-царя, то ли всё это сон, начавшийся в 5:2.
6:12 б) Перевод предположителен: стих труден для понимания.
7:1 а) Или: обернись.
7:1 б) LXX: Суламитис; евр.: шуламит, что надо понимать, скорее, не как имя собственное, а как шуламитянка, девушка из Шулама (Сулема), некоторые предлагают чтение: шунемитянка, т.е. из девушка из Шунема (ср. 3 Цар 1:3). Возможно также, что это слово производно от глагола «быть целым», т.е. «совершенная», см. 5:2 и далее.
7:1 в) Друг. возм. пер.: как на хоровод маханаимский; букв.: хоровод двух военных станов (?).
7:2 Неясно, о каком украшении идет речь, возможно, речь идет о кольце в нос; LXX: бусинки / цепочки; Вульгата: ожерелье.
7:5 а) Хешбон - город в пределах Моава (в Заиорданье), Батраббим (букв.: дочь многих) - возможно, название ворот в этом городе.
7:5 б) Букв.: обращенная к Дамаску.
7:6 а) Гора Кармил (точнее, горная гряда) расположена на побережье Средиземного моря.
7:6 б) Друг. возм. пер.: связан в каналах; так и в некоторых древн. пер.
7:10 а) Букв.: нёбо твое.
7:10 б) Перевод предположителен, букв.: по губам спящих; друг. чтение: по губам и зубам.
7:11 Ср. Быт 3:16, где используется то же евр. слово.
8:1 Букв.: презирать.
8:3 Или: (нежно) меня ласкает. Этот стих повторяет 2:6.
8:5 Другие переводят этот стих как слова жениха: разбудил тебя.
8:6 а) Букв.: положи меня печатью на сердце свое, печатью - на руку свою.
8:6 б) Или: страсть.
8:6 в) Евр.: Ях; друг. возм. пер.: великое пламя.
8:7 Букв.: многим водам.
8:8 Букв.: в день, когда будут говорить о ней.
8:10 а) Букв.: и я в глазах его.
8:10 б) Или: но с ним у меня мир, т.е. смысл ответа таков: я неприступная стена для других, но не для милого; второй смысл ответа: и в его глазах я прекрасна.
8:11 Букв.: владыка множества; расположение Бааль-Хамона неизвестно.
8:12 Букв.: виноградник мой предо мной.
8:13 Ср. 2:14.
«О как ты прекрасна, как ты прекрасна, любимая…»; «…любовь, как смерть, неодолима, как Шеол, безжалостна ревность, жар ее - жар огненный, пламя Господне. Водам пучины не угасить любовь и потокам бездны ее не залить!» (1:14; 8:6, 7)
Книга Песнь песней одна из самых необычных и загадочных книг Священного Писания. Не только эти возвышенные и смелые слова о любви, но и все собранные в этой книге «песни» по праву считаются величайшими страницами в истории мировой и христианской культуры. Все мы в разные периоды жизни - в молодости, в старости ли - обращались к этой книге библейского мудреца и поэта как к источнику необыкновенного вдохновения. Говорить о любви всегда сложно и рискованно, но автор не стыдится своих переживаний и образов, поскольку мыслит пламенную, взаимную, чистую любовь юноши и девушки, жениха и невесты как отражение любви Господа Бога к Своему народу и особый дар Творца Своему созданию (Быт 1:27, 28; 2:24).
Согласно иудейской и христианской традиций, автором Песни песней является царь Соломон. Об этом сказано в первом стихе книги: «Самая лучшая из песней; сложена она Соломоном», и затем его имя неоднократно упоминается в других главах (1:4; 3:7, 9, 11; 8:12). Тем не менее, не все комментаторы разделяют эту точку зрения, поскольку начальная фраза на древнееврейском языке может означать, что «Песнь…» посвящена царю. По предположению исследователей, Песнь песней была написана в годы царствования Соломона, в Х в. до Р.Х. (между 960 и 931 гг.).
На протяжении веков, и в иудейской и в христианской традициях, Песнь песней вызывала различные толкования. Одни богословы склонялись к буквальному пониманию текста, другие - к аллегорическому. Например, еще в глубокой древности раввины толковали поэму иносказательно, как повествование о любви Бога Яхве к избранному израильскому народу. Исследователи, не разделяющие аллегорического толкования, указывают на то, что любовь, воспетая в Песни песней, это не любовь-агапе (т. е. любовь-жертва, любовь-милость), а любовь-эрос, т. е. влечение, страстное желание. Однако взаимная любовь, возникшая между двумя молодыми людьми, Суламифью и безымянным героем, ее возлюбленным, не имеет ничего общего с похотью и потому не богопротивна. Сотворив первого человека, Адама, Бог сказал: «Нехорошо человеку быть одному» (Быт 2:18), и создал Еву, которую тот полюбил, и стали двое одной плотью, одной семьей, открывая в близости их отношений в Эдемском саду любовь и счастье. Этот прикровенный мотив «Эдема» многие исследователи усматривали в Песни песней: «Там нард и шафран, имбирь и корица со всеми растеньями благовонными, мирра, алоэ со всеми лучшими ароматами» (4:14; ср. также 4:12-16; 5:1; 6:2, 11; 8:13). «Желанный мой мне принадлежит, а я ему, вот он бродит средь лилий» (6:3). Героиня восхищается силой и красотой своего возлюбленного (5:10-16), а тот отвечает ей взаимностью в пламенном любовном призыве (8:13; 2:10-14).
Между тем такое прочтение не исчерпывает всех смыслов Песни песней. Древний иудей, так или иначе, прозревал через ее образы любовь вечного к земному. Обращаясь к поэме Песнь песней, необходимо учитывать и более широкий историко-культурный и религиозный контексты, не забывая, однако о принципиальных различиях между библейской литературой и литературой народов, окружавших древний Израиль. Древняя ближневосточная лирика (например, шумерская и аккадская) - сакральная лирика, религиозная, но в ней отражены ритуалы плодородия, чуждые литературе Ветхого Завета и категорически осуждаемые пророками. Как известно, в Ветхом Завете (прежде всего в книгах пророков) взаимоотношения Бога Яхве и древнего иудея сравниваются с супружескими отношениями. Это своеобразный способ говорить на доступном языке об отношениях между Богом и человеком. В основе этого союза - принципы верности и нравственной чистоты. Эта метафора брака является смыслообразующей. «Супруг твой - Создатель твой » (Ис 54:5), - говорил своим современникам пророк Исайя, «Я - Властелин ваш», а буквально: Супруг (Иер 3:14), - обращается Господь к израильскому народу через пророка Иеремию.
В тексте «Песни» встречается ряд стихов, которые напоминают нам язык Завета, Союза, который Бог заключил с человеком. «Желанный мой мне принадлежит, а я ему» (2:16), - читаем мы во второй главе книги. Этот стих косвенно отсылает нас к книге пророка Осии: «Я милость Свою явлю „Живущей в немилости“ и тем, кто был не Моим, скажу: „Ты - народ Мой“, а он Мне скажет: „Ты - мой Бог“» (Ос 2:23). Следуя этой традиции толкования, раннехристианские авторы и христианские богословы последующих веков видели в этой книге изображение союза Христа с Церковью и единение отдельного верующего человека со Христом. В этом принципиально ином контексте, учитывая духовную метафору брака, Песнь песней - книга не только о земной любви, но и о любви Божией к человеку.
1:1-2 Пролог, в котором намечена общая тема Песн, содержит выражения страстной любви, которой проникнута вся книга.
Внезапные переходы от 3-го ко 2-му лицу встречаются и в египетских песнях любви. Возлюбленный далеко, но он живет в сердце возлюбленной; к ней присоединяются другие девушки, символизирующие, очевидно, языч. народы (ср Ис 23:12; Ис 37:22; Ис 47:1; Иер 14:17и т. д.). Привилегированное положение возлюбленной (Израиля) не препятствует их увлечению возлюбленным. Здесь мы видим утверждение универсализма, еще более четко выраженного у пророков (ср Ис 45:14).
"Имя твое как миро" - поэтическая аллитерация: "шем" - имя, т.е. сама личность, "шемен" - миро, знак радости.
1:2 "Влеки меня" - образ действия благодати.
"Царь" - ср. сирийские свадебные песни, где царем и царицею называются жених и невеста. В более глубоком смысле здесь подразумевается Ягве, Царь Израиля (ср 1 Цар 12:12; Ис 6:1, Ис 6:5; Иер 23:2; Иез 34:11-16). Это наименование еще чаще дается ему после Плена (напр Авд 1:21; Зах 14:9; Мал 1:14).
"Чертоги" - иерусалимский храм (ср Песн 3:4; Песн 8:2), по которому со времени плена тоскует сердце Израиля (Иез 43:1-9; Ис 40:3, Ис 40:9-10; Ис 52:8, Ис 52:12; Зах 1:16-17; Зах 2:10-13; Зах 8:3; Пс 131).
"Восхищаться и радоваться" - при возвещении спасения (ср Ис 9:2; Ис 66:10; Иоил 2:21, Иоил 2:23; Зах 10:7; Пс 13:7; Пс 15:9; Пс 20:2).
1:3 "Дщери Иерусалимские" или "дщери Сионские" (Песн 3:11) - подруги, к которым невеста и жених от времени до времени обращаются (здесь и в Песн 2:7; Песн 3:5, Песн 3:11; Песн 5:8, Песн 5:16; Песн 8:4), как к хору в греч трагедии. Иногда они вступают и диалог с ними, вводя новую поэтическую интонацию (Песн 1:7; Песн 5:9; Песн 6:1, Песн 7:1).
"Черна" - лицо ее загорело от полевых работ; она сравнивает себя с черными шатрами бедуинов, сотканными из козьей шерсти. В переносном смысле: чернота кожи - следствие великого испытания (ср Иов 30:30; Плач 4:8), посланного Израилю за его многократные грехопадения (Иез 22:8); "красива", т.е. очищена кровью пасхального Агнца (Иез 16:9). Противоположность черноты и красоты символизирует противоположность будней и субботы, простых дней года и дня Очищения (Йом-Киппур), века настоящего и века будущего (Мидраш).
1:4 "Сыновья матери моей" - халдеи, разрушившие Иерусалим; однако они - "братья" Израиля (ср Быт 11:28, Быт 11:31; Быт 22:20-23; Втор 26:5).
"Стеречь виноградники" подр. рабство в плену; "виноградник" невесты - Земля Обетованная (см Ис 5:1-10; Иер 12:10-11; Пс 79), временно утраченная (Ос 2:5, Ос 2:14, Ос 2:17).
1:5 Ягве - Пастырь Израиля - возвратит его из плена (Иез 34:1-2, Иез 34:13-15). "Полдень" - символ полноты счастья (Ис 58:10; Пс 36:6; Иов 11:17), эсхатологического блаженства (ср Песн 2:17; Ис 5:30; Ис 8:20-22; Ис 9:1-2; Ам 5:18, Ам 5:20). "Стада товарищей твоих" - языч. народы (Иер 6:3; ср Пс 44:8); "скиталица" - Израиль, ищущий своего Мужа (Иер 31:22).
1:7 "Шатры пастушеские" - гора Сион, местопребывание царей Израильских (Пс 2:6). Пленение Вавилонское напоминает рабство Египетское (классическое сравнение - Ис 11:11, Ис 11:16; Ис 43:16-17;Ис 48:21; Ис 51:9-10; Ис 52:4; Иер 23:7-8). Сравнение возлюбленной с кобылицей для нас неожиданно. У аравийских поэтов и Теокрита это являлось наоборот, высокой похвалой женской красоте.
1:10-12 "Нард", "мирровый пучок", "кипер" - символизируют радость возвращения в Землю Обетованную и пребывания на ней Израиля в единстве с Богом своим. "Виноградники Енгедские" - на западном берегу Мертвого моря, т.н. "Источник Козленка"- плодородный оазис, где росли, согласно другим древним текстам, бальзамовое дерево и пальмы.
1:14 "Ложе у нас - зелень" - плодородие Земли Обетованной после возвращения из Плена (Ос 2:21-22; Ос 14:6-7; Ис 29:17; Ис 30:23-24; Иер 31:12,Иер 31:14; Иез 34:26-27; Иез 36:29-30; Иез 47:1-12).
1:15 "Кедры" и "кипарисы"- высококачественный материал для построения храма и дворца Соломона.
2:1 "Нарцисс" и "лилия" (палестинская пурпурная анемона ср Мф 6:2-8) олицетворяют весну и эсхатологическую эру (Ис 35:1; Ос 14:6).
2:2 "Лилия между тернами" - возлюбленная сравнивает себя с нарциссом и лилией. Возлюбленный идет еще дальше: она - лилия между тернами, он любит только ее.
"Возлюбленная моя между девицами" - преимущество избрания Израиля (Втор 7:6-7).
2:4 "Дом пира" (Есф 7:8; Иер 16:8; Екк 7:2) обозначает, как и чертоги, (Песн 1:4), Иерусалимский храм или Землю Обетованную (Ис 62:1; Иер 31:12).
"Вино" и "виноградник" - символы любви (Песн 1:1, Песн 1:5, Песн 1:13). "Знамя", вокруг которого собираются пленники и изгнанники (Ис 11:12; Ис 49:22; Ис 62:10), - любовь Ягве, влекущая в Землю Обетованную.
2:5 "Вином" - букв, виноградными лепешками (ср Ос 3:1; Ос 5:13).
2:7 "Сернами или полевыми ланями" (евр "цебаот и еалот")- заклинание, в евр. подлиннике напоминающее имя Господа Саваофа, которое, быть может, не хотели называть в этом контексте.
"Не будите" - под сном здесь следует понимать испытания Плена (ср Ис 51:17, Ис 51:21-22; Ис 52:1-2); пробуждение- образ, символизирующий свободное обращение неверных в будущем.
2:8 "По горам... по холмам" Иудеи (Ис 40:3-5, Ис 40:9-12; Ис 52:7; Ис 62:10-12).
2:11 "Зима уже прошла" - описание весны, олицетворяющей спасение (Ос 14:6-9).
2:14 "В ущельи скалы под покровом утеса" невеста сокрыта от всех в ожидании возлюбленного.
2:15 Загадочный стих, который интерпретируют, сопоставляя с Ос 2:12, Ос 2:18и Иер 12:7-8. "Лисенята" - коварные соседние племена, препятствующие восстановлению Иуды (Езд 4:2; Неем 2:19; Неем 4:1-3; Пс 59:13-14; Ис 27:2-4).
2:16 "Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему" - транспонировка утверждения пророков; "Израиль - народ Ягве, и Ягве - Бог Израилев", предвещающего окончательное восстановление Союза-Завета после обращения сердец (Ос 3:5; Иер 31:33; Иез 36:28).
2:17 " Возвратись" - разлука и искание - мотив, постоянно встречающийся в песнях любви. Возлюбленный "очевидно сокрылся, чтобы его призывали с большей ревностью, удерживали крепче... Когда он проходит, он хочет, чтобы его удерживали, когда уходит - чтобы его снова призывали" (св. Бернар).
"На расселинах гор" (букв - на горах жертв, рассеченных пополам)- ср Быт 15:10: Авраам рассекает жертвы пополам и Бог обещает ему, что его порабощенные потомки вернутся в Землю Обетованную (ст Быт 15:14).
3:1 Ночь символизирует долгое ожидание среди страданий (Ис 5:30; Ис 9:2; Ис 21:11; Ис 26:9; Ис 59:9; Пс 129:6и т.д.). Искать Ягве и найти (или не найти) Его - выражение, часто встречающееся у пророков (ср Ам 5:4). Чтобы найти Ягве, необходимо обращение сердца (Ос 3:5; Ос 5:6, Ос 5:15; Иер 29:13).
3:2 "По городу", т.е. по Иерусалиму, где воздвигнут храм Ягве (косвенные указания на него в Песн 1:4, Песн 1:16; Песн 3:4; Песн 5:10-16). "Не нашла его" - выражение уныния вернувшихся из Плена в разрушенный Иерусалим.
3:3 "Стражи" - имеются, очевидно, в виду иноземные державы, захватившие город.
3:4 "Дом матери моей" - храм, построенный древним Израилем, являющимся матерью послепленного Израиля. "Внутренние комнаты" - Святое-святых.
3:6 "Столбы дыма" знаменуют присутствие Ягве (ср Исх 13:21-22). Он Сам ведет изгнанников из Плена в Землю Обетованную (Ис 40:3-4).
3:7 "Соломон", имя и история царствования которого знаменуют мир, - мессианский царь, приносящий эсхатологический мир, на который надеются изгнанники (Ис 9:6-7; Ис 11:6-7; Иез 34:23-25; Зах 8:11-12; Пс 71:7-8).
3:9 "Носильный одр" - евр. слово, только один раз встречающееся в Библии; обозначает, вероятно, тронный зал царя Соломона (3 Цар 7:7; 3 Цар 10:18-20).
3:11 "В день бракосочетания" - имеется в виду воцарение Мессии.
"Мать царя" - подразумевается народ, ибо для восшествия на престол нового монарха было необходимо, чтобы весь народ выразил свое одобрение (1 Цар 11:15; 1 Пар 11:10; 1 Пар 29:22и т.д.). День воцарения Мессии будет в то же время днем мистического брака царя Ягве с народом.
4:6 "Гора мирровая, холм фимиама" - холм, на котором расположен храм. Слово "мирра" (евр "мор") употребляется здесь вероятно из-за сходства с "Мория" - названием горы, где возвышался храм. Фимиам употреблялся только при жертвоприношениях.
4:7 "Пятна нет на тебе" - Израиль очистился благодаря испытанию плена (Ис 40:2). Ап. Павел относит этот образ непорочной невесты к Церкви (Еф 5:27), а Западная Церковь - также к Пренепорочной Деве Марии.
4:8 "Со мною" - возлюбленный призывает невесту из Иерусалима (ст Песн 4:6; ср Песн 2:8-10); обрученная "невеста" до бракосочетания считается уже женою. Израиль, неверная и отверженная жена (Ос 2:4; Иер 3:1, Иер 3:8; Ис 54:6-7), вновь становится невестой (Ос 2:21-23; Ис 49:18; Ис 61:10; Ис 62:5). "От логовищ львиных, от гор барсовых" - традиционное наименование врага, приходящего с севера (Иер 4:7; Иер 5:6; Иер 50:17; Иер 51:38; Наум 2:12-13; Авв 1:8). "Кедры Ливанские" - символ возгордившейся державы (Ис 10:33-34; Иез 31; Зах 11:1-2; Пс 28:5). С вершин, откуда приходили завоеватели, вернувшиеся из Плена созерцают теперь землю отцов.
4:9 "Сестра" - особенная близость возлюбленной к возлюбленному выражается двумя, данными ей здесь наименованиями "сестра моя, невеста" (ст Песн 4:9-10, Песн 4:12). В Писании Израиль десять раз назван невестою; шесть раз в Песн и четыре раза у пророков (Ис 49:18; Ис 61:10; Ис 62:5; Иер 7:34) - по числу десяти заповедей (Мидраш).
4:11 "Мед" и "молоко" - символы Земли Обетованной Исх 3:8, Исх 3:17и т.д.
"Благоухание Ливана" - ср Ос 14:7.
4:12 Традиционный образ, олицетворяющий обновленный Израиль - непорочность, чистота и целомудрие невесты (ср Ос 14:6-7; Иез 36:35; Ис 51:3; Ис 61:11).
5:1 "Пейте и насыщайтесь, возлюбленные" - после освобождения из Плена Израиль призывается черпать из источника милостей Божиих (ср Ис 55:1-2).
5:2 "Я сплю, а сердце мое бодрствует" - в лице лучших своих сынов Израиль бодрствует и хранит любовь и преданность Ягве, в то время как другие члены общины погружены в сон (ср Ис 26:9). В этом ст. черпают вдохновение христианские мистики. "Стучится" - Господь постоянно стучится в дверь сердца человеческого (ср Песн 2:9). "Роса" - символ благословений Божиих (Пс 132:3), особенно в эсхатологическую эру (Ос 14:6).
5:4 "Протянул руку свою сквозь скважину" - чтобы отодвинуть защелку изнутри деревянным ключем (ср Суд 3:25; Ис 22:22): образ настойчивой, неотступной любви.
5:6 "Ушел"- общение невозможно из-за недостатка расположения у невесты. Ср Песн 3:1-3, где уже встречается то же, обычное у пророков, выражение "искать и не находить", означающее: Ягве не отвечает на мольбы неверного Израиля (ср Ис 50:2; Ис 65:12; Ис 66:4; Иер 7:27; Притч 1:28).
5:7-8 Возлюбленная кается в своей беспечности и с еще большим рвением ищет своего жениха в скорби и испытаниях.
5:9 После монолога невесты "дщери Иерусалимские" задают вопрос, с помощью которого описание возлюбленного связывается с предыдущим изложением: в нем восхваляется абсолютное совершенство единого Бога (ср Ис 40:18, Ис 40:25; Ис 46:5).
5:10-16 Красота возлюбленного сравнивается с благолепием храма - Его местопребывания (ср 3 Цар 6-7и 2 Пар 3).
5:11 "Чистое золото", которым был обложен давир (Святое-святых) - 3 Цар 6:20-21; 2 Пар 3:8).
5:12 "При потоках вод" - то же евр. выражение в 2 Цар 22:16переводится "источники моря". Очевидно, имеется в виду медное море (3 Цар 7:23-26; 2 Пар 4:2-5).
5:13 "Щеки" - нижняя часть щек, на которой растет борода, сравнивается с грядой благовонных растений (ср Пс 131:2).
5:15 "Кедры" - храм был обшит кедровыми досками (3 Цар 6:9-18).
6:2 "Сад", т.е. Земля Обетованная, отождествляется с невестой (Песн 4:12).
6:4 "Фирца" (букв- "она приятна" или "она благосклонно принята")- древняя столица Северного царства. Называя столицы Северного и Южного царства, автор как бы дает понять, что возлюбленная олицетворяет объединенный Израиль (Иер 3:18-19).
6:8 "Царицы, наложницы и девицы" символизируют языч. народы, которые в грядущем объединятся с Израилем в поклонении единому Богу (ср Песн 1:3; Втор 7:6-8).
6:12 Этому ст даются различные толкования, напр: Ягве становится во главе Своего народа, освобождает его из плена и ведет к победе, после который наступит мессианская эра.
7:1 "Суламита" значит "умиротворенная", нашедшая мир, даруемый царем мира - "тем, кто больше Соломона" (Мф 12:42).
"Оглянись" (букв вернись) - подразумевается возвращение из Плена (ср Песн 1:7-11; Песн 2:7, Песн 1:3; Песн 3:6; Песн 4:8; Песн 8:5). Это ключевое слово в пророчествах о возвращении сынов Израиля в Иерусалим (Иер 3:12; Иер 12:15; ср Ис 35:10; Ис 49:5-6; Ис 51:11) и об обращении их к Богу (Ос 3:5; Ос 5:15; Иер 3:14; Иер 15:19; Иер 31:18). "Хоровод Манаимский", т.е. состоящий из двух чередующихся хоров.
7:2-10 Описание возлюбленной, параллельное описанию возлюбленного (Песн 5:10-16): она сравнивается с Землей Обетованной, как он сравнивался с храмом.
7:3 "Иерусалим возвышается" среди народов (Иез 5:5); он - центр или "вершина земли" (ср Иез 38:12); долины окружают его полукругом.
7:4-6 "Двойни серны" - Гевал и Гаризим; "башня Ливанская" - Великий Ермон, обращенный к Дамаску; "царь... кудрями" - прикровенное указание на царя Тирского, союзника Давида и Соломона (2 Цар 5:11; 3 Цар 5:1-12; 3 Цар 9:11-12).
7:8 "Пальма" (евр "тамар") - отсюда в Библии женское имя Фамарь (Тамара) (Быт 38:6; 2 Цар 13:1; 2 Цар 14:27).
7:11 В Быт 3:16влечение жены к мужу противопоставляется произвольной власти мужа над женой. Ягве относится к Своей мистической невесте-жене совсем по-иному: любовь заменяет властвование.
7:13 "Поутру" - после испытания, символом которого является ночь, наступит утро эсхатологических времен (ср Песн 3:1; Песн 5:2).
"Ласки мои Тебе" - свершение нового и окончательного Союза Ягве с Израилем.
7:14 "Мандрагоры" - считалось, что они возбуждают любовь и способствуют чадородию.
8:1 "О, если бы ты был мне брат" - на Востоке не было принято, чтобы жених и невеста выражали свои чувства друг к другу в обществе, но это допускалось между братьями и сестрами. В более глубоком смысле: жених Суламиты, т.е. Ягве, недосягаем. Она страстно желает, чтобы Он приблизился к людям, стал их братом, что и осуществилось с пришествием на землю Еммануила - Бога с нами (Ис 7:14; Ис 8:8).
8:2 "В дом матери моей" - в храм (Песн 3:4), где должен восседать Мессия, потомок Давида (Ис 10:11; Мих 4:8; Зах 6:9-15; Зах 9:9-10; Пс 2:6; Пс 109:2). " Ты учил бы меня" - в эсхатологические времена Сам Бог будет учить Свой народ (Ис 48:17; Ис 54:13; Ис 55:12; Иер 31:33-34; ср Притч 9:1-6).
8:5 Возлюбленная "восходит от пустыни, опираясь на своего возлюбленного", который "говорил к сердцу ее" (Ос 2:14-23), и входит в обладание Землей Обетованной. "Разбудила я тебя" (точнее - разбудил; подразум. Ягве) - до сих пор она не могла пробудиться (Песн 2:7; Песн 3:5; Песн 5:2; Песн 8:4). Теперь, в Земле Обетованной, Ягве пробуждает ее, что означает полное обращение.
"Родительница твоя" - ср Иез 16:3, Иез 16:44-45, где говорится о хеттеянке; под хеттами подразумеваются древние жители Ханаана, с которыми израильтяне смешались после покорения Палестины, вследствие чего они перестали быть верными Богу.
8:6 "Как печать" - приложение печати служило как бы подписью, т.е. выражением воли ее носителя. Было принято носить печать на шее (Быт 38:18, Быт 38:25), и она как бы лежала на груди - здесь на сердце - или надевалась как перстень на палец (Быт 41:42; Иер 22:24; Агг 2:23). Здесь имеется в виду воля Ягве, т.е. Закон (Втор 6:6-8; Втор 11:18). "Ревность" - Ягве- Бог-ревнитель (Исх 34:14; Втор 4:24 и т.д.).
8:7 Этим ст заканчивается 8-я песнь.
8:8-14 Следующие строфы отличаются своим построением от предыдущего текста.
8:8 "Сестра... " - подразумевается плохо укрепленный Иерусалим. "Что нам будет делать с сестрою" - забота старших братьев о младших сестрах неоднократно проявляется в Библии: Быт 24:23-33, Быт 24:50, Быт 24:55, Быт 24:60(Лавана о Ревекке), Быт 34:6-17(сыновей Иакова о Дине); 2 Цар 13:20-29(Авессалома о Фамари).
8:9 "Стена" символизирует твердость и недоступность (Иер 1:18; Иер 15:20; Иез 22:30). "Палаты из серебра" - богатые и дорогие украшения. "Дверь" доступна всем и поэтому нуждается в охране (ср Сир 26:10-12; Сир 42:11).
8:10 "Я - стена" - гордый ответ сестры, т.е. Иерусалима: она не нуждается в человеческой защите, т.к. Бог заботится о ней; ей нечего бояться. Она - город мира.
8:11-12 Этот ст является, по всей вероятности, началом утерянной песни.
"Ваал - Гамон" (букв "многолюдная") - очевидно, прикровенное указание на Палестину (ср 3 Цар 4:20).
"У меня при себе" - Бог Завета утверждает Свои неотъемлемые права - Ему не нужна ничья помощь.
8:13 "Жительница садов" - Премудрость отождествляется с невестой Песн (ср Прем 8:2). "Товарищи" (ср Пс 118:63).
8:14 "На горах бальзамических" - образ холма, на котором возвышается храм. Отсюда невеста-Израиль взывает в последний раз к Мессии: "беги", т.е. гряди. Песнь заканчивается тем же призывом, что и последняя кн НЗ (см Откр 22:20).
Песнь Песней, т.е. превосходнейшая песнь, представляет собою цикл лирических диалогизированных стихотворений. В них под аккомпанемент хора воспевается любовь возлюбленного и возлюбленной, радость их единения и выражается скорбь при их разлуке. Возлюбленного называют «царем» (Песн 1:3-11) или Соломоном (Песн 3:7, Песн 3:9), а возлюбленную — «Суламитой» (Песн 7:1), имя которой сближают с именем Соломона, или с Ависагой Сунамитянкой (3 Цар 1:3; 3 Цар 2:21-22). Поскольку, согласно преданию, Соломон сочинял песни (3 Цар 4:32), ему приписали и эту книгу, названную поэтому «Песнь Песней Соломона». По той же причине ее поместили среди писаний мудрых Израиля; в греч Библии после кн Екклесиаста, в Вульг между кн Екклесиаста и кн Прем Соломона, считавшимися тоже произведениями Соломона. В евр. Библии эта книга находится среди «агиографов» (евр. кетубим) — третьей и последней части евр канона. С 8-го века по Р. Х. она входит в состав пяти «мегиллот», т.е. свитков, которые читаются во время больших праздников. Песнь Песней читается евреями на Пасху.
В первый век по Р. Х. в евр среде возникли сомнения относительно каноничности Песн; они были разрешены в результате обращения к преданию. На том же основании христианская Церковь приняла ее в число книг св. Писания. Не существует, однако, книги ВЗ, толкования которой настолько расходятся между собой. У иудеев со второго века по Р. Х. стало общим ее аллегорическое толкование: любовь Бога к Израилю и любовь народа к своему Богу представлены как отношения между супругами. Песнь воспроизводит периоды свящ. истории от Исхода до пришествия Мессии. Здесь та же символика брака, которую развивают пророки, начиная с Осии.
Христианские авторы, главным образом под влиянием Оригена и вопреки возражениям Феодора Мопсуестийского, предлагали, подобно иудейским экзегетам, аллегорическое толкование, рассматривая Песнь Песней как символическое изображение духовного брака Христа с Церковью, Христа с Девой Марией (св. Бернар), Святого Духа с Девой Марией или человеческой души с Богом-Любовью. Многие современные католические комментаторы остались верными такого рода толкованию. По их мнению, богодухновенный и канонический характер кн. Песн свидетельствует о том, что в ней воспевается не просто земная любовь: только благодаря аллегорической интерпретации, сообщающей песням любви более глубокий смысл, эта книга и была принята в библейский канон. Другие склоняются к букв, пониманию Песн, ибо до начала христианской эры не имелось указаний на ее аллегорическое толкование. В тексте поэмы действительно нет намеков на аллегоризм. Этим она отличается от книг пророков, которые, прибегая к иносказанию, всякий раз на это определенно указывали и сами давали ключ для его расшифровки. Однако буквальное понимание Песн не может исключать более глубокой ее интерпретации. По словам св. Афанасия Великого, «вся книга Песни Песней наполнена беседами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом, Церкви из язычников с Ним же, и опять Слова с нею и с родом человеческим». В более позднюю эпоху по тому же пути аллегорического толкования шли некоторые мистики, особенно известный испанский поэт-мистик, св. Хуан де ла Крус.
Стт кн Песн можно разделить таким образом: (Н — невеста, пастушка, которую возлюбил царь; Ж — жених-царь; Хор девушек Иерусалима); а — первая половина стиха; б — вторая половина.
Невеста в царском чертоге Песн 1:1-3
Хор девушек Песн 1:3
Невеста вспоминает жениха-пастуха Песн 1:4-6
Жених Песн 1:7-10
Хор Песн 1:11
Н Песн 1:12-13
Ж Песн 1:14
Н Песн 1:15-2:1
Ж Песн 2:2
Н Песн 2:3-6
Ж Песн 2:7
Н Песн 2:8-17; Песн 3:1
Ж Песн 3:5
Хор Песн 3:6-11
Ж Песн 4:1-15
Н Песн 4:16
Ж Песн 5:1
Н ищет жениха Песн 5:2-8
Хор Песн 5:9
Н Песн 5:10-16
Н Песн 6:2-3
Царь Песн 6:4-10
Н Песн 6:11-12
Хор Песн 7:1
Царь Песн 7:1-10
Н Песн 7:11-8:3
Ж Песн 8:4
Хор Песн 8:5
Н Песн 8:5-7
Хор Песн 8:8-9
Н Песн 8:10-12
Ж Песн 8:13
Н Песн 8:14
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
1:1-2 Охваченная восторгом любви к Жениху, отдавшись всем существом своим порыву и энтузиазму любви, Невеста живет только мыслью о нем, всеми силами души стремится к соединению с ним и невольно выражает желание, чтобы Жених дал ей осязательное проявление любви — лобзание: «да лобзает он, — говорит Невеста о своем Возлюбленном, не называя даже его по имени, так как для любящего ее сердца предмет любви слишком известен, — меня лобзанием уст своих!» (ст. 1a).
Половая человеческая любовь есть взаимное притяжение двух полярных противоположностей. Но подобные полярные же противоположности существуют и вообще в царстве природы, и в жизни общественно-политической и в религиозной; отсюда та страстная любовь и влечение к Жениху, которое имеет Невеста — в переносном или иносказательном смысле может означать: 1) стремление земли вообще и палестинской природы, в частности, к солнцу, как источнику тепла, света и жизни; 2) влечение страны, напр., Палестины, к Царю, как нравственному солнцу страны; 3) наконец, и главным образом, благодатно-таинственное стремление человечества или Церкви — ветхозаветной и новозаветной — к соединению с Богом и Христом. В таком случае указанное стремление Невесты к соединению с Возлюбленным будет означать пламенное желание членов Церкви ветхозаветной — пророков и вообще праведников — лицезреть Самого Христа (см. Мф 13:18-19). Так именно объясняется смысл слов: «да лобзает он меня» у Оригена — Иеронима: «Смысл этих слов таков: доколе жених мой будет посылать мне лобзания через Моисея, доколе он будет давать мне лобзания через пророков? Я уже желаю коснуться его собственных уст: пусть он сам придет, пусть сам снидет ко мне» (с. 140). Что мысль о церкви или обществе верующих в его отношении к Богу и Мессии была ясно сознана уже Давидом, видно из параллельного по содержанию Песни Песней псалма 44 (евр. 45), предызображающего (особенно во второй своей половине, ст. 10-18) благодатно-таинственные отношения Христа и Церкви (см. «Толковую Псалтирь» Евфимия Зигабена. Перев. с греч. Изд. 3-е, Киев, 1907, с. 347-363).
1:1 От благовония мастей твоих (архим. Макарий: масти твои приятны для обоняния) имя твое, как разлитое миро (2a). Слав.: воня мира твоего паче всех аромат, миро излиянное имя твое. Масти или миро, евр. шемен, елей — также символ радости (Притч 21:17), но чаще радости высшей, подаваемой благодатью (ср. Пс 44:8-9; Ис 61:3). «Помазание елея есть наитие Святого Духа. Ибо радостворен Святый Дух» (Евфимий Зигабен, с. 354). Толкователей затрудняет понимание еврейского турак, передаваемого у LXX: ἐκκενωθὲν, Вульгата: effusum, слав.: излиянное, русск.: разлитое (миро). Не лишено вероятия мнение (Раабе, проф. Олесницкого), по которому корень этого слова надо искать в санскритском taraka — звезда, так что имя Возлюбленного будет совмещать в себе все лучшее, что только есть в мире звезд. «Многие, — читаем мы у Оригена — Иеронима, — имели ароматы. Царица южная поднесла ароматы Соломону, и многие другие обладали ароматами; но какие бы кто ни имел ароматы, они не могут сравниться с благовониями Христа, о которых невеста ныне говорит: благовоние мастей твоих лучше всех ароматов. Я думаю, что и Моисей, и Аарон, и каждый из пророков имели ароматы. Но если я увижу Христа, и почувствую приятность и благовоние мастей Его, то тотчас выскажу свое мнение словами: благовоние мастей твоих выше всех ароматов. Слова: миро излиянное имя твое — пророчественная тайна... Как миро через свое излияние далеко и широко распространяет благоухание, так распространено и имя Христово. По всей земле прославляется Христос, во всем мире проповедуется Господь. Ибо миро излиянное имя Его. Теперь ведомо имя Моисея, известность которого прежде ограничивалась только тесными пределами Иудеи... Но как скоро Иисус воссиял в мире, Он вместе с собою вывел из неизвестности закон и пророков, воистину исполнилось слово: миро излиянное имя твое» (с. 144-145). Сравнение доброго имени с благоухающим елеем и миром встречается, вероятно, не без влияния книги Песнь Песней, еще в Еккл 7:1; Ос 14:7,8; Сир 49:1 (не без значения здесь была аллитерация слов шем, имя и шемен, масло, елей). Заключительные слова ст. 2: «поэтому девицы любят тебя» частью выражают вывод из ранее сказанного о совершенствах Жениха, частно образуют переход от монолога Невесты к словам хора иерусалимских женщин — вероятно, придворных Соломона (ср. ст. 4). Стих 3-й, составляющий развитие и обоснование мысли конца ст. 2 представляет параллелизм последнему: страстное стремление Невесты к Жениху выражается не только в жажде его поцелуев (ст. 1), но и в деятельном стремлении к теснейшему соединению с ним, причем свой восторг и порыв любви и влечения к Жениху Невеста выражает и выступающему теперь хору придворных иерусалимских девиц. «Когда она просила отца жениха и обращалась непосредственно к самому жениху, девиц еще не было. Но во время ее беседы с женихом входит хор девиц и рекомендуется ему словами невесты» (Ориген — Иероним, с. 145-146).
1:2 Царь ввел меня в чертоги свои. «Не говорит: ввел многих в опочивальню свою. Многие остаются вне, в опочивальню входит одна только невеста, чтобы видеть скрытые и потаенные сокровища и возвестить отроковицам: ввел меня царь в опочивальню свою»1 (Ориген — Иероним, там же). «Между тем отроковицы... по вступлении невесты в опочивальню жениха и во время рассматривания ею там богатств мужа, пока ожидают пришествия жениха, радостно поют: возрадуемся и возвеселимся о тебе. Они радуются о совершенстве невесты. В добродетелях нет зависти. Любовь эта чиста, без порока... Потом, указывая на невесту, жениху: правота возлюбила тебя. Они хвалят невесту, давая ей от собственных ее добродетелей имя правоты» (там же, с. 147). Конец ст. 3, впрочем, не одинаково читается в разных текстах LXX, как и Ориген, — εὐθύτης ἠγάπησέν σε, слав.: правость возлюби тя. Вульгата: recti diligund te. Но еврейское мешарим в выражении евр. масоретского мешарим агевуха, с удобством может быть переведено наречием: достойно (русский синодальный перевод) или: по справедливости (архим. Макарий), по аналогии с Пс 57:2; 74:3.
1:3-6 Замечание Невесты, обращенное к дщерям иерусалимским: «черная я, но красива, как шатры Кидарские, как завесы Соломоновы» (ст. 4) имеет характер как бы некоего оправдания или объяснения, вызванного, быть может, каким-либо насмешливым словом кого-нибудь из «дщерей иерусалимских» по поводу непосредственных восторженных излияний чувств Невесты и высказанного ею некоторого незнакомства с придворным этикетом. Из многих черт беседы и обстановки Невесты она выступает провинциалкою, недавно прибывшею в среду придворных дам Соломона. Объясняя свою черноту (ст. 4) или смуглость (ст. 5), Невеста, во-первых, сравнивает ее — в отношении цвета — с черными войлочными (козьей шерсти) шатрами кидарян2 — народности, происходившей от Измаила (Быт 25:13) и частью кочевавшей, частью жившей открытыми поселками между Петрейской Аравией и Вавилонией (Ис 60:7; Иер 49:28-29; Ономастикон, 614); — а в отношении красоты и привлекательности — с завесами или павильонами Соломона (вероятно, имеются в виду царские палатки Соломона во время его загородного летнего путешествия, — наподобие палаток нынешних шейхов арабских). Причина черноты или смуглости указывается (ст. 5a) в действии солнца. «Она (Невеста) прекрасна, и можно даже указать, как прекрасна невеста. Но мы спрашиваем, каким образом она, будучи черна и без белизны, прекрасна? Она принесла покаяние во грехах, обращение дало ей красоту, потому она воспевается прекрасною. Но так как она еще не очистилась от всей нечистоты грехов, еще не омыта в воде спасения, то называется черною; однако же она не остается навсегда в черном цвете. Она делается белою, когда стремится к большему и от низкого начинает восходить к высшему, и тогда говорится о ней: кто сия восходящая убелена3, 8:5?» (Ориген — Иероним, с. 147).
Подобным же образом Мидраш противоположность черноты и красоты объясняет о многоразличных грехопадениях и восстаниях израильской общины в Ветхом Завете, напр., о противлении евреев Богу в Египте (Иез 20:8) и — очищении их кровью пасхального агнца и обрезанием (Иез 16:9), — о противоположности будней и субботы, простых дней года и дня очищения, века настоящего и века будущего (Der Midrasch Schir-ha-Schirim, ьbers. v. A. Wьnsche, Leipz., 1880, s. 30).
Но противоположение Невесты — провинциалки «дщерям иерусалимским» позволяет видеть в первой не только иудейскую синагогу, но и ту «языческую неплодящую Церковь», которая около времени Соломона обнаружила особенное стремление к религиозному и всякому иному единению с Израилем (посещение Соломона царицею Савскою. 3 Цар 10:1-9, которая, по мнению блаж. Феодорита, являлась образом всех благонамеренных и честных язычников, оправдавшихся без закона по апостолу Рим 2:14-15. Блаж. Феодорит. Толков. на 3 книгу Царств, вопр. 33. См. толк. 3 Цар 10:1), ввиду чего Соломон молил Иегову, чтобы в построенном им храме Бог благоволил принимать молитвы и язычников (3 Цар 8:41-43). «Когда раздается голос Спасителя, говорящего: царица южская восстанет на суд с родом сим и осудит его, яко прииде от конец земли слышати премудрость Соломонову и се боле Соломона зде (Мф 12:42), то ты будь внимателен к тайнам, которые в этих словах предлагаются. От пределов земли приходит царица южная, церковь, и осуждает людей рода сего, т. е. иудеев, преданных плоти и крови. Она приходит от пределов земли послушать мудрости Соломона, не того, который прославляется в Ветхом Завете, а того, который в Евангелии есть больше Соломона». Ориген — Иероним, с. 149. В таком случае противоположность наружного безобразия (языческого быта) и внутренней красоты (душ лучших язычников) выступает с особенною рельефностью.
Объясняя далее, почему солнце особенно губительно повлияло на ее наружность. Невеста указывает на то, что «сыны матери» ее (т. е. сводные братья, Лев 18:9; 20:11 или даже родные, Быт 27:29; Втор 13:7) по недоброжелательству дали ей несродное и чуждое занятие — сторожить чужой виноградник, пренебрегая собственным (ст. 5). Только в конце книги Невеста говорит о целости и всецелой принадлежности ей ее виноградника (8:12). История дохристианского мира, как в иудействе, так и в язычестве, изобилует примерами того, как близкие по плоти нередко отклоняли истинных чтителей Бога и ревнителей правды Божией от царского пути их возвышенных стремлений в сторону занятий низменных и дел недостойных. Мидраш в пояснение слов: «поставили меня стеречь виноградники» говорит: «сделали меня, говорит Моисей, судьей споров дочерей Иофора, а «моего собственного виноградника я не стерег», т. е. не имел возможности принять на себя дело моих братьев в Египте» (с. 34). Ориген из данного места делает применение к начальной истории христианской Церкви: «Посмотри на Павла, гонителя Церкви, и ты поймешь, каким образом сын ее матери враждовал против нее. Гонители церкви принесли покаяние, и противники ее, возвратившись опять под знамена сестры, проповедовали веру, которую прежде опровергали» (с. 150).
После обращения к придворным женщинам Невеста с новою силою страсти обращается мыслью и всем существом опять к Возлюбленному и, несмотря на его отсутствие, говорит к нему, как присутствующему, именно умоляет его открыть ей место, где он пасет, где со стадами отдыхает в полдень, чтобы ей не быть скиталицею (архим. Макарий: как бы «покрытою», что более точно соответствует значению евр. ата, ср. Быт 38:4; Лев 13:46 и др.) при стадах его товарищей (ст. 6). На это получается не чуждый иронии ответ «дщерей иерусалимских», что, раз она не осведомлена о своем возлюбленном, то пусть до поры до времени пребывает со стадами других пастухов (ст. 7). Ясно, что невинная Невеста наивно почитает Соломона пребывающим со стадами, даже пасущим их, и именно это дает повод придворным дамам Соломона к их недружелюбной иронии. Это очень напоминает обычно недружелюбное отношение иудеев к прозелитам. Только такие богопросвещенные мужи, как пророки: Илия, Елисей, Иона и др. понимали и осуществляли идею единения Израиля со всем остальным человечеством, по крайней мере, с лучшими представителями его (3 Цар 17:8-28; Лк 4:25-26; 4 Цар 5:1-19 и др.).
1:7-9 Появившийся внезапно Соломон превозносит похвалами свою возлюбленную, сравнивая ее, в отношении стройности, красоты, живости, с конницею фараона и наделяя ее всевозможными драгоценностями. «Что это такое: «коням моим в колесницах фараоновых я уподобил тебя» ? Я знаю, что всадник сей жених, как говорит пророк: «и езда его спасение» (Авв 3:8). Итак ты подобна коням моим в колесницах фараоновых. Насколько отличаются кони, принадлежащие Мне, Который есть Господь, и Который потоплял в реках фараона, и начальников его, и всадников его, и коней его, и колесницы его (Исх 14), от коней фараона, настолько ты, невеста, лучше всех дщерей» (Ориген, с. 153). — В ст. 9 (евр. 10) евр. батторим в подвесках, LXX (читали: катторим) передают ὡς τρυγόνες, слав.: (прекрасны ланиты твои) яко горлицы, Вульгата: sicut turturis. В эстетическом смысле последнее чтение преимуществует пред первым, хотя параллелизм речи говорит за масоретское чтение.
1:9 К ст. 10 Ориген замечает: «После сего жених находится на ложе, он почил, как лев, как скимен львов уснул (Быт 49:9), чтобы потом услышать: кто возбудит его. Между тем во время сна его являются товарищи жениха — ангелы и утешают невесту такими словами: мы не можем сделать тебе золотых украшений, ибо мы не так богаты, как жених твой, который подарил тебе золотое ожерелье» (с. 154).
1:10-12 Стих 11-й сторонники так называемой «гипотезы пастуха» понимали, как обращение Невесты не к Соломону, а к другому (Эвальд, Вайгингер и др.) своему возлюбленному — неизвестному пастуху, объясняя данный стих так: пока царь был в отсутствии (на охоте, на войне, в лагере) и не отягощал меня своими ласками, я была счастлива воспоминанием о далеком друге. Но на самом деле текст говорит не об отсутствии, а о присутствии царя Соломона за столом своим (LXX: ἐν ἀνακλίσει αὐτου̃, Вульгата: in accubito suo, слав.: на восклонении своем), вообще у своего домашнего очага. Поэтому в ст. нужно видеть речь Невесты о любви своей именно к Соломону, причем эта любовь образно представляется под ароматом нарда. Нард (см. еще Песн 4:13-14) — благовонное растение в северной и восточной Индии из семейства валериановых (Valeriana Nardostachys latamansi), из которого приготовлялось сильно благоухающее и весьма ценное масло (Ин 12:3 и сл.), которым на Востоке помазывались на пирах. В упоминании Невесты о благовонии нарда (ст. 11) Ориген и Иероним видят типическое изображение помазания тела Спасителя Мариею нардовым миром незадолго до страданий (с. 156-157). Но источником своего благовония любви Невеста представляет своего Возлюбленного, т. е. Соломона, которого она сравнивает с мирровым пучком у грудей ее (ст. 12) и с кистью кипера, подобною кисти винограда в садах Енгедских (ст. 13). Мирра (евр. мор) или смирна (греч.) — резко благовонная смола, цвета изжелта-белого и красноватого, в жидком и твердом виде; добывается из дерева (Balsamodendron Myrrha Nees), растущего в Индии, Египте и Нубии, но, быть может, Соломоном разводившегося и в своих садах (ср. Песн 4:6,14; 5:1, сн. Еккл 2:5). Употреблялась для курений и умащений на пирах и в спальнях богатых женщин (Песн 5:5; Пс 44:9; Притч 7:17), как парфюмерное средство клалась (порошок) в складки платья (Пс 44:9). Затем, как у египтян, смирна употреблялась при бальзамировании, так у евреев, по крайней мере, во время Иисуса Христа, трупы умерших умащались смирною. Особенно высокий сорт смирны у греков назывался στακτὴ (см. Песн 1:13 по LXX и слав. ст. 12).
1:12 Кипер (евр.: кофер, греч.: κύπρος) (ср. 4:13), по-арабски: ал-хенна, — благовонный в Египте, Персии, Аравии, Ост-Индии, в ботанике Lawsonia alba. Цветы кипера напоминают гроздья виноградной кисти, имеют бело-желтый цвет и запах, напоминающий запах резеды; любимые цветы восточной женщины. Из высушенных и истолченных лепестков приготовляются употребительнейшие на древнем и новом Востоке румяна женщин. Кустарники кипера, вероятно, насаждены были Соломоном в садах Енгедских. Енгадди или Ен Геди (Нав 15:62; Иез 42:10; 1 Цар 24; Ономастикон, 401), теперь Айн-Джиди, — город на юго-востоке Палестины, на оазисе близ западного берега Мертвого моря (См. толк. Нав 15:62 и 1 Цар 24:1).
1:13-15 Выраженная Невестою (ст. 11-13) нежность чувства любви к Жениху вызывает у него (ст. 14) восторг от созерцания ее красоты, причем он сравнивает ее — со стороны ее чистоты, подвижности и привлекательной простоты и невинности — с голубями (сн. 5:12, ср. «голубица моя» 2:14; 5:2; 6:9). (По Мидрашу, благочестивые израильтяне в посещениях своих храма в праздники и во многих других отношениях уподобляются голубям, s. 49-50.) Ориген говорит: «Почему невеста не говорит: «вот ты прекрасен, ближний мой», а только: «вот ты прекрасен»? и почему он не только говорит: «ты прекрасна», но и «ты прекрасна, ближняя моя»? Невеста, если находится далеко от жениха, не прекрасна, она делается прекрасною тогда, когда соединяется со Словом Божиим. И справедливо она теперь поучается от жениха тому, чтобы она была вполне близка к нему и не удалялась от его бока» (стр. 160). (Мидраш объясняет это тем, что Возлюбленный (Бог) имеет и другие народы, кроме Израиля, а Невеста — Израиль — только Его одного считает достойным любви, s. 51.)
В ст. 15 Невеста «слыша о себе такие похвалы, взаимно воздает жениху похвалами, своею хвалебною речью не усвояя ему того, чего он не имеет, а истинно уразумевая и созерцая красоту его» (Ориген — Иероним, с. 161). Именно, восхищенная вниманием к себе царя, Невеста хвалит красоту и любезность его, Возлюбленного своего, и зовет его, с целью полного наслаждения, на лоно природы, где ложе — зелень, кровли домов из кедра и потолки из кипариса. «Исследуя, какого свойства эти деревья, и замечая, что кедр — дерево не гниющее, а кипарис имеет весьма приятный залах, старайся и ты так устроить дом свой, чтобы и о тебе могло быть сказано: кровли домов наших — кедры, а потолки наши — кипарисы» (Ориген — Иероним, с. 162).
2:1 Высказавши выше (1:15-16) призыв Возлюбленному своему последовать на лоно природы, Невеста теперь скромно и себя саму представляет дитятею девственной природы (как бы в противоположность искусственному великолепию дворца Соломонова), восклицая о себе: «я — нарцисс Саронский, лилия долин». Евр. хабаццелет (встреч. еще в Ис 35:1), переданное в русск. перев. словом нарцисс, имеет, впрочем, неопределенное и скорее более общее значение, как и стоит у LXX-ти: ἄνθος του̃ πεδίου, Вульгата: flos campi. Поэтому все попытки — точнее определить название этого цветка: нарцисс (уже таргум передает: наркос), роза (Беттхер), тюльпан (Вайгингер) имеют гадательное значение, по Гезению это — (по терминологии Линнея) Colchium autumnale. Под именем Сарона Евсевий и Иероним (Ономастикон, 834) различают две местности: одну между Фавором и морем Тивериадским (теперь Сарона к северу от вади ел-Бирс), другую — более известную по побережью Средиземного моря и горам Израильским от Иоппии до Кесарии (1 Пар 27:29; Ис 33:9; 35:2). Может быть, в данном случае ввиду близости первой местности к городу Сонаму, родине Невесты Суламиты (ср. Песн 7:1), имеется ввиду именно она. Евр. шошан (ср. Песн 2:16; 4:5; 5:13; 6:2; 7:3) обыкновенно переводами (LXX: κρίνον, Вульгата: lilium) и толкователями передается словом: лилия, хотя, вероятно, в древности означало цветы не одной только породы и не только белого цвета (по Песн 5:13, лилия имеет красный или розовый цвет — вроде lilium rubens у Плиния); по Гезению, Anemone coronaria. Ориген, относя стих 1-й к словам Жениха, комментирует ст. 1 так: «Ради меня, находящегося долу, Он — сходит в долину, и, пришедши в долину, делается лилиею. Вместо древа жизни, которое насаждено было в раю Божием, Он сделался цветком целого поля, то есть целого мира и всей земли. Ибо что может быть цветком мира в такой степени, как имя Христово?» (с. 163).
2:2 Если Невеста только из скромности называет себя лилиею долин (ст. 1), то Жених сравнение ее с лилиею берет образом ее великой красоты и несравненного превосходства пред всеми другими придворными женщинами (ср. 6:8-9). «Как лилия не может быть сравниваема с тернами, между которыми она всегда появляется, так ближняя моя над всеми дщерями есть то же, что лилия посреди тернов» (Ориген — Иероним, с. 163).
2:3 Ответные слова Невесты (ст. 3a) представляют полную параллель похвал ей со стороны Жениха (ст. 2). Яблонею (евр. таппуах, греч. μη̃λον, лат. malus), как и ниже под яблоками (ст. 5, сн. 8:5), имеется в виду не наша яблоня, не имеющая тех свойств плодов своих, которым усвояются плодам этой яблони (ст. 5), не растущая в качестве лесного дерева и вовсе не встречающаяся в Палестине, а другое какое-то плодовое дерево: апельсиновое, лимонное или абрикосовое. Пребывание в тени этой яблони и вкушение ее плодов здесь, как и ниже (ст. 5, сн. 4:16; 7:14) образ привлекательной близости и ограды ласк Возлюбленного. «Все деревья, все древесные произрастания в сравнении с Словом Божиим почитаются неплодоносными лесами. Для Христа все, что бы ты ни назвал, есть лес, и все бесплодно. Ибо что, в сравнении с Ним, может быть названо плодоносным? Даже деревья, которые, по-видимому, гнутся от множества плодов, в сравнении с пришествием Его, оказываются безлюдными» (Ориген — Иероним, с. 163).
2:4-5 Он ввел меня в дом пира — выражение совершенно параллельное словам ст. 3 гл. 1: «царь ввел меня в чертоги свои», но в отличие от этого места, имеет метафорический смысл, образное выражение родственной мысли, как показывает уже выражение (4b): «знамя его надо мною — любовь». Смысл тот, что пламенная любовь, подобно воинскому знамени, защищает Невесту, развеваясь над ее главою (см. 6:4,10). Не столь ясно чтение ст. 4 по слав. тексту «введите мя в дом вина, вчините ко мне любовь», представляющее точный перевод с греческого текста. «Вино» здесь берется в ассоциации с 1:1,3, как образ веселья, и «дом вина» (Вульгата: cella vinaria), вопреки буквальному пониманию у многих новых толкователей, есть только образ полноты радостей любви. Мидраш истолковывает ст. 4 так: «Общество Израилево говорит: Бог ввел меня в великое виноградное точило, на Синай, и там дал мне мое знамя, — закон, заповеди и добрые дела, — и я приняла их с великою любовью» (S. 59).
Преисполненная впечатлениями любовных ласк Жениха, как бы опьяненная их действием (сн. 5:8), Невеста переживает своеобразную болезнь любви, как бы раненная (LXX) или уязвленная (слав.) стрелою любви, почему, обращаясь к дщерям иерусалимским, она просит их подкрепить ее вином (точнее: «пастилою», как в перев. архим. Макария; евр. ашиша означает именно пирожное из прессованных ягод, вообще фруктов, ср. Ос 3:1) и освежить яблоками (ст. 5). По мнению некоторых (Беттхер и др.), здесь разумеются особого сорта яблоки, относительно которых восточные женщины, особенно обитательницы гаремов, были убеждены в связи их с половою любовью. Но нечто подобное из Библии известно лишь об «яблоках любви» — мандрагорах (Быт 30:14 и сл.; Песн 7:14). Мидраш вторую половину ст. 6 перефразирует так: «Община Израилева говорит пред Богом: все страдания, какие причиняют мне народы, происходят только оттого, что я люблю Тебя» (S. 60).
Ориген и Иероним понимают болезнь любви тоже в нравственно аллегорическом смысле: «Как прекрасно, как привлекательно получить рану от любви! Иной принял в себя стрелу плотской любви, другой уязвлен земною страстью; ты же обнажи члены твои и предоставь себя стреле избранной, стреле прекрасной, ибо стрелок есть Бог ( Ис 49:2,6 )... Этою стрелою были уязвлены те, которые рассуждали между собою: не сердце ли наю горя бе в наю, егда сказоваше нам Писание (24:32)» (с. 167).
2:6 Данный стих представляет обоснование предыдущего и содержит указание источника страстно и как бы болезненно развитой и напряженной любви: нежнейшая любовь и заботливость со стороны Возлюбленного обнимают все существо и наполняют всю жизнь Невесты (сн. 8:3). «Слово Божие держит премудрость и в шуйце и в деснице, и премудрость эта, хотя по различию ее разумения бывает многоразлична, но в своем источнике одна. Сам Соломон учит о шуйце и деснице Премудрости: долгота бо жизни в деснице ее, в шуйце же ее богатство и слава, Притч 3:16» (Ориген — Иероним, с. 168. Сн. толк. Притч 3:16).
2:7 Первый отдел книги заканчивается своеобразною клятвою или заклинанием, три раза встречающимся в книге Песнь Песней (Песн 2:7; 3:5; 8:4) и более нигде в Писании, клятвою к иерусалимским женщинам сернами или полевыми ланями не возбуждать любовь (а не «возлюбленную», как в Вульгате и в русском синодальном и архим. Макария), пока она пробудится сама.
Формула клятвы «сернами или полевыми ланями» по масоретскому тексту подтверждается текстами: сирским, Вульгатою (per capreas cervosque camporum) в русским и заслуживает предпочтения пред формулою греч. и слав. «в силах и крепостях села». Основание своеобразной поэтической формы этой клятвы заключается не в чем ином, как в особенной грации и красоте газелей и ланей, в силу чего они являются наиболее подходящим образом — женской красоты и миловидности (Притч 5:19; см. толк. Притч 5:19), а вместе и женской любви; особенно уместна и естественна такая клятва в устах женщины и в обращении к женщинам же (во всех трех названных случаях: Песн 2:7; 3:5; 8:4), которых Невеста настоятельно предостерегает от соблазна преждевременно и искусственно вызывать и воспламенять в себе пламя любви, напротив советует предоставить пробуждение и развитие этого чувства природе и Богу. Здесь — мораль всего отдела 1:1-2:7: последовательное развитие чувства любви — от первого искания лобзания Возлюбленного до полного изнеможения любви послужило для Невесты основанием сделать упомянутое предостережение подругам. Указываемый ею закон нормальной постепенности в любви имеет силу и в аллегорическом толковании — в применении содержания книги к природе, к истории Израиля и к истории спасения. По объяснению проф. Олесницкого, первый отдел книги Песнь Песней может быть назван зимнею или предвесеннею песнью сетования обетованной земли о солнце, уклонившемся от нее в своем зимнем течении, а также песнью первого, печального периода в истории Израиля — пребывания в Египте и странствования по пустыне (Цит. соч., с. 368-369).
2:8-9 Новая картина открывается рядом воспоминаний Возлюбленной о блаженных минутах имевшего место ранее единения ее с Возлюбленным. Монолог Суламиты, передающий это свидание (2:8-3:5), по мнению некоторых комментаторов, может считаться написанным раньше первого отдела, так как в нем идет речь о причине, по которой Суламита разлучилась с отцовским домом; «автор поступил очень тонко, воспользовавшись предшествующими главному действию событиями только как первыми нитями для остальной ткани» (Карпелес, стр. 81). В изображении в ст. 8-9 Возлюбленного, отличающемся черезвычайною живостью, выставляется на вид величайшая подвижность и неуловимость Возлюбленного, так что невольно возникает аналогия ею с быстро движущими стихиями. «Второй отдел Песни Песней 2:7-3:5, — говорит проф. Олесницкий, — в отличие от первого, может быть, назван песнью весны. Скрывавшееся от земли солнце теперь само вызывает ее к жизни. Отдел начинается отрывочными словами «голос возлюбленного моего». Жених находится в таком отношении к невесте, что она слышит только его голос, чувствует его дыхание, но не знает, откуда приходит и камо идет (Ин 3:8). Подобно неуловимому ветру и быстроногой серне, он пробегает по стране, перескакивает через горы и холмы. В отношении к человеческому образу такое представление было бы весьма неестественно; но в отношении к вольному лучу солнца, не знающему препятствий ни в горах, ни в долинах, это в высшей степени натурально. Прекрасно идет сюда и то, что говорится в следующем (9) стихе о возлюбленном, засматривающем на бегу в окна, мелькающем сквозь решетки домов» (с. 369). Еще более удобопонятными отмеченные черты являются при типическом истолковании их о Христе, какое дает Ориген (с. 170 ср. Мидраш, с. 67-68). В тексте LXX и слав. в ст. 9 имеется прибавка: ἐπὶ τὰ ὄρη Βαιθήλ, Вефильских; в др. текстах и переводах прибавка эта не находит для себя опоры.
2:10-13 Здесь имеем законченную строфу, начинающуюся и оканчивающуюся приглашением Возлюбленного Невесте пользоваться прелестями наступившей весны, открывающейся в Палестине по миновании «времени дождей» (эт-гешамим 1 Езд 10:9,13), частное позднего дождя (малкош). «Весенний солнечный луч, пробуждающий природу, касающийся высоких палестинских гор, не забывает заглянуть и в жилище человека. Встань, прекрасная моя, говорит он всему живущему во святой земле, пора оставить зимний покой и выступить на простор для новой жизни... Стихи 12-13 изображают внешний вид палестинской природы в это время года, по преимуществу называвшееся месяцем цветов, ziv , подобно нашему месяцу маю» (Олесницкий, с. 370). Священный поэт при этом выбирает такие черты весны — цветы, пение, благоухание, — какие способны возбуждать любовь к природе и людям. По нежной любви к природе и свежему аромату, эта «весення песня» есть редкое явление в целой древности.
2:14-16 ««О, голубица моя, говорит Палестине любующееся ею солнце, дай мне смотреть на лице твое и слышать голос твой», очевидно, имеется в виду тоже лицо природы, покрытое цветами, и тот же голос возвративших Палестину перелетных птиц, о которых говорилось непосредственно пред тем. Прибавочное выражение: «из-под ущелий и скал и утесов» (покажи лице твое) — самое точное описание грунта Палестины, покрытой суровыми скалами и только из долин и воды смотрящей свежестию и жизнию» (Олесницкий, с. 370). Ст. 15 является совершенно неожиданною вставкою, прерывающею диалог жениха и невесты; может быть, это отрывок песни рабочих виноградника, приводимый Суламитою по воспоминанию о своей подневольной службе в охранении виноградника (1:5). Смысл стиха ясен: «сила, покровительствующая Палестине, не может смотреть равнодушно на врагов ее, кто бы они ни были, простые лисицы или лисицы политические» (Олесницкий, с. 370).
2:16-17 Со ст. 16 данной главы по ст. 4-й главы 3-ей изображается ответное — на призыв Жениха, ст. 8-14, — стремление Невесты к нему. Эпитет Возлюбленного (ст. 16, сн. 6:2-3) «пасущий между лилиями» лучше всего показывает, что Жених Песни Песней лишь в несобственном смысле на метафорически-поэтическом языке называется пастухом. Невеста высказывает крепкую уверенность в незыблемой твердости взаимных чувств, любви, соединяющих ее с Возлюбленным (ст. 16, сн. 7:10). Однако сейчас же она предвидит предстоящую разлуку с ним и потому в ст. 17-м, имеющем отношение к первым стихам следующей главы. Она, ввиду наступающего заката солнца, умоляет Возлюбленного скорее вернуться с «гор разделения» (евр. гаре-батер, τὰ ὄρη κοιλωμάτων, Вульгата: montes Bether, слав.: на горах юдолей). Подобный же оборот речи имеет место ниже в 4:6.
3:1-5 Все, что рассказывается здесь, происходит в глубокую ночь (ст. 1) и относится более к грезам и сновидениям Суламиты, чем к действительности, в которой, по библейско-еврейским понятиям, было бы непристойным для невесты искать жениха ночью по улицам города (вероятно, Иерусалима), ср. Притч 7:11. Гораздо более удовлетворительный смысл дает аллегорическое объяснение данной главы. «Возлюбленные (солнце и земля) расстались с взаимным томлением и скорбью. Особенно земля не может успокоиться, ей тошно, ей не лежится на ложе. Стихи 1-2 третьей главы — прекрасное поэтическое изображение той скрытой борьбы, которая чувствуется в палестинской природе ночью, того трепета, который стоит в самом воздухе и делает все окружающее как бы дрожащим. Земля ищет солнца и — скоро найдет (весенняя ночь не длинна.) Отдел оканчивается, как и предшествующий, обращенным к населению Палестины заклинанием — не портить той гармонии и любви, которые царствуют кипящей медом и молоком палестинской природе» (Олесницкий, с. 370-371). Мидраш истолковывает данный отдел о религиозной и гражданской жизни Израиля во время ночей (т. е. пленений) египетской, вавилонской, лидийской, греческой и римской (s. 82).
3:6-11 Величественность изображаемой здесь картины побуждает священного писателя вывести новую группу действующих лиц, именно хор подруг Невесты, восклицанием ст. 6-го выражающих свои чувства восторга и удивления пред открывающимся здесь величественным зрелищем. Общий смысл нарисованной здесь картины обыкновенно понимается так, что здесь изображается бракосочетание царя Соломона с избранною Невестою Песни Песней, причем в ст. 6 представлено брачное шествие Невесты, в ст. 7-10 — встречный царский поезд жениха Соломона, а ст. 11 говорит о бракосочетании их, как уже совершившемся факте. Вопрос или восклицание ст. 6 естественно относить именно к Невесте и ее движению, как могут подтверждать это и параллели 6:10 и 7:5. Что касается ст. 6-10, то описание здесь одра евр. (митта) или посильного одра (аппирион = греч. φορει̃ον) и вся вообще изображаемая здесь обстановка парадного выхода и всего придворного великолепия царя Соломона, вполне подтверждаются всем, что известно о Соломоне из 3-й книги Царств и 2-ой Паралипоменон. Но нельзя не упомянуть здесь того объяснения, какое дает рассматриваемому отделу III, 6-11 проф. А. А. Олесницкий, с точки зрения своей, уже известной нам, теории о происхождении, смысле и значении книги Песнь Песней. «Сущность этой строфы, — говорит он, — есть поэтическое изображение восхода солнца, по котором, как мы видели в предшествующей строфе, земля томилась в течение ночи... Изображение стиха шестого не может иметь никакого отношения к человеческой фигуре; сравнение человека со столбами дыма было бы не изящно и не натурально. Солнце же палестинское, восходящее именно со стороны пустыни (так называлась горная область Иудеи на восток от Иерусалима) среди синего пара вечно стоящего над моавитскими горами, для наблюдающего с иерусалимских гор является именно в столбах дыма, названного у поэта благовонным дымом мирры и фимиама, то есть подобным тому дыму, который дымился на жертвеннике храма (выход солнца встречался сожжением жертвы в Иерусалимском храме)» (с. 371). Возражением против этого является женский род местоимения в вопросе: «кто эта...» евр. мизот) и отмеченная нами параллельность ст. 6 двум другим местам (6:10; 7:5), в которых, несомненно, имеется в виду невеста. Первое возражение легко устраняется у проф. Олесницкого указанием на то, что евр. шемеш, солнце в древнейшем еврейском языке женского рода, что подтверждается нередкою женскою конструкцией при нем глагола, напр., Быт 15:17; 19:23 в ketib, Наум 3:17 (с. 359). Но некоторая неожиданность появления в речи священного поэта подразумеваемого (будто бы) шемеш остается в силе. Однако посредствующим понятием является мысль о царе израильском, а затем как вершина всего имеется в виду и мысль о Мессии. «Восхождение «обетованного» (Ис 30:26) солнца, — говорит в этом смысле проф. Олесницкий, — может означать только момент появления ожидаемого исполнителя судеб Божиих о Его земле и народе. И вот этот совершитель появляется в лучах вещественного солнца и есть не кто другой, как царь Соломон, политическое солнце страны (Solomon = перс. sol , солнце). В 3:7-11 говорится именно о восшествии на престол Соломона и о торжественном появлении его народу. Изображенные здесь необыкновенные носилки, подобно колесницам в 6:12 , служат вместе и царским седалищем и атрибутом солнца (4 Цар 23:12)... Бракосочетание, о котором здесь говорится, есть завет, заключаемый между царем и народом при вступлении царя на престол, и вместе поэтический завет солнца и земли, который поэты всех времен и народов находили в весеннем отношении солнца к земле. Но это не все. Соединение двух образов восхождения солнца и вступление на престол великого царя должно было приводить в сознание новый высший образ Мессии Царя, которого имя: Восток, и Солнце Праведное. По объяснению Мидраша (III, 11, s. 99), под царем, упоминаемым в 3:11 , имеется в виду царь-Мессия, поскольку только он может привести в гармонию явления тепла и явления холода, действия ангела зимы Михаила и ангела весны Гавриила» (с. 372-373).
3:8 Страх ночной — боязнь призраков и подобного существовал у евреев с древнейших времен (Иов 4:14; Руфь 3:8; Притч 3:23-25; Пс 90:5) до позднейших (Мф 14:26).
4:1-6 Для изображения красоты невесты священный поэт соединяет в один образ многочисленные и разнообразные черты и штрихи природы, причем последние решительно преобладают над чисто человеческими чертами и отнюдь не суть puncta comparandi, а именно принадлежат образу невесты, как особенно видно из ст. 12-15, где штрихи природы без посредства сравнительной частицы прямо представляются предикатами невесты. Здесь именно, как и в других частях книги, оправдывается воззрение проф. Олесницкого, что центр тяжести содержания Песни Песней лежит не в изображении человеческой личности и ее фигуры, а в изображении палестинской природы в библейский период, период обилия естественных благ и развития материальной и духовной культуры в стране обетованной. «Если доселе обетованная земля изображалась только в ее отношениях к солнцу и в неясных еще чертах, то теперь, в период полного ее летнего цветения, она описывается сама для себя, и притом в чертах неприкровенных. Красота изображаемой здесь невесты состоит в стадах коз лучшей галаадской породы, в стадах многоплодных овец, в садах гранатовых дерев и всяких благовонных кустарников, в получивших теперь особенную прелесть источниках живых вод, текущих с гор; невеста дышит медом и молоком и благоухает благоуханием Ливана и запахом благословенных Богом полей, прибавляет мидраш (4,11) на основании Быт 27:27» (проф. Олесницкий, с. 373).
Таков общий смысл и таково общее содержание рассматриваемой (4-й) главы. Далее, пояснения требуют отдельные выражения, особенно в местах, бывших не вполне понятными уже для древних переводчиков книги, и потому далеко неодинаково переданных разными переводами.
4:1-2 Глаза твои голубиные (ст. 1), точнее с евр.: глаза твои — голуби, — выражение, буквально повторяющее стоящее ранее 1:14. Но здесь при нем стоит новое определение — евр. миббаад лецамматех, повторяющееся (в несколько другом сочетании) еще два раза ст. 3 данной главы и ст. 7 гл. 6-й. Выражение это было непонятно уже для LXX, передавших его во всех трех местах темным и неопределенным выражением: ἐκτὸς τη̃ς σιωπήσεώς σου, слав.: кроме замолчания твоего. Столь же неопределенно передается это место в Вульгате: absque eo, quod intrinsecus latet (IV, 1. 3) или: absque occultis tuis (VI, 7). Таким образом, и LXX и Вульгата сообщают рассматриваемому месту смысл метафорический, но выражают его слишком неясно. Мидраш (s. 103) считает слово миббаад арабским, соответствующим евр. глаголу арах, идти, но и это словопроизводство не дает определенного смысла; притом ближе искать аналогии слову цамма в халд. цамам или цамцам, покрывать. Поэтому не вполне удачен и русский синодальный перевод: «под кудрями твоими». Правильнее понимать цамма в смысле «покрова», «покрывала», какое значение это слово, несомненно, имеет в Ис 47:2, и все выражение переводить с архим. Макарием: «из-под покрывала твоего».
Волоса невесты сравниваются (ст. 16) со стадом коз на горе Галаадской. Галаадом (ср. Ономастикон, 318) в Библии называется вся страна к востоку от Иордана, от потока Арнона до южных склонов Ермона (Втор 34:1; Нав 22:9,13,15; Суд 20:1), а также, частнее, горная местность от Ярмука до возвышенности Есевона в отличие от равнины Васана (Нав 17:1,5; 4 Цар 10:33); в тесном же смысле Галаадом назывались отдельные горные кряжи, напр., Быт 32:21, как нынешние: Джебел Джил’ад, к югу от Иавока, Джевел Аджлун и др. Галаад вообще и особенно гористая часть его были годны для скотоводства, и скота здесь всегда водилось много (Чис 32:1; Иер 50:19; Мих 7:14). Водились здесь во множестве и козы. Сравнение волос с стадом коз имеет целью отметить их черный, блестящий цвет и шелковистую мягкость. Напротив, белизна зубов (ст. 2) поясняется сравнением с волною белых (ср. Ис 1:18) и гладко выстриженных, а предварительно вымытых овец.
4:4 Под башней или столпом Давида, с которым сравнивается, вероятно, относительно стройности и гладкости, шея невесты, имеется в виду башня, назначенная быть своего рода арсеналом и построенная Давидом где-либо на Сионском холме. Назначение башни обозначено евр. словом леталпийот. LXX не поняли значения этого слова и оставили его без перевода: εἰς θαλπιώθ; Вульгата: cum propugnaculis. Но еще р. Кимхи указал на родство второй части этого евр. слова с пэ, уста, plur. пийот, острие меча (ср. Притч 5:4; Суд 3:16); если же первую часть слова сблизить с глаголом тала, вешать, то вполне можно будет принять перевод архим. Макария: «столб Давидов, сооруженный для вешания оружий».
4:6 Слова ст. 6 являются вполне параллельными ст. 17 гл. 2-й и представляют как бы ответ жениха на высказанное там предложение невесты.
4:7 Стих 7 составляет заключение первой половины главы и содержит в себе обобщение высказанных доселе похвал совершенствам невесты: здесь она представляется свободною от всякого недостатка или порока и полною всех совершенств. Это изображение невесты отразилось на представленном у св. апостола образе совершенства Церкви (Еф 5:27), а в церковно-богослужебном употреблении, как было уже упомянуто, перенесено было на чистейший образ Пренепорочной Девы Богоматери.
4:8-16 Одушевленный любовью к невесте, жених настоятельно призывает ее к себе «с Ливана, с вершин Аманы, Сенира и Ермона — от логовищ львов и барсов» (ст. 8), т. е. оставить дикие и величественные горные возвышенности, близкие к ее родине — г. Сонаму и стремиться жить единою с ним жизнью. Горы, названные в ст. 8, представляют отдельные горные кряжи в горной цепи Ермона (или Аермова) и Ливана, причем Ермон есть еврейское название, соответствующее финикийско-хананейскому Сенир (Втор 3:9; Ономастикон, 30). Слову Амана у LXX-ти придано нарицательное значение: ἀπὸ ἀρχη̃ς πίστεως, слав.: из начала веры, что, по мнению проф. Олесницкого, оправдывается записанным в книге Еноха преданием о том, что первые верующие в человечестве жили на горах Ливана (с. 47).
4:9-11 Изображают то восторженное впечатление, какое произвела на жениха-царя невеста своею привлекательною внешностью, а еще более, конечно, своими духовными достоинствами (к ст. 10 ср. Песн 1:1). При этом особенная близость возлюбленной к возлюбленному выражается не только названием невеста (ст. 8,11), но и двойным: «сестра моя невеста» (ст. 9,10,12). По замечанию Мидраша (IV, 10-11), Израиль десять раз в Писании назван невестою: шесть раз в Песни Песней, и четыре раза у пророков, именно: три раза у Исаии Ис 49:18; 61:10; 62:5, и один раз у Иеремии Иер 7:34, — по числу десяти заповедей; и эта невеста наряжается в 24 украшения, поименованные у Исаии 3:18-28 — по числу священных книг Ветхого Завета (s. 123-124).
4:11 Характеристика невесты в ст. 11, как обилующей медом и молоком, сама собою напоминает библейскую характеристику Святой Земли или Палестины, как земли, текущей молоком и медом (Исх 3:17 и др.).
О благоухании Ливана ср. Ос 14:7.
4:12-15 Теперь жених начинает говорит о невесте в третьем лице, но тем с большею щедростью воздает ей похвалы. Смысл названий «запертый сад», «заключенный колодезь», «запечатанный источник» уясняется из аналогии Притч 5:15-18, где источник является символом супружеской любви и ласки жены, которыми пользуется только ее муж и ни один посторонний мужчина; следовательно, названия эти характеризуют безусловную непорочность, чистоту и целомудрие невесты. Вместе с тем, как показывают дальнейшие стихи, 13-15, выражения эти обозначают и вообще плодородие (ср. Ис 58:11), в духовном смысле — обилие добродетелей невесты. В ст. 13 сад в подлинном тексте назван пардес, словом, всего 3 раза встречающимся в Ветхом Завете (еще Еккл 2:5; Неем 2:8). Это слово происходит, вероятно, от санскритского pairidaeza, сохранившегося в греч. παράδεισος, рай; собственно: огражденное место, парк и т. п.
4:16 Стих 16 — слова невесты, спешащей приготовить сад свой к приему друга: северный и южный ветры (Вульгата: Aquilo, Auster) приглашаются всюду развеять ароматы сада невесты, чтобы слава ее привлекла все народы (ср. Пс 44:14-17).
В духовном, нравственно-психологическом смысле «это — изображение души святой, преданной Богу. Благодатные дары, как благовонные цветы, украшают ее; но они являют силу свою другим не прежде, как повеет на душевный вертоград тот Дух, который идеже хощет, дышет (Ин 3:8). Когда Ему угодно, облагодатствованная душа испускает благоухания, — животворит и радует других; когда не угодно, она есть вертоград заключен, и никто не знает, какие сокровища таятся в ней» (Воскресн. Чтен. (1841-42), гл. V, с. 160).
5:1 В ответ на приглашение или пожелание невесты (4:16b) возлюбленный приходит в сад свой, и из всех плодов и пряностей его устрояет пиршество для гостей и друзей. В текстах LXX, славянском, Вульгате вторая половина ст. 16-го гл. 4-й отнесена к 1-му ст. 5-й и, что сообщает большую цельность смежным и родственным мыслям, — оканчивающей одну главу и начинающей другую.
5:2-7 В словах: «Я сплю, сердце мое бодрствует» — дана верная и точная характеристика пламенной любви, наполняющей все существо любящего существа даже во время сна: одного слова возлюбленного достаточно для того, чтобы любящая его пробудилась от сна. Мидраш (s. 134) так перифразирует слова ст. 2-го: «Общество Израилево говорит пред Богом: Господь мира! я сплю и не исполняю заповедей, но сердце мое бодрствует, оно возбуждено любовью к людям; я сплю, не говорю о благотворительности, но сердце мое бодрствует, чтобы совершать ее, я сплю — я опускаю жертвоприношения, но сердце мое бдит, благоговейно настроенное к чтению « шема » и молитвы; я сплю — не иду в храм, но сердце мое бдит — стремится в синагоги и школы; я сплю — не рассчитываю (конца страданий), но мое сердце бдит — пламенно желает избавления, и сердце Божие бдит — избавить меня».
То, что далее говорится: 1) о медлительности и как бы неохоте невесты отпереть двери стучащемуся с ночного холода в дверь ее жениху (ст. 3) и 2) о внезапном исчезновении его после того, как она отперла двери (ст. 6, сн. 5), является не вполне понятным в области человеческих отношений взаимной любви. Поэтому не лишено интереса и значения разъяснение этого места проф. Олесницким в духе своей, известной нам уже, теории. «Ранним утром, когда Палестина еще спит, восходящее солнце уже стучится в ее дверь своими лучами, еще как бы влажными от ночной свежести и обильной летней росы. Но теперь оно встречает уже не весеннюю легкую и подвижную жизнь, но жизнь, уже прельщенную продолжительным ликованием и лениво отвечающую на зов дневного светила. Солнце оскорбилось и, когда земля наконец проснулась, сокрылось в серой песчаной мгле, наступило частое в Палестине в это время года явление самума, поэтически изображенное в стихе 7-м. Землю встречают некие стражи, которые бьют ее и насильственно срывают с нее прекрасное покрывало ее растительности: разумеются те созвездия, которые, по древней космогонии, служат причиною бурь и волнений на поверхности земли... Хотя и выше, в весенней песни ( 3:3 ), Палестина встречалась с подобными же стражами, но тогда они не причиняли ей такого вреда, как теперь, среди лета, и прошли мимо молча (раннею весною явления самума бывают слабы)... Среди неожиданной бури, изменившей и обнажившей лицо всей страны, невеста с сожалением мечтает о сокрывшемся мирном и прекрасном солнце и изображает его в поэтическом образе 5:10-16 , черты и краски которого наглядно обозначают блеск солнца и чистоту его лучей... Где же теперь твой жених — солнце? спрашивают Палестину. Он сошел в свои эфирные сады, но он все-таки мой, и я принадлежу ему по преимуществу» (с. 375-376).
5:10-16 После встречи Невесты с дочерьми Иерусалима и повторения ею (ст. 8) уже известного заклинания (ср. 2:7; 3:5) и ответного возражения с их стороны (ст. 9), Она с великим энтузиазмом дает описание, ст. 10-16, несравненной красоты ее друга, причем «это описание, как и описание невесты, представляет нарочитый подбор штрихов и картин природы, заслоняющих черты человеческого образа, который, однако ж, нужен был и здесь для того, чтобы отдельным штрихам сообщить единство впечатления и чтобы образовать соответствие другому человеческому образу. И здесь человеческие черты стоят так близко к штрихам природы, что даже частица сравнения (как) между ними считается излишнею» (проф. Олесницкий, с. 357-358). Вообще образ Жениха рисуется здесь особенно смелыми сравнениями в чисто восточном духе (голова его — чистое золото; кудри его — виноградные ветви; глаза — голуби... щеки — цветник ароматный, губы — лилии, голени — мраморные столбы)... Но именно эта гиперболичность изображения Возлюбленного дает основание для перспективного изъяснения этого образа. «По мере того, как мы всматриваемся в эти залитые светом картины, человеческий образ жениха все более и более тускнеет и наконец превращается в светозарный образ солнца» (проф. Олесницкий, с. 358). «Но эта благодетельная сила есть не одна только стихийная сила или видимое солнце, но и сила политическая, которую библейские писатели олицетворяли в образе солнца (Иер 15:9) и представителем которой во время написания Песни Песней был царь Соломон, шестикратно названный по имени в нашей священной пиесе» (с. 360). «Указанным сочетанием царя и солнца уже образовался в мысли поэта такой высокий идеальный образ, что к нему весьма удобно было, без всякого нарушения единства картины, присоединить штрихи, определяющие благодеющую стране Божественную силу. В солнце и лазури возвышающийся над землею царь Соломон, как благодетельный гений страны, сам собою вызывал в мысли поэта образ прославленного Мессии, имеющего явиться в облаках славы и завершить все высшие премирные благодеяния народу» (с. 362).
6:1-3 На лишенный искренности, иронический вопрос иерусалимских женщин о местопребывании Жениха (ст. 1), Возлюбленная в духе восточного остроумия отвечает, что он занимается лишь любовью, собирает цветы для нее, и во всяком случае всецело принадлежит ей (ст. 2-3, сн. II, 16). Мидраш так комментирует (с. 150) рассматриваемые стихи: «Народы мира говорят Израилю: куда ушел твой Возлюбленный от Египта, моря, Синая? Что спрашиваете вы меня о нем, — ответило общество Израилево: что пользы вам спрашивать о нем, какое участие имеете вы в нем? Я не могу, — с тех пор как я с ним соединилось — оставить Его, разлучиться от Него. Где бы Он ни был, Он придет ко мне».
6:4-5 Похвалы Соломона своей Невесте на этот раз начинаются сравнениями: по девственно цветущей красоте ее он сравнивает ее с Фирцею, по привлекательности в эстетическом и нравственном отношениях — с Иерусалимом, по некоей внушительности и внутренней силе — с грозным ополчением. Фирца (Ономастикон, 540) — ханаанский город, взятый Иисусом Навином (Нав 12:24), при царях израильских от Иероноама до Замврия, был столицею, и взят Амврием (3 Цар 15:21,33; 16:6-24); теперь селение Таллуза, в 2 часах к северо-востоку от Наблуса (Сихема); славился красотою. LXX, славянский, Вульгата заменяет собственное имя Фирца нарицательным: εὐδοκία, благоволение; suavis. Тенденцию к нарицательному пониманию этого названия выказывает и Мидраш (с. 152), когда в рассматриваемом стихе усматривает указание «на жертвы, через которые израильтяне приобретают благоволение» (Лев 1:4). Сравнение Невесты с грозными полками, встречающееся и ниже (ст. 10), указывает, по-видимому, на непобедимость Невесты чарами любви: напротив, сама она оказывает как бы магическое действие на своего Возлюбленного, ст. 5.
6:6-7 Сн. 4:2-3.
6:8-9 Здесь заключается бесспорное указание на непосредственное отношение содержания книги Песнь Песней к истории царя израильского Соломона: как здесь ст. 8, так и 3 Цар 11:3 имеем свидетельство о множестве жен у Соломона; меньшее же число его жен, показанное в книге Песнь Песней, по-видимому, говорит о сравнительно раннем написании Соломоном нашей священной книги, — когда многоженство у него еще не развилось до степени страсти и не сопровождалось еще теми гибельными последствиями, которые имели место в его старости (3 Цар 11:4).
Упоминание о многих женах Соломона сделано с целью отметить высокое превосходство Суламиты над всеми ими; превосходство это признается даже всеми соперницами ее (ст. 9). В этом отношении Суламита разделяет блаженную судьбу «добродетельной жены» Притч 31:28.
6:10 Похвалу несравненным достоинствам невесты священный поэт заканчивает сравнением ее с величественнейшими явлениями природы — зарею, луною, даже солнцем, затем следует выше (ст. 4) употребленное сравнение с грозными полками. При этом сравнение это, подобно 3:6 и 8:5, облечено в форму вопросительного восклицания: «кто это?..»
6:11-12 Небольшой отдел, обнимающий два эти стиха с присоединением 1-го стиха гл. 7-й, представляется особенно темным и трудным для понимания. Из многоразличных толкований этого места мы избираем то, по которому здесь изображается событие из жизни Суламиты, непосредственно предшествовавшее ее взятию ко двору Соломона.
6:11 Ореховый сад, евр. гиннат-эгоз, находился, несомненно, на родине Суламиты: по Иосифу Флавию (Иуд. война. III, 10, §8), ореховые деревья росли по берегам Тивериадского озера, следовательно, вблизи к Сонаму — родине Суламиты.
6:12 Колесницы — символ царского великолепия и роскоши (ср. 1 Цар 8:11), быть влечену или поставлену на одну из таких колесниц значит быть возвышену из низменного состояния в состояние непосредственной близости к царю (ср. Быт 41:43 и сл.). Таким образом, здесь Суламита, переносясь мыслью в даль прошлого, как бы отказывается понять происшедшую в ее судьбе резкую перемену — переход от положения простой поселянки к положению невесты царя и затем царицы. Выражение евр. текста «амми-надив» переводы — LXX, славянский, Вульгата передают собственным имением Аминадава (ср. Исх 6:23; Чис 7:1; Руфь 4:19 и др.), причем некоторые древние толкователи странным образом усматривали здесь имя диавола. На самом же деле здесь, согласно с русским синодальным переводом и перев. архим. Макария («колесницы знаменитых в народе моем»), надо читать в евр. тексте два слова: амми-надив — нарицательного значения (как ниже в 7:2) и видеть в рассматриваемом стихе общую мысль о роскоши придворной жизни, причем слово надив может иметь и неодобрительный оттенок (в смысле насильника или тирана, как в Иов 21:28; Ис 13:2).
7:1 В этом стихе и только здесь невеста книги Песни Песней названа по месту своего рождения Суламита, LXX: Σου̃λαμίτις — nomen gentilicum от имени Сунем, евр. Шунем или Сонам — города в Иссахаровом колене (Нав 19:18; 1 Цар 28:4; 4 Цар 4:8), родины Ависаги (3 Цар 1:3) и женщины благотворительницы прор. Елисея (4 Цар 4:8 и сл.); теперь селение Солем к сев. от Зерын (Иезреель), Ономастикон, 890. Этим именем называют невесту женщины иерусалимские, выражая, вероятно, оттенок восхищения ее красотою. В ответ им Суламита скромно в виде взаимного вопроса, смысл которого таков: «стоит ли такого внимания скромная деревенская девушка, жительница незнатной Галилеи? она ведь не есть что-либо достопримечательное вроде, напр., хоровода Манаимского». Манаим или Маханаим — город на восточной стороне Иордана в колене Гадовом (Нав 3:26,30; 2 Цар 2:8,12,29 и др.), его отождествляют с развалинами Махнех к северу от Иавока (Ономастикон, 668). Названием своим местность эта была обязана имевшему некогда здесь место чудесному явлению — виденному патриархом Иаковом ополчению ангелов (Быт 32:2-3. См. проф. свящ. А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. Киев, 1900, с. 206, 210). LXX, Вульгата, славянский дают нарицательное значение рассматриваемому слову: χόροι παρεμβολω̃ν, chori castrorum, лики полков. Смысл сравнения не вполне ясен: сведений о хороводах Маханаима мы не имеем. Заслуживает лишь полного внимания мнение (О. Цёкклера и др.), усматривающее здесь историческое воспоминание об упомянутом уже небесном ангельском ополчении, явившемся Иакову при возвращении его из Месопотамии (Быт 32:2-3).
7:2-10 Данное здесь изображение красот невесты в общем напоминает два прежних описания ее: 4:1-7; 6:4-10. Но отличается от них преобладающим чувственным характером (описание начинается снизу — с ног и бедер); при обилии здесь самых смелых сравнений в чисто восточном духе (ст. 2-6), реализм картины достигает высшей степени и даже переходит всякую меру (ст. 9). Ст. 3-4, сн. 4:4-5. В ст. 5 Есевон и Батраббим — синонимы. Именем Есевона (Чис 21:26, см. Втор 1:4 и др. Ономастикон, 454) называлась столица аммореев, а затем моавитян, при И. Навине назначенная в удел колену Гадову (И. Нав 13:26), теперь Хесбан к юго-западу от Амман. Батраббим (у Кенникотта, кодекс 77) или Бат-раббим, у LXX: θυγατρὸς πολλω̃ν, слав.: дщерей многих, Вульгата: filiae multitudinis, указывает на большую населенность Есевона. Дамаск — главный город Сирии (Ис 7:8), завоеванный Давидом (2 Цар 8:6), теперь Димашк-еш-Шам (Ономастикон, 378).
По объяснению проф. Олесницкого, рассматриваемая глава и вообще отдел 6:4-8:4 представляет «осеннюю песнь обетованной земли, теперь переполненной вполне уже созревшими плодами и политически окрепшей (годовым сезонам противостоят здесь периоды истории евреев, как это признают таргум и Мидраш ). Палестина покрыта стадами коз так густо, как голова человека волосами; ее созревшие гранатовые яблоки рдеют как девичьи ланиты; ее точила полны готового лучшего вина и пр. Особенно здесь выставляется на вид сопоставление невесты с пальмою, с ее осенними плодами, чего в предшествующих песнях мы не замечали... При этом естественном богатстве и величии, Палестина сильна политически: на ней красуются прекрасные и сильные города, напр.: Иерусалим, Фирца, Дамасская крепость, ее бранные полки выступают стройно, подобно хороводам (8:1 по LXX). Образ плодовитой пальмы, служащий показателем богатства созревших земных плодов, обозначает вместе с тем высокое значение Палестины, как политической единицы; в таком значении фигурирует пальма между изображениями Иерусалимского храма» (с. 376-377).
7:10-14 В ответ на пышные и частию неумеренные похвалы совершенствам невесты, она спешно и порывисто заявляет, что она со всеми своими достоинствами и совершенствами всецело принадлежит другу своему (ст. 10b-11), которого она теперь настойчиво зовет на лоно природы, чтобы насладиться ее красотами и произведениями (ст. 12-14). При этом благовоние, разливаемое в саду мандрагорами — этими «яблоками любви», — символизирует силу и жизненность ее любви к своему другу (ст. 14a), а ее мудрая заботливость о нем и житейская ее опытность свидетельствуются обилием и разнообразием сбереженных ею для него прекрасных плодов (14b). Мандрагоры, евр. дудаим, — известное на древнем и современном Востоке растение Atropa Mandragora или Mandragora vernalis из породы Белладонны, с небольшими бледно-зелеными и красноватыми цветками на стволе величиною до 1 метра; в мае или июне на нем появляются маленькие желтые, сильно пахнущие яблоки, которые, по свидетельству Плиния, у арабов употреблялись в пищу, хотя и производили снотворное действие. Древний и новый Восток, классическая древность и все средние века до новейших времен приписывали мандрагорам чародейную силу искусственного возбуждения половой любви и также оплодотворения бесплодных дотоле супружеств. Это верование служит основанием рассказа Быт 30:14-16. В устах же невинной Суламиты это упоминание о мандрагорах (как вместе и о плодах) есть простой символ истинной любви, силу которой она затем (8:6-7) неподражаемо изображает.
8:1-4 Нормальная половая любовь, хотя и отлична по природе и характеру от любви по крови и свойству, но в отношении интимности, простоты и непосредственности, первая естественно берет за образец вторую; и потому как Жених книги Песни Песней не раз именовал Невесту сестрою (ахот, 4:12), так и Невеста, не удовлетворяясь положением своим — первой из цариц (6:8-9), жаждет теснейшего невозбранного общения со своим Женихом — наподобие ласк сестры и брата. При этом главенствовать должен Жених — брат — он должен учить Невесту — сестру (ст. 2), а она должна дарить ему беззаветную любовь и преданность. Ст. 3 повторяет сказанное в ст. 6 гл. 2-ой. По объяснению проф. Олесницкого, в рассматриваемых стихах «земля, совершившая свой летний труд и сдавшая свои плоды, выражает желание, чтобы солнце было ее братом, т. е., неразрывно пребывало вместе с нею для того, чтобы ее виноградники и гранаты непрерывно цвели, чтобы старые плоды немедленно сменялись новыми. Песнь опять оканчивается обращенным к дочерям Иерусалима заклинанием не нарушать царствующей в природе любви и гармонии» (цит. соч., с. 377).
8:5 Вопрос «кто это?..», как и в аналогичных местах 3:6 и 6:10, принадлежащий, вероятно, иерусалимским женщинам, относится, без сомнения, к новому и теперь уже последнему выступлению Невесты. В евр. Библии: ала мин-гамидбар, Вульгата: ascendit de deserto, русск. синодальный: восходит (архим. Макария: восходящая) от пустыни, что буквально согласуется с 3:6 и, вероятно, искусственно перенесено оттуда. LXX читали иначе и передали: λελευκανθισμένη, слав.: убелена, что гораздо ближе соответствует общему ходу мысли и речи священного поэта: Невеста в его книге представляется усовершающеюся, и если в начале книги она являлась черною от загара солнечного (1:4-5), то теперь, в конце книги, она — по противоположности — представляется убеленною, достигшею ослепительной белизны. По мнению проф. Олесницкого, «последняя стадия Песни Песней 8:5-14 приближается к картинам первой стадии и изображает первую половину зимнего сезона, охлаждение и усыпление или — так сказать — сокращения жизни природы... Не напрасно Палестина в предшествующей песни так боялась удаления солнца. Солнце уклонилось — и вот в одно утро Палестина является вся белая от снега. Эта мысль прямо выражается в первых словах песни по чтению LXX : кто это выступает блестящая таким белым цветом (по LXX ) и яркостью этого снежного цвета уподобляющаяся другу своему солнцу?» (с. 377); «главным зимним украшением Палестины служат созревающие в декабре апельсины... священный поэт их, и только их одних разумеет под общим именем яблок. Обремененные зреющими плодами апельсинные деревья — один уцелевший залог близких отношений между землею и солнцем; в этих запоздалых плодах зимнее солнце едва возбуждает к жизни Палестину, спящую на лоне матери — земли» (с. 378).
8:6-7 В ст. 6-7, по согласному признанию всех древних и новых толкователей, выражена основная мысль или идея всей книги Песнь Песней — о несравненно высоком достоинстве и непреоборимой силе истинной любви, как начала по существу и источнику своему Божественного. Даваемое здесь священным поэтом изображение любви — крепкой, как смерть, и ревности, ненасытимой, как самый шеол, любви, как Божественного пламени не угасимого и неподкупного, является поистине неподражаемым, истинно классическим. Но все глубокое значение этой картины делается понятным лишь в связи с типологическим толкованием книги Песнь Песней. Воспользуемся и здесь превосходным объяснением проф. Олесницкого. «Как писатели пророческих книг в изображение крайнего политического падении еврейского народа вводят черты блаженного мессианского царства в видах утешения и ободрения народа, так и писатель Песнь Песней, дойдя в своем описании до низшей ступени жизни обетованной земли, как бы уснувшей от действия зимнего холода, неожиданно вводит в свое описание не имеющую отношения к изображаемой им действительной Палестине черту высшего непосредственного отношения Бога к земле своего народа. Изображение любви в ст. 6-7, которая не прерывается даже смертью и адом, не потушается никакими (зимними) водами и не приобретается никакими сокровищами, есть изображение той Божественной любви, которая служит основанием всего ветхозаветного учения о Мессии. Приспособительно к тому, что в нашей книге вообще говорится о солнце и его благодетельной теплоте, и любовь Божия называется здесь пламенем (по первоначальному чтению; пламя Иеговы Яг1 . Таким образом, совершенно справедливо древние толкователи видели в Песни Песней одно из самых высших и самых светлых пророчеств о Мессии. С того высшего пункта, на котором мы стоим в 8:6-7 , общая мысль всей книги Песнь Песней должна быть определена так: среди всех превратностей судьбы Палестины, среди сменяющихся картин ее природы, для народа еврейского есть только одно твердое и неизменное основание жизни, это — обещанная ему высшая и совершеннейшая любовь Иеговы, с раскрытием которой не нужно уже будет солнца на земле избранных, Божиих, потому что сам Иегова будет для нее солнцем незаходимым» (с. 378-379). О параллелизме ст. 6-7 с Рим 8:35-39 мы говорили.
8:8-14 Общий смысл этого заключительного отдела состоит в указании полного довольства и удовлетворения, какого достигла Невеста в осуществившемся наконец давно желанном ею безраздельном общении со своим Возлюбленным. Частности же, как и во многих местах нашей священной книги, с трудом поддаются удовлетворительному, бесспорному объяснению. Так, трудно определить, кто именно та младшая сестра, о которой говорят — по предположению, имеющему много сторонников (см. напр., русский перевод архим. Макария) — братья Невесты в ст. 8-9. Мидраш и многие толкователи (в том числе и проф. Олесницкий) видят и в этой, младшей сестре, Невесту — героиню Песни Песней, и именно в применении к ней, т. е. ближе всего к историческому библейскому Израилю, изъясняют упомянутые здесь несовершенства и нужды этой сестры. Однако за отличие ее от Невесты говорит уже самое название ее меньшею, а также и то, что в ст. 10 Невеста по своим качествам прямо противополагается, как «достигшая» полноты (у архим. Макария: «нашедшая мир»), несовершенной младшей сестре. Поэтому естественнее видеть в последней чуждую Израилю и его богодарованному достоянию общину язычников, хотя и верующих, но далеко не имевших благоприятных условий для развития и практического осуществления этой веры (можно здесь для сравнения привести изображение состояния язычества у апостола Павла, напр., Еф 2:12-13).
8:11-12 Виноградник, ст. 11-12, напротив, есть, как и в Ис 5:1 и сл., образ ветхозаветного библейского Израиля с его теократическим устройством. Ваал-Гамон, как собственное имя, в ветхозаветных канонических книгах не встречается. Сопоставление этого имени с городом Валамоном, упомянутым в книге Иудифь 8:3, имеет лишь ту вероятность, что последний находился (Ономастикон, 191, 228) вблизи Дофана или Дофаима (Ономастикон, 396), т. е., вблизи и Сунема — родины Суламиты. Но еще вероятнее, что «Ваал-Гамон» есть нарицательное имя, буквальное значение которого «владетель множества (народов)», вполне приличествует Соломону, а еще более прообразованному им Мессии.
8:13-15 С последними взаимными приветами любви, ст. 13-15, Возлюбленные исчезают в эфирных высотах, с чем вместе замолкают и последние тоны превосходнейшей из песней — Песни Песней, этой — по истине, «неуловимой загадки, предложенной человеческому духу Духом Абсолютным» (проф. А. А. Олесницкий. Книга Песнь Песней... С. 338).
В еврейской Библии книга Песнь Песней помещается в третьей части священных ветхозаветных книг — среди так называемых агиографов (евр. кетубим), и следует непосредственно после трех великих агиографов, — книг Псалмов, Притчей и Иова, — и пред книгою Руфь. В греческой Библии, в латинской Вульгате и в славянской и русской Библии книга Песнь Песней занимает место в ряду учительных книг после двух других произведений Соломона — книг Притчей и Екклезиаста (пред неканоническими учительными же книгами — Премудрости Соломона — и Премудрости Иисуса, сына Сирахова).
Надписание книги в еврейском подлиннике: Шир-га-Ширим ашер ли-Шломо, המלשל רשא םירישה רּיׁש воспроизводится и в греческом переводе: ἀ̨̃σμα ἀ̨σμάτων, ὅ ἐστιν τω̨̃ Σαλομώων 1 . Выражение «Песнь Песней» (греч. ἀ̨̃σμα ἀ̨σμάτων, лат. Canticum canticorum) в данном случае не может быть понимаемо ни в смысле ряда или собрания песней Соломона (как полагали в новое время исследователи, державшиеся того взгляда на книгу Песнь Песней, что она составлена из множества фрагментов — отрывочных песней, таковы, напр., Клейкер, Павлюс, особенно Депке и Магнус), ни в том разделительном значении, какое придавали ему некоторые иудейские раввины (Абен-Езра, Кимхи): «одна из песней Соломона».
Напротив, по свойству еврейской речи, в которой сочетание имени в единств. числе с тем же именем во множеств. числе обыкновенно выражает превосходную степень выражаемого словом понятия (ср. такие выражения, как «раб рабов» Быт 9:25, «Святое Святых» Исх 26:33,34 и др., «небо небес» 3 Цар 8:27, «суета сует» Еккл 1:2 и др.). «Песнь Песней» может означать только песнь превосходнейшую, наилучшую всех других песней (в своем немецком переводе Библии Лютер удачно выразил мысль этого выражения словом «Hцhelied», «высокая песнь»), и такое название вполне отвечает и форме и содержанию данной священной книги: как по изяществу своей поэтической формы и внешнего изложения, так и по внутреннему, идейному содержанию своему, по богатству мыслей в развитии своего таинственного возвышенного предмета, книга Песнь Песней является превосходнейшим произведением священной богодухновенной мудрости и священной поэзии. Указание на божественно-возвышенное, вероучительное содержание книги заключает сирский перевод Пешито, где книга эта имеет надписание «Премудрость Премудростей».
Иудейская синагога и древняя христианская Церковь согласны в признании неизмеримо высокого достоинства книги Песнь Песней. Таргум на книгу Песнь Песней, сопоставляя содержание ее с другими ветхозаветными песнями или гимнами (Моисея, Девворы, Анны и др.), признает ее превосходство пред всеми ими и сближает ее с песнью грядущего мессианского времени (по Ис 30:29). Мидраш на Песнь Песней (1:10-11, русск. ст. 9-10) говорит: «под «ниткою жемчугов» надо разуметь Закон, пять книг Моисея; под «шнуром драгоценных камней» — пророков; под «золотыми подвесками» — агиографы; под «серебряными подвесками» («крапинками») — саму Песнь Песней». В 3-й книге 3 Езд 5:24; 7:26, очевидно, ввиду Песни Песней, Богоизбранный народ называется «невестою» и «лилиею». В христианской Церкви этот возвышенный взгляд еврейской синагоги на книгу Песнь Песней впервые ясно выражен Оригеном, который вместе с тем расширил и углубил еврейское толкование, придав ему христианский смысл. Как любитель таинственного, Ориген с особенною любовью остановился на том широком поприще таинственного, какое представляла Песнь Песней, и написал на нее десять книг толкований, содержавших, по счету блаж. Иеронима, до двадцати тысяч строк и настолько возвышенных и глубоких по содержанию, что в них Ориген, по выражению блаж. Иеронима, превзошел самого себя. Но сохранились до нас лишь два другие трактата Оригена на Песнь Песней, переведенные блаж. Иеронимом на латинский язык и, по его замечанию, более удобопонятные для питающихся еще млеком младенцев (Русский перев. Творен. блаж. Иеронима. Изд. 2-е, Киев, 1906, часть 6, с. 136-174). Возвышенный взгляд Оригена на книгу Песнь Песней выражен им в самом начале первого из этих трактатов. «Как мы, — говорит он здесь, — узнали через Моисея, что есть не только Святое, но и Святое Святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот; так ныне мы узнаем через Соломона, что существуют не только песни, но и Песнь Песней. Блажен, конечно, тот, кто входит во святое, но еще блаженнее тот, кто входит во Святое Святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен, подобным образом, и тот, кто понимает и поет песни, но гораздо блаженнее тот, кто поет Песнь Песней. И как входящий во святое нуждается еще во многом, чтобы быть достойным войти во Святое Святых, и как празднующий субботу, которая от Господа установлена для народа, имеет нужду еще во многом, чтобы праздновать субботу суббот; подобным образом с трудом обретается такой, кто, прошедши все песни, содержащиеся в Писании, был бы в состоянии возвыситься до Песни Песней» (с. 138). Вместе с иудейскою синагогою Ориген устанавливает аллегорическое понимание книги, говоря, напр.: «Если бы это (о лобзаниях, 1:1) не имело духовного смысла, то не было ли бы пустым рассказом? Если бы не имело в себе чего-либо таинственного, то не было ли бы недостойно Бога?» (с. 141-142). Однако, принимая от синагоги, частнее от таргума общую мысль аллегорического понимания книги Песнь Песней, Ориген изменяет эту мысль настолько, насколько речь иудея должна была измениться в устах христианина, именно на место неопределенного таргумического Мессии он поставляет Господа Иисуса Христа, вместо Израиля — общество христиан или Церковь, иначе христианскую душу: так, при объяснении 1-й гл. 1 ст. Ориген замечает, что под упомянутым здесь лобзанием недостаточно разуметь вещания Моисея и пророков, как объясняет таргум, а нужно искать лобзаний Христовых (ср. также его объяснение ст. 2). Общая мысль толкования Оригена усвоена была и всеми известными отцами и учителями Церкви — св. Григорием Нисским, Кириллом Иерусалимским, Епифанием Кипрским, Макарием Египетским, Афанасием Александрийским, блаж. Феодоритом и др. В раскрытии этого толкования некоторые учители церковные высказали свои особые мнения. Так, блаженный Августин, согласно с иудейскою синагогою, видел в содержании Песни Песней, аллегорическое изображение истории древних евреев («О граде Божием», кн. XVII, 8,13,20. Русск. перев. Твор. блаж. Августина. Изд. 2-е, Киев, 1907, ч. 5-я).
Св. Амвросий Медиоланский, напротив, дал совершенно независимое от преданий синагоги христианское аллегорическое толкование Песни Песней: по его мнению (в его Sermo de virginitate perpetua S. Mariae), Суламита Песни Песней есть аллегорический образ Богоматери. Взгляд этот многократно выражает католическая церковь в своих богослужебных чинах: употребляя Песнь Песней при богослужении, она обычно приурочивает чтения из нее к Богородичным праздникам (напр., в Рождество Богородицы, Благовещение и Успение читается первая глава Песни Песней). В богослужении православной церкви чтения из книги Песнь Песней не употребляются, но в канонах и вообще в службах в честь Богоматери Ей весьма нередко усвояются выражения из этой книги («запечатленный источник», «заключенный вертоград», «вся добра еси и порока несть в тебе» и др.). Но общим и определенно выраженным православно-церковным толкованием книги Песнь Песней является изъяснение отношений Возлюбленного или Жениха и Возлюбленной или Невесты книги в смысле благодатного таинства союза Христа Бога и человечества — церкви, причем, по церковному разумению, Песнь Песней есть наивысшее из всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, даже как бы не пророчество, а историческое изображение Христа воплотившегося, вочеловечившегося и совершающего дело спасения человечества. В «Синопсисе», или обозрении священных книг, св. Афанасия Великого о книге Песнь Песней читаем: «Все в ней от начала до конца написано таинственно, с загадочным иносказанием, и смысл догматов, в ней заключающихся, содержится не в букве, но глубоко скрыт под нею... Посему читать сию книгу могут только разумные; но должны и они, читая ее, всегда иметь в мысли иносказание, дабы невежеством неученых не подверглось посмеянию то, что в ней излагается. Песнию Песней называется она потому, что следует после других песней, и что после сей песни нельзя ожидать другой песни... Все Божественное Писание пророчествует о сошествии к нам Слова и явлении Его в плоти. Это составляет особый предмет воли Божией, и предвозвещение о том было преимущественным делом пророков и всего Божественного Писания... Все сии пророчества суть песни, а Песнь Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но показывает Того, о Котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Посему Песнь Песней воспевает как бы брачную песнь на бракосочетание Слова с плотию. И другие Писания хотя говорят также о Спасителе, но между прочим возвещают и нечто другое, а сия книга воспевает один союз Слова с плотию. В других Писаниях, как содержащих нечто другое, кроме учения о Слове, находятся выражения гнева, ярости и прещения страхом, а сия книга, так воспевающая одно только пришествие Слова, вещает только о приятности, радости и веселии, ибо, в присутствии жениха, должно всем радоваться и никому не прилично плакать, как Сам Господь сказал (Мф 9:15). Посему, как после домостроительства, совершенного, Спасителем, мы уже не ожидаем пророка, так и после того, что обозначено в Песни Песней, не должно ожидать другого чего-нибудь, новейшее нечто знаменующее. Подобно тому как закон и пророки престали после того, как Иоанн Креститель указал Агнца Божия, так и воспетое в Песни Песней есть конец всего того, что возвещается во всем Божественном Писании... Как в законе было святое, и за святым — Святое Святых, а за Святым Святых уже не было внутреннейшего места, так после песней еще есть Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и новейшего обетования: ибо Слово однажды сделалось плотию и совершило дело» (Христ. Чтен. 1841, ч. 4, с. 370-374).
Таким образом, общим воззрением древней и последующей, христианской Церкви на книгу Песнь Песней является признание в ней аллегории или иносказания с высшим религиозным смыслом подобно тому как и древнеиудейская синагога видела в Песни Песней именно аллегорию, притчу — машал. Аллегорическое понимание Песни Песней являлось для древних, иудейских и христианских толкователей ее и остается доселе и всегда вполне естественным и даже неизбежным ввиду следующих обстоятельств и соображений. Уже указанный смысл надписания книги, в котором последняя признается превосходящею достоинством другие священные книги, сам собою говорил и всегда внушает толкователям и читателям Песни Песней, что составитель надписания — лицо, вероятно, отличное от священного писателя книги (как показывает уже употребленная в надписании форма относительного местоимения — ашер, тогда как в самой книге встречается лишь сокращенная форма этого местоимения — שֹ ), — придавал высший смысл содержанию книги и отнюдь не мог видеть в ней — по буквальному смыслу — простое описание житейской половой любви; иначе мог ли бы он, как и всякий вообще истинный израильтянин, светское произведение поставить выше многих Божественных псалмов, песней Моисея, Мариами, Девворы и Боговдохновенных речей пророков, которые все называются просто песнями? Затем, не подлежит сомнению, что своим принятием в канон Священных книг Песнь Песней обязана тому высшему религиозному смыслу ее содержания, который дается только аллегорическим ее толкованием. Вопреки ложному понятию библейского рационализма о каноне, как простом собрании древней национальной еврейской литературы, составители ветхозаветного канона для принятия в него книги ставили два необходимых условия: религиозное содержание и святость, основывающуюся на Божественном вдохновении. Этим двум условиям Песнь Песней, благодаря своему высшему смыслу, удовлетворяла в полной мере, как видно из следующего места Мишны (тр. Ядаим, гл. III, §§4-5), где идет речь о правильности канонизации двух книг — Екклезиаста и Песни Песней: «Сказал р. Акиба: избави Боже! никто никогда в Израиле не спорил против того, что Песнь Песней оскверняет руки 2 , ибо весь мир не стоит того дня, в который дана была Израилю Песнь Песней, ибо все книги — святое, а Песнь Песней — Святое Святых». Наконец, аллегорическое или иносказательное, небуквальное понимание Песни Песней являлось и является неизбежным вообще при всяком цельном представлении ее содержания; в последнем — при буквальном понимании — замечается целый ряд противоречий в положении главных действующих лиц и их взаимных отношениях. Возлюбленный или Жених Песни Песней в одно и то же время и пастух (1:6; 6:2), и виноградарь (5:1) и венчанный царь (1:11; 3:11); и Возлюбленная или Невеста является то пастушкою (1:7) то стражем виноградника (1:5), то царскою дочерью и царицею (6:7-8), равным образом во взаимных отношениях они являются то братом и сестрою (4:12), то женихом и невестою или мужем и женою (1:14; 2:7); затем в характере и действиях Возлюбленной замечается тоже много взаимопротиворечивых черт: она и несовершенна (1:4) и совершенна (4:1); будучи близкою Возлюбленною своего мужа, она однако не знает его местопребывания (1:6) и ищет его ночью по темным улицам города (3:2-4), при участии толпы иерусалимских женщин (5:8-17), причем городские сторожа встречают ее, избивают и раздевают (5:7). Все эти различия и противоречия, неустранимые при буквальном понимании содержания Песни Песней, сами собою отсылают к иному, высшему или иносказательному ее толкованию.
Правда, общий концерт аллегорических толкований — и в синагоге иудейской и уже в древней христианской Церкви прерывался иногда диссонансом отдельных голосов, пытавшихся понимать и изъяснять содержание Песни Песней в прямом, буквальном смысле, но это были именно единичные мнения людей, так или иначе порвавших связь с общим преданием — синагогальным и христианско-церковным, и синагога и церковь встречали их полным осуждением. Не упоминая разных попыток этого рода в иудействе (принадлежавших большею частью анонимам), из христианских буквалистов назовем Феодора, епископа Мопсуетского (V в.), осужденного за буквальное толкование Песни Песней пятым вселенским собором. При буквальном понимании, Суламиту книги Песнь Песней отожествляли или с Ависагою Сунамитянкой (3 Цар 1:1-4; 2:17-22) или с дочерью фараона, женою Соломона (3 Цар 3:1), или же с какой-либо другой невестой или наложницею Соломона. В новое время многочисленными сторонниками буквального понимания книги среди немецких библиологов, особенно известным библеистом Эвальдом, развита была новая теория, по которой в Песни Песней воспевается непоколебимость чистой пламенной любви и торжество ее против всех обольщений почести и богатства; предмет любви Сунамитянки здесь не Соломон, а простой пастух, ее соотечественник, с которым она временно была разлучена, взятая во дворец Соломона, но здесь она, несмотря на все ласки и обещания, осталась верною своему возлюбленному и наконец была отпущена к нему и соединилась с ним браком. Что эта гипотеза не имеет опоры в тексте Песни Песней (именно в указываемых ее сторонниками местах: 1:3,11; 6:11-12; 8:10) и вообще беспочвенна, это ясно. Средину между аллегорическим и буквальным толкованиями занимает толкование типическое, развитое отчасти Гуго Гроцием и Боссюэтом, а главным образом Гофманом и Деличем и у нас Коссовичем, по которому, изображаемая в Песни Песней любовь есть действительный факт из истории Соломона, но изображение этой любви не имеет цели само в себе, а служит образцом высшей духовной любви и отношений человека к Богу. При таком понимании, по мнению Делича, Песнь Песней является высокоценным священным произведением в трех отношениях: 1) в религиозно-нравственном, как изображение высокой идеи брака, 2) в церковно-историческом — как изображение судьбы еврейского народа и церкви во время Соломона и 3) наконец, в преобразовательном, поскольку в браке прообразует союз Христа с церковью. Вызванное стремлением примирить крайности двух первых толкований, типическое понимание имеет свое значение при изъяснении таинственной книги Песнь Песней. Но полное проникновение в содержание и первоначальное значение ее по идее священного ее писателя составляет трудность едва ли преодолимую. Взгляд на это иудейской синагоги хорошо выразил иудейский комментатор Х века Саадия: «знай, брат мой, что есть различные объяснения этой книги, и это не могло быть иначе, потому что Песнь Песней подобна замку, от которого ключ потерян; одни утверждают, что она относится к царству Израильскому, другие — к закону, третьи — ко временам плена, четвертые — к Мессии». Потому-то, по свидетельству Оригена и Иеронима, у евреев запрещено было читать эту книгу (равно как начало книги Бытия и начало и конец книги пророка Иезекииля) ранее тридцатилетнего возраста. Что подобная же предосторожность обязательна и в христианской Церкви, мы видели из слов св. Афанасия Великого.
Впрочем, предпочитая аллегорический способ изъяснения книги Песнь Песней, как принятый св. церковью, всякому другому, мы однако должны избегать тех крайностей беспочвенного и отрешенного от действительного содержания книги аллегоризма, присутствие которого весьма очевидно в трудах многих ортодоксальных немецких библеистов (Гана, Генгстенберга, Шефера и др.). Аллегория должна быть лишь принципом изъяснения книги, отнюдь не вытесняя данного в книге содержания, а лишь регулируя обозрение последнего и освещая его высшим светом. Непременный долг толкователя при этом состоит в том, чтобы возможно точно устанавливать те посредствующие представления, которыми буквальное содержание книги связывается с высшими идеями аллегории, которая во всяком случае должна опираться на данные содержания самой книги, а не заимствовать свой материал независимо от книги, извне ее. Такое значение и такое применение аллегорического принципа в изъяснении книги Песнь Песней, по-видимому, намечается в «Синопсисе» св. Афанасия. «Вся сия книга, — говорит он, — наполнена разговорами ветхозаветной Церкви со Словом, всего рода человеческого с Словом, и церкви из язычников с Ним же, и опять — Слова с нею и с родом человеческим. Потом разговор язычников с Иерусалимом и Иерусалима — о церкви языческой и о самом себе. Далее, воззвание служащих ангелов к призванным в веру людям... Приспособляясь к таковым разговорам в Песни Песней, может каждый, рассматривая самую книгу, сочетавать по смыслу сходные между собою происшествия» (Хр. Чтен. 1841, ч. 4, с. 379-380)».
Что касается теперь внешней, так сказать, литературной формы книги Песнь Песней и ее строения или композиции, то и в этом отношении она занимает особенное, исключительное положение среди других ветхозаветных священных книг, В ней совершенно отсутствует повествовательный элемент, священный писатель книги не высказывает от своего лица ни одной мысли, ни одного пояснительного замечания; вся книга от первого стиха до последнего представляет ряд душевных излияний и вообще речей действующих в ее содержании лиц, тогда как в близкой к ней в этом отношении книге Иова исторический или повествовательный элемент не только имеет место в двух первых и в последней главах книги, но также не раз выступает и в средине книги, порою прерывая течение речей. Такая особенность книги Песнь Песней не могла не обратить внимание толкователей ее. И уже Ориген оценил, хотя едва ли точно, значение этого обстоятельства. По характеру содержания книги Ориген называет ее «брачною песнию», epithalamium, и притом такою «брачною песнию, по образцу которой и язычники составили себе свадебную песнь и из которой содержание для этой песни ими взято. Ибо Песнь Песней есть брачная песнь» (с. 140); по форме же литературного изложения Ориген называет Песнь драмою, fabula, drama. «Из какого числа лиц, — говорит Ориген, — состоит общество, описываемое в Песни Песней, мне неизвестно. Но по молитве вашей и откровению Господню, я, кажется, различаю между ними четыре рода лиц: жениха и невесту, с невестой общество девиц — подруг, с женихом общество товарищей. Одно говорится невестою, другое — женихом, нечто — девицами, нечто товарищами жениха. Ибо естественно, что на браках присутствуют с невестою общество девиц, а с женихом толпа товарищей. Все это ищи не вовне, не вне тех, которые спасены через проповедь евангельскую. Под женихом разумей Христа, под невестою без пятна и порока — Церковь — по Еф 5:27 . В душах верующих девицах, сопровождающих невесту, — уразумей тех, кои, хотя и верны Христу, однако ж не таковы, как те, о коих было сказано выше, и представляются в некоторой только мере получившими спасение, а под мужами, сопутствующими жениху, разумей ангелов и тех, кои достигли в мужа совершенна» (с. 140). Признавая Песнь Песней драмой и указывая в ней четыре названные группы действующих лиц, Ориген в своем комментарии делит книгу на отделы — как бы акты или действия и при объяснении всегда указывает, какому действующему лицу принадлежат те или другие слова. В своем воззрении, что Песнь Песней написана in modum dramatis, Ориген в христианской древности не был одинок: его точку зрения на этот предмет разделяли не только другие учители Александрийской учительной школы, но она проведена даже в Синайском списке перевода LXX, где имеются разделения книги Песнь Песней на четыре акта, равно как и надписания над меньшими отделами с указанием, кому принадлежит та или другая речь (подобные деления и надписания сохранились и в эфиопском переводе Песни Песней, сделанном с текста LXX). Однако все эти древние учители церковные не имели той мысли, будто Песнь Песней написана для сцены или даже действительно когда-либо ставилась на ней. Между тем в новое время (в XIX веке) целый ряд западных ученых в своих трудах о Песни Песней развивали именно эту мысль об ее сценическом назначении и о фактической постановке на театральных подмостках (Эвальд, Фюрст, Нёльдеке, Беттхер, Ренан, Кемпф и др.). Но, в действительности, библейские евреи, как и семиты вообще, вовсе не имели ни драмы, ни театра, напротив, всегда чувствовали к первой и последнему органическое отвращение. И ни одному библейскому критику, стороннику теории драмы, не удалось доказать присутствие в Песни Песней всех драматических элементов, драматически выдержанного диалога, действия, места сцены, однообразного деления пьесы на акты и явления, разделения ролей. Упомянутые же древние разделения — у Оригена, в синайском кодексе и в эфиопском переводе, без сомнения, не имели ничего общего с якобы сценическим назначением книги, а указывали, вероятно, на гомилетическое или экзегетическое употребление книги (отделы наподобие наших церковных зачал).
Но если в книге Песнь Песней нет настоящего драматического действия, то есть в ней полное и живое, органическое единство основной идеи, развивающейся на всем ее протяжении: защитить это единство книги думали, между прочим, сторонники теории драмы против сторонников фрагментальной теории, по которой Песня Песней представляет ряд бессвязных отрывков или фрагментов песенного характера. Единство и цельность книги бесспорно доказывается следующими данными: 1) Единством действующих в песни лиц: не только главные лица — Жених и Невеста, Соломон и Суламита, но и второстепенные лица, дочери Иерусалима, являются во всех частях книги с одними и теми же характерами, стремлениями и задачами и в одинаковой обстановке. Напр., имя Соломона или «царя» (т. е. тоже Соломона) проходит через всю книгу (1:3,4,11; 3:7,9,11; 8:11,12); равным образом — «дщери Иерусалимские» (1:4; 2:7; 3:5; 5:8,16; 8:4); упоминается неоднократно о матери Суламиты, но не об отце ее (1:5; 3:4; 8:2). 2) Единством литературных приемов писателя во всех частях книги. Свящ. писатель раз выработал свои особенные выражения и рассеял их по всем частям книги; многие выражения не раз повторяются в разных отделах с буквальною почти точностью. Таковы, напр., эпитеты: «прекраснейшая из женщин», — «тот, кого любит душа моя»; или — три раза повторяемое заклятие к иерусалимским женщинам не будить любовь (2:7; 3:5; 8:3), или — троекратный вопрос: «кто эта»... (3:6; 6:10; 8:5) и др. 3) Наконец, особенно — единством и постепенностью развития основного содержания книги и частных ее подробностей. Чувство любви Невесты к Жениху в начале является как бы в зародыше, неуверенным и неопределенным (1:1-3,6-7), а в конце становится крепкою, как смерть, настоящим Божественным пламенем, которое ничто не может потушить (8:6-8); и сама Невеста, прежде несовершенная (1:4), теперь достигает полноты и совершенства (8:10). Можно наблюдать в песни смену времен года: зимы, весны (2:11-13), лета (4:11; 6:11) и осени (7:8-9).
Если к сказанному о внутреннем единстве книги Песнь Песней присоединить, что и в языке ее наблюдается такое же единство в словоупотреблении в разных ее частях, то отпадает всякое основание к дроблению книги на какие-либо, тем более разновременного происхождения, перикопы или фрагменты. С тем вместе теряет всякий смысл отрицание происхождения книги от Соломона, так распространенное на Западе. (По мнению, напр., Кенига, о происхождении книги от Соломона не может быть речи ввиду того, что будто бы язык и идейное содержание книги указывают на начало послепленного периода3 , православная наука, напротив, не имеет никакого побуждения отступать в этом вопросе от свидетельства предания, согласно которому писателем книги был именно мудрый царь Соломон. Предание это выразилось уже в самом надписании книги, а также в свидетельстве Талмуда (тр. Бава-Батра, 14b), что книга Песнь Песней была написана Соломоном, но собрана и издана царем Езекиею). В качестве Соломонова священного произведения в еврейских синагогах издревле и доселе книга Песнь Песней читается в восьмой день еврейского праздника Пасхи. Традиция иудейская расходилась лишь в решении вопроса, когда, в каком возрасте написал Соломон Песнь Песней: по Мидрашу, Соломон написал Песню Песней в старческом возрасте, между тем преобладающим взглядом еврейской традиции был тот, что «Песнь Песней» написана Соломоном в юности его, тогда как «Притчи» — в зрелом его возрасте, а Екклезиаст — в старости. Последний взгляд предпочтительнее и преобладает и в христианской Церкви.
На русском языке относительно книги Песнь Песней имеются: 1) Перевод книги с еврейского текста — архимандрита Макария (Глухарева). Христ. Чтен. 1871, I; 2) Перевод ее с греческого LXX-ти — епископа Порфирия (Успенского) — Труды Киевской Духовной Академии, 1869, июнь, с. 103-118; 3) Изъяснение Песн 3:6 и 4:16 — в «Воскресн. Чтен.», гл. V (1841, 159-160) и гл. VII (1843), с. 64; 4) Профессор Спб. Духовн. Академии И. С. Якимова. О происхождении книги Песнь Песней. Христ. Чтен. 1887, т. I, с. 569 и сл. и 5) Профессора Киевской Духовной Академии А. А. Олесницкого. Книга Песнь Песней и ее новейшие критики. В «Труд. Киев. Дух. Акад». 1881-1882 и отдельно — Киев, 1882, с. 387.
Сочинение проф. А. А. Олесницкого является капитальнейшим ученым произведением о книге Песнь Песней, не только стоящим на одном уровне с лучшими произведениями западной ученой библиологической литературы, но и далеко превосходящим многие из них. В этом сочинении автор не только очень обстоятельно изложил данные предания о каноническом характере и способах изъяснения книги Песнь Песней в иудейской синагоге и христианской Церкви, и установил затем соотношение важнейших древних текстов книги, особенно еврейского — масоретского и греческого — LXX; не только дать полнейшее обозрение и критический разбор многочисленных взглядов и теорий ученых библеистов Запада касательно Песни Песней, но и представил в заключение собственный оригинальный и талантливейший опыт изъяснения этой книги — «новый способ разгадки Песни Песней» (с. 338-337). Останавливаясь на тех местах книги (4:1-5; 6:4-7; 7:2-6), в которых дано наиболее подробное описание Невесты, проф. Олесницкий находит здесь следующие особенности: во-первых, анатомическую подробность в перечислении отдельных частей фигуры (уста, нёбо, язык, ноги, бедра, пуп); во-вторых, широкое, исключительное употребление при описании членов тела невесты разных штрихов из картин природы, причем последние решительно заслоняют собою чисто человеческие черты («глаза твои — голуби», 1:14. «Зубы твои — как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними», 4:2; «шея твоя — башня Давидова, построенная для оружий...», 4:4 и мн. др.). Отсюда, «так как в Песни Песней спорят между собою чисто человеческий образ невесты и картины природы и так как в этом споре за первенство картины природы одерживают верх по силе и полноте изображения, то первый шаг к разгадке книги должен состоять в новом освещении ее, какое дается перенесением центра тяжести из мнимого основания книги или человеческого образа невесты к просмотренному исследователями действительному основанию или описанию природы» (с. 346). Возможность сравнения картин природы с человеческою фигурою невесты в устах библейского поэта вполне понятна. По особому поэтическому миросозерцанию древних евреев земля, как мать и кормилица всего живущего, представляется женским началом; отсюда название земли ерец женского рода. Отдельные же страны или государства называются ее дочерьми или девами, невестами: дева дочь Египта Иер 46:11; дева дочь Сидона Ис 23:12; дева дочь Вавилона Ис 47:1; но особенно часто у библейских писателей этот образ прилагается к земле обетованной: дева дочь Израилева, дева дочь Иуды, дева дочь народа Моего (Иеговы) Иер 14:17; Ис 10:30, 37:22; Ам 5:2 и пр. Таким образом, «если Песнь Песней посвящена описанию природы, то привнесение в это описание человеческого образа девы-евреянки будет вполне понятно, гораздо более в духе древнееврейского мировоззрения, чем обратное привнесение картин природы в поэтическое изображение человеческой (женской) красоты» (с. 348). Группируя затем все соединенные в книге Песнь Песней штрихи и картины природы (флора, фауна, неорганическое царство, продукты народного продовольствия, смены явлений дня и ночи, времен года и т. д.), а также штрихи, изображающие местную человеческую культуру (сторожевые и военные башни, арсеналы, города с их разнообразными принадлежностями), проф. Олесницкий приходит к заключению, что свящ. писатель Песнь Песней имел изобразить собственно Палестину, именно подобным же образом изображаемую во Второзаконии (6:10-11; 8:7-10; 11:9-12) и у пророков. Соответственно с этим и жених Песни Песней (по изображению 5:10-16), должен принадлежать видимой природе, по крайней мере, открываться в явлениях видимой природы. Но в то время как картины и штрихи, изображающее невесту, вполне тяготеют к низменной земной природе, штрихи, собранные в образ жениха, хотя соприкасаются с землею, но сами принадлежат высшей эфирной области света... По мере того как мы всматриваемся в эти залитые светом картины, человеческий образ жениха все более тускнеет и наконец превращается в светозарный образ солнца (с. 358). Как именно палестинская природа, невеста Песнь Песней стремится к своему палестинскому солнцу (с. 359). Но как невеста есть не только палестинская земля, но и населяющий ее еврейский народ, так и жених есть не только благодетельная для земли физическая сила — солнце, но и сила политическая — царь, у пророка (Иер 15:9) поэтически называемый солнцем; частное, царь Соломон. Но высшею, благодеявшею земле Палестинской и Израилю, силою была сила Божественная, которой были обязаны своим бытием и действием и физическая сила солнца и политическая — царя. «В солнце и лазури возвышающийся над землею царь Соломон, как благодетельный гений страны, сам собою вызывал в мысли поэта образ прославленного Мессии, имеющего явиться в облаках славы и завершить все высшие премирные благодеяния народу» (с. 362).
Таково объяснение проф. Олесницкого, подсказанное ему, по словам его, евреем Тайяром, и им самим лишь развитое. Как и всякая человеческая теория, оно не исключает возражений против себя, но, по нашему убеждению, оно основано на глубоком понимании восточного, частное, библейско-еврейского миросозерцания, на глубоком проникновении в дух и смысл библейских образов священных писателей, и во всяком случае, указывает надежный путь, по которому следует вести исследование и изъяснение книги Песнь Песней.
Тою естественною почвою, на которой священный поэт и мудрец нарисовал несравненный по красоте и возвышенности образ совершеннейшей пламенной любви человека и общества людей — Церкви к Богу, является мощное чувство радости жизни, половая любовь и любовь к природе. Едва ли не прав Густав Карпелес, когда говорит о сюжете книги Песнь Песней: «Там, среди бурь, проносившихся в народной жизни, вылилась эта песнь из сердца, в которое веселая обстановка кинула самые светлые лучи свои и в котором жила удивительная способность видеть как нельзя яснее, как блещут цветы, как финиковое дерево пускает свои почки, как подымается вверх виноградная лоза и как раскрывается цвет гранатовых деревьев... Ни Греция, ни весь остальной Восток никогда не производили, да и не могли произвесть такую песнь любви. Если она так неизмеримо возвышается над всеми родственными ей созданиями, то это благодаря чудному гармоническому соединению страстной чувственности и чистейшей нравственности, составляющему невидимое биение пульса всей песни. Изобразить глубже и вернее чисто человеческой любви невозможно... И рядом с этими чарами любви на нас действуют обаятельно в этом стихотворении главным образом идиллические сцены из жизни на лоне природы: мы находим здесь такое очаровательное погружение во внешнюю, окружающую нас, природу, какого не встретим во всей эротической поэзии. Поэт вводит нас в цветущую роскошную природу» (История еврейской литературы. Т. I, с. 78-79). Надо лишь помнить, что и любовь к природе и истории родного народа, и половая любовь и эстетическое чувство красоты, и наслаждения радостями жизни и самое стремление к мудрости у священного писателя книги «Песнь Песней», как истинного теократа и раба Иеговы завершались в религиозном чувстве и благоговении пред Иеговою. Хотя имя Божие в этой книге (как и в книге Есфирь) по принятому еврейскому тексту, как и по древним переводам книги, не встречается, но религиозный дух веет в целом содержании книги и со всею очевидностью и силою выражается в тех словах Невесты в гл. 8, ст. 6-7, которые составляют главную, основную мысль всей книги: «Положи меня как печать на сердце твое, как перстень, на руку твою, ибо крепка, как смерть, любовь, люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее — стрелы огненные; она пламень весьма сильный (по более точному переводу архим. Макария: она пламень Божий). Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением». Только священное пламя любви Божественной, освящающее своим небесным прикосновением всякий вид земной любви (ср. Иак 4:4-6), возвышает «брачную песнь» книги Песнь Песней на степень высокого религиозного гимна, а самую книгу делает бессмертным созданием вдохновенного духа человеческого под воздействием Духа Божия.
Из бесчисленных опытов разделения содержания нашей книги мы принимаем, как более естественное, деление целой картины всего содержания книги на следующие отделы или частные картины. Раздел первый: 1:1-2:7; раздел второй: 2:8—3:5; 3) 3:6-5:1; 4) 5:2-6:3; 5) 6:4-7:6; 6) 7:7-8:4; 7) 8:5-14.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.