Ангелы упоминаются в Библии нередко, хотя никакого особой, разработанной ангелологии в ней нет. Оно и понятно: Библия обращает внимание, в первую очередь, на человека, а на ангелов — постольку, поскольку они соприкасаются с людьми и их жизнью. Но однозначного определения того, кто такие ангелы и какова их природа, в библейских книгах мы не найдём. В них говорится лишь о конкретных эпизодах явлений ангелов людям.
При этом не всегда легко понять, идёт ли речь о богоявлении или о явлении особого духовного тварного существа. Ангелами назывались особого рода видения, во время которых пророки видели образ небесного всадника на белом коне, возвещавшего волю Яхве, и пророки обычно воспринимали этого всадника не как особое, отдельное от Бога тварное существо, а как явление самого Яхве, обращаясь к Нему соответственно. Но был и другой опыт, ангелы являлись иногда людям в человеческом облике, чаще всего, как и небесные всадники, исполняя роль вестников, сообщающих тем, к кому они были посланы, волю Божию.
К образу небесного всадника восходят и всадники апокалиптических видений, вплоть до хорошо известных всадников апокалипсиса. Ангелы в человеческом облике известны не меньше: именно такие ангелы возвестили о воскресении Спасителя женщинам, пришедшим ночью к гробнице. Реальный опыт, как нередко бывает, породил особого рода литературный жанр, где ангелы становятся, наряду с людьми, действующими лицами повествования.
Примером такого рода литературы может служить Книга Товита, где ангел сопровождает главного героя повести в его странствиях. Но настоящим её героем является всё же не ангел, а сам Товит. И, конечно, Бог, Который сопровождает Товита и ведёт его за Собой.
3:16 "Рафаил" - ангел-хранитель, посланный к Товиту и Сарре, был сначала посредником, возносящим их молитву к Богу (Тов 12:12, Тов 12:15; ср Тов 5:4).
4:17 Подобный совет дан в древней книге Премудрости Ахиахара, отголоски которой мы находим в кн Тов и Сир. Товит очевидно советует своему сыну не приносить дары умершим, так как это воспрещается законом, а творить милостыню в память о них.
5:4 За исключением выражений "Ангел Ягве" или "Ангел Божий", означающих в древних текстах видимое явление Бога (ср Быт 16:7), ангелами именуются существа, отличающиеся от Бога и подчиненные Ему как члены Его небесного двора (их называют "сынами Божиими", Иов 1:6; ср Пс 28:1, "святыми", Иов 5:1; "воинством небесным", 3 Цар 22:19; Неем 9:6; Пс 102:21; Пс 148:2). В прологе кн Иова упоминается их собор (Иов 1:6; Иов 2:1), из которого выходят вестники (таков букв, смысл слова "ангел"), которых Бог посылает на землю. Среди них есть и ангелы-разрушители (ср Исх 12:23; 4 Цар 19:35; Иез 9:1; Пс 77:49), и ангелы-хранители народов и отдельных людей (ср Исх 23:20; Дан 10:13). Рафаил послан на помощь семье Товия (Тов 3:17, ср Быт 24:7). О посреднической роли ангелов в пророчествах см. Иез 40:3. Это учение в дальнейшем развивается в иудаизме и в НЗ.
5:13 "Анания" означает "Ягве милостив", а "Рафаил" - "Бог исцеляет".
5:21 "Сестра моя" - таково же обращение к жене или невесте в гл Тов 8:4, Тов 8:7и в Песн 4:9сл; Песн 5:1-2; ср Песн 8:1.
6:12 "Ты один из рода ее" - согласно патриархальному обычаю, принадлежащие к одному роду должны были вступать между собой в брак, чтобы продолжить род (Тов 4:12-13; рассказ о браке Исаака -Быт 24). Возможно, что т. н. "левират" (Втор 25:5) произошел от этого обычая, который гарантировал сохранение земель - после разделения земли Ханаанской - за коленами, обосновавшимися в Палестине.
8:3 "Бегство демона в Египет" - символический язык, выражающий реальность Божия заступления, освобождающего от козней злых духов.
8:4-9 Поучение о святости брака и семьи.
8:21 В рассказе о бракосочетании Сарры много общих черт с рассказами о браке Ревекки (Быт 24), Рахили (Быт 29), Дины (Быт 34), жены Самсона (Суд 14), Мелхолы (1 Цар 18). Но в данном случае не жених дает тестю выкуп (евр "мехор") за его дочь, а, наоборот, отец дает приданое дочери.
12:7 Бывает необходимо хранить в тайне дела земных царей, ибо они несовершенны, о делах же Божиих следует благоговейно оповещать всех, дабы их прославляли.
12:12 Ангел Рафаил представлен здесь в роли посредника: он возносит Богу "память" (mnhmosunh) молитвы и добрых дел Товита. Слово "память" употребляется в официальных отчетах в смысле "меморандум"; при жертвоприношениях "память" есть та часть приношения, которую священник сжигает на жертвеннике в "благоухание, приятное Богу". В НЗ ангел сотника Корнилия тоже говорит ему, что его молитвы и милостыни "пришли на память перед Богом" (Деян 10:4).
12:14 В Св. Писании даны имена только трех ангелов: Гавриила (Дан 8:16; Дан 9:21; Лк 1:19), Михаила (Дан 10:13, Дан 10:21; Дан 12:1; Иуд 1:9) и Рафаила- здесь и в Тов 3:16. Имена других ангелов даны составителями апокрифов. Отголосок Тов 12:15 встречается в Откр 8:2: "семь ангелов... стояли перед Богом".
Книга Товита представляет собой, так сказать, семейную хронику. В ней переплетаются рассказы о Товите и сыне его Товии, с одной стороны, о родственнике его Рагуиле и дочери Рагуила Сарре, с другой. Значительное место занимает утверждение бытовых добродетелей: обязанности хоронить умерших, творить милостыню, исполнять волю родителей. В то же время подчеркивается действие Провидения, близость Бога, проявляющаяся через посредство ангела Рафаила. Следует отметить значительное сходство тематического содержания кн Товита с семейными историями из жизни праотцев, о которых повествуется в кн Бытия. По своей форме она стоит между кн Иова и Есфири, Захарии и Даниила. Есть в ней точки соприкосновения и с Премудростью Ахиахара (ср Тов 1:22; Тов 2:10; Тов 11:18; Тов 14:10), апокрифическим произведением, основное содержание которого восходит по меньшей мере к 5 в. до Р.Х. Т. о. можно предположить, что кн Товита была написана около 200 г до Р.Х., вероятно в Палестине и по-арамейски.
В славяно-русской Библии, как и в Вульгате, эти три книги, следующие за историческими, составляют небольшую группу, отличающуюся целым рядом особых черт.
1) Текст их плохо установлен. В основе кн Товита лежит неизвестный нам семитский оригинал. Бл. Иероним использовал для лат. перевода (Вульг) т. н. «халдейский» (в действительности же арамейский), ныне утерянный, текст. Однако недавно в одной из Кумранских пещер были обнаружены отрывки четырех арамейских рукописей и евр рукописи этой книги. Греческий, сирийский и латинский переводы кн Товита являются разновидностями греч текста, из которых наиболее важны две: одна представлена Ватиканской (В) и Александрийской (А) рукописями, другая Синайским кодексом и древнелатинской версией, вероятно более древней, подтвержденной теперь Кумранскими фрагментами.
Евр оригинал кн. Иудифи также утерян. Греч, текст представлен в трех вариантах, во многом расходящихся между собой. Текст Вульг в свою очередь сильно отличается от греческого и еврейского. Бл. Иероним, вероятно, переработал прежний латинский перевод, использовав арамейский пересказ.
Кн. Есфири существует в краткой евр и более пространной греч версии. Есть два варианта греч текста: распространенный вариант греч Библии и искаженный вариант «Лукиановской рецензии» (редакции). В греч версии содержатся добавления к евр: сон Мардохея (до Есф 1:1) и его объяснение (после Есф 10), два указа Артаксеркса (после Есф 3:12), молитвы Мардохея и Есфири (после Есф 14:17), другой рассказ об обращении Есфири к Артаксерксу (Есф 5:1-2), наконец добавление, объясняющее происхождение греч версии (после Есф 10:3). В нашем издании сохранен тот же порядок, что и в греч тексте, но добавления напечатаны в скобках, без нумерации.
2) Кн. Товита и Иудифи не включены в евр Библию, не признают их и протестанты. Эти книги, наз. католиками второканоническими, (т.е. вошедшими позже канонических в канон Писаний: различение между прото- и второканоническими относится к хронологии, а не к достоинству книг) в святоотеческую эпоху были признаны католической Церковью после некоторых колебаний. Читатели пользовались ими уже очень рано. В официальных списках канона они появляются на Западе со времени римского синода 382 г., а на Востоке со времени т. н. «Трулльского» Константинопольского собора 692 г., хотя православные продолжают называть их неканоническими (Трулльский собор, подтвердив правила Карфагенского собора, таким образом включил эти книги в список свящ. книг. Православные считают их благочестивыми, полезными, назидательными, но византийские канонисты продолжают говорить, что по достоинству они не равны каноническим книгам. Вопрос о их богодухновенности подлежит дальнейшему обсуждению).
Второканоническими католики считают и греческие части кн. Есфири. Евр. текст Есфири вызывал споры среди раввинов еще в 1 в. по Р.Х., но в дальнейшем книга стала пользоваться у евреев большим почетом: она была признана ими, как впоследствии протестантами, богодухновенной.
3) Все эти книги принадлежат к литературному жанру, который в наше время можно определить как назидательную историческую повесть.
Как с историей, так и с географией авторы повествований обращаются весьма вольно. Согласно кн Товита, старый Товит в молодости видел еще разделение царства после смерти Соломона в 931 г (Тов 1:4), был уведен в плен вместе со всем коленом Неффалимовым в 734 г (Тов 1:5 и Тов 1:10), а его сын Товия умер уже только после разрушения Ниневии в 612 г (Тов 14:15). Сеннахирим показан в книге прямым преемником Салманасара (Тов 1:15), так что царствование Саргона в повествовании пропущено. От Раг Мидийских, расположенных в горах, до Экбатаны, помещенной автором на равнине, как будто бы только два дня пути, тогда как на самом деле Екбатана лежит на 2.000 м над уровнем моря, намного выше Раг, и один город отстоит от другого на 300 км. В кн. Есфири историческое обрамление более определенно: город Сузы описан правильно, некоторые персидские обычаи подмечены верно. Артаксеркс (евр переделка имени Ксеркса) является исторически известной личностью, и нравственный образ этого царя соответствует тому, что о нем говорит Геродот. Однако указ об истреблении иудеев, который он соглашается подписать, мало соответствует той политике терпимости, которую проводили Ахемениды; еще менее правдоподобно, что он разрешил истреблять своих собственных подданных и что 75.000 персов дали перебить себя без сопротивления. В годы, на которые указывается в рассказе, персидская царица, супруга Ксеркса, носила имя Аместрис, и в действительной истории нет места ни для Астини, ни для Есфири. Если Мардохей был уведен в плен при Навуходоносоре (Есф 2:6), то при Ксерксе ему должно было быть около 150 лет.
В книге Иудифи к истории и географии проявляется еще более вольное отношение. Действие отнесено ко времени Навуходоносора, «царствовавшего над Ассириянами в Ниневии» (Иф 1:1), тогда как Навуходоносор был царем Вавилона, а Ниневия была уже разрушена его отцом Набопаласаром. Наоборот, возвращение из плена, которое произошло только при Кире, представлено уже как совершившийся факт (Иф 4:3, Иф 5:19). Олоферн и Рагой — имена персидские, некоторые же детали рассказа напоминают греч. обычаи (Иф 3:7, Иф 15:13).
Изображение движения войск Олоферна (Иф 2:21-28) не соответствует географическим данным. Когда он доходит до Самарии, названий мест становится больше, и мы как будто вступаем теперь на более твердую почву. Но многие из этих названий неизвестны и звучат странно. Даже местонахождение города Ветилуи, являющегося центром описанных действий, невозможно определить на карте, несмотря на кажущиеся топографические уточнения рассказа. Эти вольности объясняются, очевидно, тем, что целью авторов являлось создать не историческую хронику, а произведения иного типа. По всей вероятности, отправными точками служили реальные факты, которые свободно комбинировались, чтобы предложить читателям одновременно назидательную книгу и увлекательный рассказ, вроде современного исторического романа. Поэтому важно определить цель каждого автора и смысл преподанного в его книге поучения.
3:16-17 Молитва обоих страдальцев, Товита и Сарры, была услышана. В принятом греческом тексте LXX и слав. в ст. 16 ошибочно читается ἐνώπιον τη̃ς δόξης του̃ μεγάλου Ραφαηλ καὶ ἀπεστάλη, (и услыша Господь молитву обоих), пред славою великого Рафаила, и послан бе. Но в кодексах 64,243,248, в Комплютенском и Альдинском изданиях, равно как и в Синайском списке, после μεγάλου стоит θεου̃, и союз καὶ стоит пред Ραφαήλ или απεστάλη. Русский синодальный перевод правильно передает мысль подлинного текста. Имя ангела Рафаила, как одного из высших семи ангелов, предстоящих пред Богом (Тов 12:15), встречается только в книге Товита и позднее — в так называемой книге Еноха (9:1; 10:4; 20:3; 40:9) (см. Das Buch Henoch, ьbers und erklдrt von A. Dillmann и — «Книга Еноха. Историко-критическое исследование, русский пер. и объяснение апокрифической книги Еноха» (Казань, 1888). проф. прот. А. В. Смирнова). Допленная библейская письменность не знает имен ангелов. Только в книге пророка Даниила (Дан гл. 8, 9, 10, 12) впервые упоминается два имени ангелов — Гавриил и Михаил. Как эти два имени, будучи собственными именами, имеют, однако, по смыслу своему, нарицательное значение — выражают разные стороны отношения ангелов к Богу, миру и людям (см. А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах, с. 361-377), так и имя Рафаила, происходя от евр. рафа, исцелять, врачевать, и эл, Бог, указывает на ту миссию, для выполнения которой Рафаил был послан Богом на землю (3:17; 12:14), именно на исцеление (ἰάσασθαι) (ст. 17) или избавление Товита от слепоты, Сарры от тех душевных недугов или страданий, которые причинял ей демон. И в книге Еноха (XL, 9) Рафаилу приписывается врачевание, как поставленному над всеми болезнями и над всеми ранами сынов человеческих. Но в кн. Еноха представление об ангеле Рафаиле смешивается с позднейшими ангелологическими воззрениями иудейства, в книге же Товита сохранено чистое библейское учение об ангелах, с присоединением некоторых подробностей касательно внешнего явления их на земле (5:4 и сл.) и положение Рафаила в небесной иерархии (12:15). См. А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах, с. 407-410, и у проф. Дроздова, с. 368-381.
4:1-2 Вместо денег в книге Товита всюду говорится о серебре, ἀργυρίου (4:1; 5:2,3,18; 9:2; 10:2,11; 12:3), подобно тому как и в клинописных документам, деньги нередко называются серебром: это объясняется отсутствием в Ассиро-Вавилонии чеканенных монет до персидского владычества; вместо монет употреблялись куски или слитки металла, относительная ценность которых определялась по весу; поэтому в ассиро-вавилонских документах делового характера часто встречается выражение «отвесили» столько-то денег, подобно как и у древних евреев, у которых чеканка монет явилась лишь после вавилонского плена, в приложение к деньгам — слиткам или пластинкам — обычно прилагался термин «весить, взвесить, отвесить» (евр. schaqal (шакал), Быт 23:16; Ис 46:6; Иер 32:10. См. толк. Быт 23:16).
10 талантов серебра, помещенных Товитом у Гаваила (ст. 14 гл. 1), представляли значительную тяжесть — свыше 25 пудов, — почему Гаваил, возвращая мешки с серебром Товиту (9:2,5), уложил их на двух верблюдов, — и стоимость этого серебра простиралась, на наши деньги, до 23 000 руб. с лишком (см. проф. Дроздов, с. 490-491).
4:3-19 Наставления Товита сыну, ст. 3-19, имеют характер общебиблейского нравоучения; отдельным наставлениям могут указаны многие параллели из других библейских книг, однако есть здесь и индивидуальные и исторические черты, которые не позволяют видеть (с Фриче и др.) в этих наставлениях тенденциозный подбор нравоучений, свободно составлены по подражанию другим библейским книгам.
Так, наставление Товита сыну о почтительности к матери (ст. 3-4) имеет опору в целом воззрении Ветхого Завета на почитание родителей, прежде всего в законе Моисеевом (Исх 20:12; Втор 5:16), затем в учительных книгах (Сир 3:1-16; 7:29) и др. частях Св. Писания; равным образом желание Товита быть погребенным вместе с женою было свойственно еще патриархам еврейского народа (Быт 25:10; 49:29) и др. библейским лицам и вполне естественно вытекает из истинного библейского представления о супружеском союзе, как союзе неразрывном (Быт 2:24; 1 Кор 6:16). Но вместе с тем наставление это характеризует именно супружеский союз Товита и Анны со стороны нравственной крепости их супружества, несмотря на укоризны жены мужу (2:14). Наставление о постоянном страхе Божием и соблюдении заповедей Божиих (ст. 5-6), выражающее сущность благочестия по ветхозаветному учению (Втор 6:2; Еккл 12:13), вполне уместно в обращении богобоязненного Товита к вступающему в жизнь сыну. Наставление о милостыне (ст. 7-11)1, при весьма понятном — ввиду основного значения учения о милостыне в библейском нравоучении — сходстве с учением об этом предмете других священных книг Ветхого и Нового Завета (см., например, Притч 3:9; Сир 4:8; 14:13; 29:15; 35:9; Лк 14:13 и др.), имели особенное значение и приложение в плену, где так много было нуждающихся евреев (см. 1:16 и сл.). Мысль о грехозаглаждающем значении милостыни, встречающаяся также в книге пророка Даниила (Дан 4:24; ср. Сир 29:15; Лк 11:41), здесь выражена особенно сильно: «милостыня от смерти избавляет и не попускает сойти в тьму» (ст. 10): здесь говорится, очевидно, о посмертном загробном мздовоздаянии, и ввиду последнего утверждается великое значение милостыни в деле избавления человека от «смерти второй» (Откр 20:4) и «тьмы кромешной» (Мф 8:12; 25:30), а не от смерти первой и могилы — неизбежных и для праведников. Заповедь о целомудрии (12a), как супружеской добродетели, связана с советом Товита сыну взять жену непременно из народа и колена своего, причем указывается на чистоту рода Товита и единоплеменников его: «мы — сыны пророков» и патриархов, которые при браках равным образом охраняли чистоту рода своего (12b, сн. Быт 24:3 и сл.), и это наставление возводится в общее правило — не пренебрегать родным племенем, не превозноситься пред сынами и дочерями своего народа (ст. 13), — правило, без сомнения, имевшее большую практическую важность ввиду исконной склонности евреев к заключению браков, минуя родное племя, с женщинами из чужих племен; в этом справедливо указывается гордость, от которой — погибель. Наставление о справедливости в отношении к наемнику (14a) дважды приводится в Моисеевом законодательстве (Лев 19:13; Втор 24:14) и в плену ассирийском, где бедные евреи, без сомнения, добывали себе пропитание трудом поденщиков, была особенная нужда в строгом соблюдении этого правила (ср. Иак 5:4). Правило, «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15a), выражено Господом Спасителем в положительной форме: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12; Лук 6:31), — по слову Господа — «в этом закон и пророки». Запрещение пьянства (ст. 15b) могло иметь в виду распространенность этого порока в Ассирии (Наум 1:10). Далее, при повторении наставления о милостыне нуждающемуся (ст. 16), дается и специальное наставление: «раздавай хлебы твои при гробе праведных, но не давай грешникам» (ст. 17) — имеется в виду распространенный у библейских евреев обычай приносить скорбящим об умерших хлеб печали и чашу утешения, раздавать милостыню бедным за умерших и приносить за них молитвы и умилостивительные жертвы (2 Цар 3:35; 12:17; Иер 9:16; 16:7; Иез 24:17; Ос 9:4; Сир 7:36; 2 Макк 12:42-45); а с тем вместе запрещается евреям участвовать в похоронных обрядах ассириян, которые, как видно из некоторых надписей Асурбанипала, имели обычай приносить теням умерших пищу и питье. См. проф. Дроздов, с. 61-65 и 488. Наставление это могло иметь и более широкий объем, заключая в себе совет вообще не давать милостыни язычникам — наставление, вполне понятное в устах ветхозаветного человека (ср. Мф 5:43) и притом в тяжкое время плена, когда евреи терпели великое озлоблена со стороны язычников-ассириян и, естественно, сами питали к ним то же чувство (ср. Пс 136).
5:1-3 В принятом греч. тексте, как и в слав. и рус. переводах, речь ст. 2-3 сокращена до темноты: так опущено указание времени, когда были оставлены Товитом деньги у Гаваила (1:14; 4:20), именно: двадцать лет тому назад (кодекс Синайский, Vetus Latinus); равным образом из принятого текста не видно, какого рода расписку и для чего Товит передал сыну: в нем опущено находящееся в Синайском кодексе и Vetus Latinus сообщение о том, что, кроме расписки, написанной Гаваилом и находившейся у Товита, была еще другая расписка, написанная Товитом и оставленная при деньгах у Гаваила (χειρόγραφον αὐτου̃ ἔδωκέν μοι καὶ χειρόγραφον ἔδωκα αὐτω̨̃ καὶ διει̃λον εἰς δύο καὶ ἐλάβομεν ἑκάτερος ἕν καὶ ἔθηκα μετὰ του̃ ἀργυρίου ст. 3 по Синайскому списку LXX). Именно такая версия оправдывается историческими данными. В Ассиро-Вавилонии, как видно из множества сохранившихся так называемых контрактовых таблиц или частных документов юридического и делового характера, обычай ограждать право собственности письменными документами был весьма распространен, и эти документы составлялись с такою тщательностью, что способны вызвать удивление даже со стороны современных нам юристов. В частности же при отдаче кому-либо денег на сохранение, писалась, кроме лица, принимавшего деньги на сохранение, еще расписка собственником денег, которую клали обыкновенно вместе с деньгами. Таким образом сообщение книги Товита (по Синайскому кодексу и Vetus Latinus) о двух денежных расписках вполне соответствует обычаям Ассиро-Вавилонии, к которым должны были более или менее применяться пленные израильтяне. И сообщение книги Товита, что Товит только в царствование Асаргаддона отправил сына своего Товию в Мидию для получения денег, оставленных у Гаваила 20 лет назад, также подтверждается исторически — отсутствием безопасных путей и мирных сношений с Мидией в бурное царствование Сеннахирима (ср. 1:15), а также в первые годы царствования Асаргаддона, занятые целым рядом войн с целью усмирения восстаний. Но даже и в наступившее затем мирное время отдаленное путешествие, как вообще в древности, не могло быть предпринято без спутника, о котором поэтому и заботится Товит, ст. 3 и далее.
5:4-18 Повествование книги Товита об образе явления ангела Рафаила на земле и об отношении его к Товиту и Товии вполне подтверждается аналогичными примерами, встречающимися в канонических писаниях Ветхого Завета (Быт 18-19 гл., Суд 13:1-21 и др.). В принятии Рафаилом именно образа лица, могущего быть спутником Товии, видно то приспособление к обстоятельствам времени и к положению лиц, о котором свидетельствуют многие библейские сказания о явлениях ангелов (см. А. Глаголева. Ветхозаветное библ. учение об ангелах, с. 148, ср. проф. Дроздов, с. 373-378). По поводу смущающего иных образа действий Рафаила, именно того, что он выдал себя за Азарию, сына Анании (ст. 13), можно сказать, что «то, что Рафаил сказал о себе, было правдою (как вполне соответствовавшее принятому им образу), но он не сказал всей правды, потому что Товит не должен был до известного времени узнать ее» (ср. проф. Дроздов, с. 375); если бы он явился в ангельском образе, то привел бы Товита и Товию в трепет и не выполнил бы возложенной на него миссии, как разъясняет блаж. Августин (Curs. Comp. S. Scr. t. XII, col. 546).
5:19-23 Как вся деятельность Рафаила на земле, так и верование Товита в сопутствие Товии доброго ангела, ст. 22, ср. Быт 24:7, свидетельствуют о глубокой живучести верования в ангелов и их спасительную для людей деятельность — во все времена ветхозаветной истории (см. А. Глаголев. Ветхозаветное библ. учение об ангелах, с. 489).
6:1 В принятом греч. тексте, как и в слав. и рус. переводах, опущено находящееся в Синайском кодексе LXX замечание о следовании собаки за путниками (καὶ ὁ κύων ἐξη̃λθεν μετ' αὐτου̃ καὶ ἐπορεύθη μετ' αὐτω̃ν, Синайский кодекс), какое замечание, вероятно, ошибочно отсюда было перенесено (в принятом греч. тексте, слав., рус.) в 5:17 (ср. 11:3). Собака, принадлежавшая Товии, была, очевидно, домашним животным и пользовалась со стороны своего хозяина известного рода вниманием: так было только в Ассиро-Вавилонии (еще в Греции), но отнюдь не у евреев в Палестине, где собаки до позднейшего время были полудикими, бродячими животными (Пс 21:17,21; 58:7,15), почитались нечистыми и презренными (3 Цар 14:11; 19:21; 4 Цар 9:35-36 и мн. др., см. проф. Дроздов, с. 502-507).
Товия и Рафаил, отправившись из Ниневии в Мидию, первую ночь провели на берегу реки Тигра (ст. 1) — в этом нет ничего невозможного (вопреки мнению Эвальда и др.), так как, хотя сама Ниневия лежала при реке Тигре и именно на левой, восточной стороне этой реки, направление же пути Товии и Рафаила — к Рагам и Екбатанам — было необходимо восточным, — но Тигр в своем течении имел немало очень значительных уклонений, и вполне понятно, что путники направляясь на восток (или юго-восток), могли встретить на пути своем Тигр или один из его притоков (например, Большой или Верхний Заб). См. проф. Дроздов, с. 505-508.
6:3-9 Под хищной рыбой, бросившейся на Товию при приближении его к реке (ст. 2), некоторые разумеют рыбу, известную у арабов под именем сабот, или алсабут, иные — сближают со щукою: в пользу последнего может быть приведена особая распространенность этой рыбы у евреев, как удовлетворявшей требованиям чистой рыбы по закону Моисееву (Лев 11:9-12).
6:9 Относительно целебного значения внутренностей рыбы — сердца, печени и желчи, — о чем говорит ангел (ст. 9), — можно сказать следующее: польза их с точки зрения органотерапии — вполне допустима; главное же: исцеление больного ставится здесь в зависимость от молитвы (ст. 16-17) (см. А. Глаголев. Ветхозаветное библ. учение об ангелах, с. 694, проф. Дроздов, с. 352-360).
6:10-18 В речи ангела, содержащей совет его Товии о вступлении в брак с Саррою, как происходящею из одного с ним рода (ст. 12,13,16), обнаруживается не только отношение к соответствующему наставлению Товита сыну его (Тов 4:12,13), но и к тому воззрению законодательства Моисеева, по которому дочери — наследницы отеческого удела, — при отсутствии сыновей, — должны были выходить замуж не иначе, как в пределах «племени колена отца своего» (Чис 36:7; 27:5-11; толк. Чис 27:5-11).
6:15 Слова Товии о Сарре ст. 15 (греч. 14 ст.) «ее любит демон, который никому не вредит, кроме приближающихся к ней», δαιμόνιον φιλει̃ αὐτήν ὃ οὐκ ἀδικει̃ οὐδένα πλὴν τω̃ν προσαγόντων αὐτη̨̃, — обыкновенно понимаются толкователями в смысле указания на то, что Асмодей воспламенялся нечистою любовью к Сарре (или даже имел плотское общение с нею) и как бы из чувства ревности и мести, умерщвлял мужей ее прежде, нежели они были с нею, как с женою (3:8). Против такого понимания ст. 15 может говорить то обстоятельство, что слов (δαιμόνιον) φιλει̃ αὐτήν нет в Синайском списке LXX, в Вульгате, халд. и Hebraeus Mьnsteri, равно как и то, что по ст. 8 сн. 18 демон мучил Сарру (следовательно не любил ее), а по 3:14 Сарра оставалась целомудренною и девственною. Независимо от этого следует, впрочем, признать, что мысль о том, что демоны или ангелы могут находиться в плотской связи с женщинами, в качестве народного верования, несомненно, существовала у евреев, как показывает история толкования места Быт 6:2,4 (см. А. Глаголев. Ветхоз. библ. учение об ангелах, с. 201-205), а потому Товиею — человеком небогопросвещенным — могло быть высказано, особенно в качестве слуха или догадки, суеверное мнение о плотской страсти Асмодея к Сарре (ср. проф. Дроздов, с. 386-389).
В действительности, действие Асмодея на Сарру выражалось в крайне мучительном, угнетенном состоянии Сарры, подобном тому, какое принес злой дух Саулу (1 Цар 16:14-15; 18:10-11; 19:9-10), побуждавшем ее бить служанок (3:9) и даже доводившем ее до решения лишить себя жизни (3:10; ср. толк. 1 Цар 16:14).
6:17-18 Совет Рафаила Товии, даваемый здесь, впоследствии последним был в точности исполнен (Тов 8:2-3).
7:1-9 Имя жены Рагуила (ст. 2 и далее) в Вульгате читается Анна, а не Една. Весь вообще рассказ книги Товита о встрече Товии с семьею Рагуила и последовавшем затем браке Товии с Саррою близко напоминает событие патриархальной истории, именно прибытие в Месопотамию раба Авраамова Елиезера, и после — Иакова в Месопотамию и встречу их с семейством Лавана (Быт 22 и 29 гл.). Это сходство по местам доведено до степени буквального совпадения (ср., например, ст. 11, — ст. 10 по Вульгате: Tobias dixit: hic ego hodie non manducabo, nec bibam, nisi prius petitionem meam confirmes... — и Быт 24:33). Такое сходство бытовых сцен в столь отдаленные друг от друга периоды библейской истории удовлетворительно объясняется замечательною устойчивостью и неподвижностью бытовых форм жизни на древнем и даже новом Востоке.
7:10-17 Подобные же черты устойчивости и сходства с седою библейскою древностью представляет, в частности, обрядовая сторона бракосочетания Товии. Сюда относятся: согласие родителей или опекунов невесты на ее брак (ст. 10-12, сн. Быт 24:50-51; 29:19,27) и изречение благословения ими (ст. 12-13, сн. Быт 24:60), приведение новобрачных в свадебный вечер в брачную спальню (ст. 17, сн. Быт 29:28), брачный пир с гостями в течение нескольких дней (8:19; 9:2, сн. Быт 29:22; Суд 14:10,12), назначение половины имущества тестем зятю в приданое за своей дочерью (8:21; 10:11, сн. Нав 15:18; 3 Цар 9:16) и передача прав на наследование остальной части имущества по смерти тестя и тещи (8:21; 14:13; сн. Чис 36:8-9). Но вместе с тем брак Товии не ограничивается словесным договором или условием (ср. Быт 34:12-17), а сопровождается, по ассиро-вавилонскому обычаю, составлением письменного документа — συγγραφὴ, Вульгата: conscriptio conjugii, ст. 14. Этот документ служил к определению условий совместной жизни лиц брачующихся и их имущественных отношений, частное — размеров приданого невесты и прав ее и ее мужа на наследство. Документ этот был написан Рагуилом на папирусе (βιβλίον, charta), причем к нему была приложена печать (ἐσφραγίσαντο, ст. 14). С этого рода брачным документом имеет очевидное сходство позднее, в I веке до Р. Х., при раввине Симоне бен Шетахе, явившийся у евреев обычай брачного контракта — «кетуба», являющегося некоторого рода долговым обязательством и имеющего целью материальное обеспечение жены мужем (см. трактат Мишны Кетубот, по переводу Н. Переферковича: Талмуд, т. III, кн. 5, с. 110-176). Непонятно, что было бы совершенным произволом относить — ввиду этого обычая — самое происхождение книги Товита к I веку до Р. Х., как делает Гретц (проф. Дроздов, с. 537, ср. 509-510).
Во всех действиях своих Рагуил являет черты истинно патриархального благородства и глубокого благочестия, каковые: нежная приветливость и гостеприимство в отношении к родственнику своему Товии (ст. 6), желание точно выполнять закон (ст. 10,12), открытость и прямота речи к будущему зятю (ст. 11), наконец, твердая надежда на милосердие Божие (ст. 11-17).
8:1-3 Избавление Сарры от злого духа, конечно, не может быть приписываемо физическим свойствам сердца и печени рыбы или самому курению или запаху, исходившему при сжигании этих частей: этого рода вещественные средства не могли оказать непосредственного действия на бестелесного духа — Асмодея. Смысл этого свидетельства, ст. 1-3, об избавлении Сарры от Асмодея просто тот, что это избавление было чудесным и посредствовалось некоторым вещественным средством. В этом отношении чудо это не противоречит характеру других библейских чудес, которые обычно соединяются с внешними действиями и свящественными средствами (см., например, Чис 21:8-9; сн. толк. Чис 21:8-9; или 4 Цар 2:19,22 и толк. 4 Цар 2:19,22).
8:3 Равным образом мысль, ст. 3, об удалении Асмодея в Верхний Египет, т. е. в пустыню, и о связании его ангелом (Рафаилом) может быть приведена в согласие с библейскою ангелологиею и демонологией, поскольку пустыня являлась в представлении евреев жилищем злых духов (Лев 16; 17:7; 13:21; 34:18; ср. Мф 12:43), а также понятие «связать», т. е. лишить возможности действия, не раз употребляется священными писателями в отношении злых духов (Мф 12:29; 2 Петр 2:4; Иуд 1:6), причем в Апокалипсисе связание сатаны на 1000 лет усвояется ангелу, имеющему ключ от бездны (Откр 20:1-3, ср. 12:9) (см. А. Глаголев. Ветхоз. библ. учение об ангелах, с. 591,695).
8:4-8 Куренье сердцем и печенью рыбы (ст. 2) явилось только символом последовавшей затем молитвы Товии с Саррою (ср. Пс 140:2; Откр 8:4). Молитва эта замечательна, как один из немногих сохранившихся в Библии образцов молитвы ветхозаветного человека, и запечатлена чистым библейским духом, заключая в себе: а) теократическое исповедание веры в Бога (ст. 5; сн. Исх 3:14-15), б) библейское учение о творении человека и о происхождении всего человеческого рода (ст. 6a, сн. Быт 1-2) и в) библейское же учение о сущности и задачах истинного брака (6b-7 ст., сн. Быт 2:23-24).
8:9-14 В действиях и распоряжениях Рагуила в отношении как прежних зятьев его, так и Товии, некоторые исследователи (например, Цоклер) усматривали признаки неестественного хладнокровия, странной непоследовательности и т. д. Но возражение это явно страдает субъективизмом и в самом тексте книги опоры не имеет.
8:15 В отличие от принятого греч. текста, в котором славословие усвояется одному Рагуилу, в других греч. кодексах оно приписываем Рагуилу совместно с Саррою.
8:19-20 14 дней или две недели брачного торжества — срок, вдвое превышающий обычную продолжительность этого торжества на древнем и новом Востоке (Быт 29:27-28; Суд 14:17; в теперешней Сирии, по свидетельству Ветцштейна, брачное торжество продолжается тоже 7 дней: — «царская неделя» новобрачных).
9:2 Верблюды требовались Азарии — Рафаилу как ввиду предстоящей перевозки денег от Гаваила — 10 талантов серебра (1:14; 4:20) весили никак не менее 25 пудов, — так и для переезда самого Азарии, Гаваила и рабов Рагуила.
9:5 Деньги хранились, запечатанные в мешках; последние и были положены на верблюдов.
9:6 Принятый греч. текст: καὶ εὐλόγησεν Τωβιας τὴν γυναι̃κα αὐτου̃, слав.: И благослови Товия жену свою (так и русский синодальный), дает неудобоприемлемую и расходящуюся с контекстом речи мысль. По Синайскому кодексу и другим текстам, напротив, не Товия, а Гаваил (по прибытии своем в дом Рагуила на брачное торжество) благословил Бога и призвал благословение Божие на Товию и его жену. В Вульгате (ст. 9-11) приведен и самый текст благословения, преподанного новобрачным со стороны Гаваила.
10:2 В ст. 2 по принятому греч. тексту стоит неуместное слово κατή̨σχυνται, слав.: посрамлени суть; здесь очевидная ошибка, которую легко исправить по другим текстам: в Синайском кодексе LXX стоит κατεσχέθη, в Vetus Latinus и Вульгата: detentus est, задержан, т. е., по предположению Товита, сын его мог быть задержан какими-либо затруднениями при получении денег у Гаваила.
10:5 Равным образом в ст. 5 в принятом греч. тексте стоит совершенно неуместное выражение: οὐ μέλει μοι, слав.: несть попечения мне. Правильное чтение опять имеется в Синайском ст.: οὐαί μοι, и в Vetus Latinus: vale mihi, или в Вульгата: Heu heu me.
10:11 В принятом греч. тексте, равно в слав. и рус. переводах, в ст. 11 замечается пропуск находящихся в других греческих списках слов: καὶ ἴδοιμι ὐμω̃ν παιδία — да увижу детей ваших, — вследствие чего получается странная мысль, будто бы Рагуил просил Бога, чтобы Он благопоспешал благословляемым лишь до смерти его.
10:11-13 В целом, благословение, преподанное Рагуилом и Едною своей дочери Сарре и зятю — Товии (ст. 11-13), представляет прекраснейший образец родительского благословения новобрачным в Ветхом Завете. Не напрасно и вообще брак Товии считался и считается у евреев совершенным образом брака святого и благочестивого, почему подражать в устроении брака брачному торжеству Товии считается правилом у евреев. Возвышенное библейское воззрение на брак, как на благоустановленное моногамическое единение мужчины и женщины (Быт 2-3 гл.), в книге Товита является проведенным и осуществленным в самой жизни благочестивых Товита и Товии.
11:1-3 В Синайском кодексе LXX ст. 1 названа местность, к которой приблизились путники — Рафаил и Товит с Саррою на пути к Ниневии: εἰς Κασερὶν ἥ ἐστιν κατέναντι Νινευὴ, по др. списку — εἰς Καισάρειαν. Но, конечно, здесь нельзя видеть какую-либо из Кесарий, явившихся лишь в пору римского владычества. Равным образом в поставленном в Вульгате ст. 1 имени Charan нельзя видеть известного из истории Авраама месопотамского города Харрана (Быт 11:31, сн. толк. Быт 11:31), к юго-вост. от г. Едессы, впоследствии входившего в состав царства Ассирийского (4 Цар 19:12; толк. 4 Цар 19:12), так как последний Харран лежал на северо-западе Месопотамии, следовательно на запад от р. Тигр, тогда как местность, упоминаемая в кн. Товита (11:1), лежала во всяком случае к востоку от Тигра (сама Ниневия лежала на восточном берегу Тигра, а Екбатаны и Раги мидийские были еще далее на восток). Без сомнения, здесь имеется в виду какая-либо местность, неизвестная переводчикам книги (может быть, Kisiri при канале реки Косера — Husur, см. проф. Дроздов, с. 507-508).
11:6-11 Желчь, которая должна была послужить целебным для зрения Товита средством (ср. 6:9), могла сохраняться Товиею или в виде порошка, в каком виде, надо думать, употреблены были им для курения сердце и печень рыбы (6:7; 8:2-3), или же в виде мази, с присоединением каких-либо других веществ. Самая же возможность целительного действия желчи на зрение, независимо от благодатного, чудесного характера прозрения Товита, может быть подтверждена и данными древней и современной медицины (см. проф. Дроздов, с. 353-360).
11:13-16 Благодарность и хвалебное исповедание Богу, возносимое Товитом, имеет возвышенно благочестивый, истинно теократический тон и характер. При крепкой вере в Бога-промыслителя здесь (ст. 13) выражается вера ветхозаветного праведника и в ангелов и молитвенное прославление их, в связи, вероятно, с мыслию или пока предощущением о благодеянии Товии со стороны ангела Рафаила.
11:17 Вместе с Ахикаром, о котором была речь в 1:21-22, упоминается здесь некто Νασβάς (по Синайскому кодексу Ναβάδ), без сомнения, одно лицо с Ναδάβ ст. 10 гл. 14, — племянником Ахикара.
12:6 Прославление чудных дел милости Божией к Товиту и его семье, ради ревности о славе Божией и духовно-нравственной пользе ближних, было, по наставлению ангела, долгом Товита и Товии, и они, по его же наставлению (ст. 20), должны были увековечить чудесные происшествия, имевшие место в их судьбе, в письменах.
12:7 Смысл изречения, повторяемого и ниже (ст. 11) и бывшего, может быть, пословицею, — образно и в антитезе представить нравоучительную мысль о прославлении чудных дел Божьих.
12:8-9 Наставления ангела о добродетелях: милостыне, молитве, посте, справедливости имеют общебиблейский характер, существенно тождественны с учением Ветхого и Нового Завета об этих добродетелях и отнюдь не составляют какого-либо учения со стороны писателя книги Товита. Совершенно произвольно утверждение Гретца, будто изречение ангела Рафаила, что милостыня (ἐλεημοσύνη) очищает или искупает грехи (ст. 9 гл. 12) и что, таким образом, кроме жертвы, есть еще другое средство очищения или примирения, — представляет новое учение, впервые высказанное знаменитым в еврействе Иохананом бен-Заккаем после разрушения второго храма Иерусалимского в утешение своих соплеменников, сокрушавшихся о невозможности, за неимением храма, приносить жертвы в очищение грехов (Grдtz H. Das Buch Tobias Oder Tobit, siene Ursprache, seine Abfassungszeit und Tendenz, 1879, см. проф. Дроздов, с. 541-542). Аналогичные мысли и выражения об условиях действительности жертв и предпочтительности добрых дел и особенно милостыни пред жертвами встречаются во многих священных ветхозаветных книгах, например, у пророка Осии (Ос 6:6) и Исаии (Ис 1:11-13,16-19), прямое милостыне (ἐλεημοσύνη), как добродетели, очищающей грехи, говорится в Притч 16:6, Дан 4:24 и Сир 3:30.
12:11-15 Теперь ангел, доселе почитаемый Товитом и Товиею за человека Азарию, открывает им истинное существо и достоинство свое. При этом — согласно общему ходу развития библейской ангелологии — сначала (ст. 12-14) сообщает им о своих действиях в отношении к Товиту и Сарре (ср. 3:16-17) — о своей земной миссии (ст. 14), а затем открывает им и небесное достоинство свое, положение к небесной иерархии. Упомянув о сокровенной, невидимой стороне описанной в книге Товита истории — о том, что как молитва Товита и Сарры (3:2-6,11-15) в свое время была возносима ангелом пред святого (ср. Откр 8:3-4), так и благотворительность Товита в деле погребения умерших соплеменников (1:17-19; 2:1-5) была совершаема при невидимом содействии ангела (ст. 12-13), затем о деятельности своей в качестве небесного посланника для уврачевания недугов Товита и Сарры (ст. 14). Ангел, наконец, объявляет Товиту и Товии истинную природу свою: «Я — Рафаил, один из семи святых ангелов, которые возносят молитву святых и восходят пред славу Святого» (ст. 15). Вместо стоящих в принятом греч. тексте книги слов: οἳ προσαναφέρουσιν τὰς προσευχὰς τω̃ν ἁγίων возносят молитвы святых, — слов, по-видимому, перенесенных в ст. 15-й из стиха 12-го, в Синайском кодексе имеются слова: οἳ παρεστήκασιν, которые предстоят (славою Святого); равным образом и в Вульгате: qui adstamus ante Dominum. Выражение «предстоять» пред кем-либо взято из практики или обычаев при древних восточных царских дворах и в Библии часто употребляется как о земных отношениях — предстоянии слуг царя пред его престолом (1 Цар 22:7; 3 Цар 10:8; 12:6,8), так и для выражения представления о небесном служении ангелов Богу (например, см. 3 Цар 22:19; Ис 6:2; Дан 7:10). Конечно, это «предстояние» ангелов Богу должно быть понимаемо в совершенно общем значении служения их Богу, каковое служение не может ограничиваться небесною лишь сферою бытия ангелов, но обнимает и посланничество их Богом на землю для целей спасения людей. Поэтому ложно деление у раввинов ангелов на собственно «предстоящих» (assistentes) и «служащих» (ministrantes) Богу, из которых будто бы только последние могли быть посылаемы Богом в мир, а первые исключительно предстояли славой Божией. Книга Товита говорит против этого предположения: «предстоящий» Богу ангел Рафаил посылается Богом на землю для целей спасения людей. В общее понятие «предстояния» или служения ангелов Богу входят, само собою, и возношение ангелами молитв людей пред Богом, ст. 12: ходатайство ангелов пред Богом за людей предполагается и в ветхозаветной библейской ангелологии (см., например, Иов 5:1, 33:23; Зах 1:12), и — особенно в Новом Завете, — в классическом месте Апокалипсиса Откр гл. 8 ст. 2-4. Поэтому и чтение ст. 15 в принятом греч. тексте («которые возносят молитвы святых»), хотя и является сравнительно менее текстуально засвидетельствованным, но имеет всю силу внутренней достоверности (ср. А. Глаголев. Ветхозав. библ. учение об ангелах, с. 269,274-275).
12:15 Что касается семеричного числа предстоящих Богу ангелов, — о чем говорит книга Товита (12:15), — то в ветхозаветной канонической письменности до времени плена нет ясных свидетельств о семи именно ангелах. Но в книге пророка Иезекииля (Иез 9:1-2) выступают семь мужей-карателей, — видимо, ангелы (ср. Зах 4:10), а в Апокалипсисе не раз говорится о семи духах или ангелах, стоящих пред престолом Божьим (Откр 1:4; 4:5; 8:2,6). При этом и кн. Товита и кн. Апокалипсис представляют этих семь ангелов высшими, т. е. архангелами. Таким образом, в существенных своих чертах ангелология кн. Товита совпадает с библейскою ангелологиею вообще (ср. проф. Дроздов, с. 368 и далее; А. Глаголев, с. 408-409).
12:16-19 Описание впечатления, произведенного откровением ангела на Товию и Товита, вполне аналогично с другими библейскими сказаниями о том, как принимали библейские лица явления ангелов (например, Суд 6:22). Но здесь лишь рельефнее оттеняется (ст. 19), что ангелы, хотя при своих явлениях людям и действовали подобно людям, образ которых они принимали, однако вкушение ими пищи было лишь кажущимся действием, не сопровождавшимся превращением пищи и питья в кровь — существенным процессом питания. (Слова ангела ст. 19 Гуго Гроций перифразирует так: non vertebantur cibi et potus in meam substantiam.)
12:20-22 По заповеди ангела Товит и Товия и устно исповедывали великие дела Божии, совершившиеся на них, и письменно закрепили эти события в славу Божию и на пользу ближних своих и потомства.
Непосредственно после «Второй книги Ездры» и пред «Книгою Иудифь» в славянской и русской Библии помещается «Книга Товита» (у LXX и в Вульгате книги Товита и Иудифь обыкновенно стоят между кн. Неемии и кн. Есфирь). Подобно обеим названным выше книгам и некоторым другим123 , книга Товита не имеется в еврейской Библии, а лишь в греческой и в других переводах Библии. Все эти книги, не вошедшие в священный канон иудеев палестинских, принятый и христианскою церковью, хотя и имевшиеся в Александрийском каноне иудеев-эллинистов, в православной церкви именуются, как известно, неканоническими; причем православно-церковное воззрение на эти книги одинаково чуждо крайностей католицизма (называющего неканонические книги девтероканоническими) и протестантства (где преобладает воззрение на эти книги, как на апокрифы): не признавая этих книг совершенно равными боговдохновенным каноническим писаниям, православная церковь, однако, почитает неканонические книги близкими по духу к каноническим, составленными при свете книг богопросвещенных писателей, а потому высоковажными и полезными; — по св. Афанасию Великому, неканонические книги «назначены отцами для чтения новообращенным и желающим огласиться словом благочестия» (S. Athanasii Opp. t. I. Colon. 1686, p. 39-40). Такой высотой авторитет издавна принадлежал и доселе принадлежит в христианской церкви, в частности, книге Товита. Хотя ни у Иосифа Флавия, ни у Филона, ни в Талмуде нет прямых свидетельств о Товите и книге Товита, а равно нет такого свидетельства и в Новом Завете (где лишь отдельные выражения имеют сходство по мысли или по форме изложения с местами из книги Товита, например, Мф 7:12; Лк 6:31, сн. Тов 4:15; Лк 14:13, сн. Тов 4:7.16; Ин 16:5, сн. Тов 12:20; 1 Фес 4:5, сн. Тов 7:7; 1 Тим 6:19, сн. Тов 4:9; Откр 8:2-4, сн. Тов 7:15; Откр 21:18-19, сн. Тов 13:16-17), однако в древней христианской церкви книга Товита пользовалась общею известностью и высоким уважением, а в отдельных церквях имела даже богослужебное употребление наравне с книгами Священного Писания. Многие отцы и учителя церкви высоко ценили книгу Товита, например, св. Афанасий Великий и св. Иоанн Златоуст каждый заносит эту книгу, без всяких ограничений, в свое «Обозрение» (Synopsis) книг Священного Писания. Такое значение книги Товита в христианской церкви основывается на чисто историческом характере этой книги, в целом и отдельных датах вполне согласной с другими ветхозаветными и иными историческими бесспорными данными, и на нравоучительной цели повествования книги.
Как видно из самого названия книги у LXX Τοβίτ, Τοβείθ (Τοβείτ, Τοβιτ), в Вульгате Tobi, Tobias, liber Tobiae, liber utriusque Tobiae, содержанием ее служит повествование о судьбе, испытаниях и счастии благочестивого израильтянина времен ассирийского плена Товита и сына его Товии4 . Церковно-традиционный взгляду усвояет, согласно свидетельству Тов 12:20; Тов 13:1, самому Товиту — одному или совместно с сыном — и писание самой книги, кроме заключительной 14-й главы ее. И действительно, вся ситуация книги делается несравненно более понятною при предположении происхождения книги вскоре после описанных в ней событий и именно от главных лиц повести или по крайней мере от лица, близкого к семье Товита, чем при многочисленных предположениях западных библеистов критического направления, которыми написание книга Товита отодвигается не только на период после вавилонского плена, но даже в первые века христианства.
Первоначально книга Товита была написана на еврейском или библейско-арамейском языке, как ясно свидетельствует блаж. Иероним, называющий книгу Товита Librum, chaldaeo sermone conscriptum (Migne. Patrol. curs. compl. lat. t. XXIX, col. 23-26), и Ориген (Epist. ad African, с. 13. Migne. Patrol. с. с. gr. t. XI, col. 80). Но существующие еврейские тексты книги: a) Hebraeus Mьnsteri, — изданный Себ. Мюнстером в 1516 г. в Константинополе (затем в 1542 в Базеле и несколько раз позже, например, Нейбауером в Оксфорде в 1878 г.) и б) Hebraeus Fagii, изд. Павлом Фагием в Изне в 1542 г., очевидно, позднейшего происхождения (блаж. Иерониму они не были известны), отражают воззрения талмудизма и раввинства и для изучения текста и содержания книги имеют гораздо меньшее значение, чем греческий текст книги, особенно по Синайскому списку этого текста, — тексты, латинские — до-иеронимовские древнелатинские переводы и перевод блаж. Иеронима — Вульгата, текст сирский и текст халдейский, или арамейский. Весьма позднего происхождения переводы: эфиопский, коптский, армянский, грузинский, славянский и др.
На русском языке о книге Товита до последнего времени было лишь несколько коротких трактатов: 1) свящ. Г. И. Смирнова-Платонова. Очерк о книге Товита — в «Православном обозрении», 1862, № 10; 2) и 3) краткие исторические сведения о книге Товита даны в академических лекциях — Митр. Моск. Филарет. О книгах так называемых апокрифических — в «Чтен. общ. любит. дух. просв.», 1876, май, — и митр. Киевский Арсений. Введение в священные книги Ветхого Завета — в «Трудах Киевск. Дух. Академии» за 1872 г. и отдельно. Киев 1873; 4) и 5) замечания на книгу Товита истолковательного характера — у прот. М. Хераскова. Обозрение исторических книг Ветхого Завета. Владимир-на-Клязьме. 1879; с. 398-411 и у Д. Афанасьева. Книги исторические Священного Писания Ветхого Завета. Ставрополь, 1886, с. 369-385. В 1901 год вышло специальное исследование о книге Товита профессора Киев. Дух. Академии Н. М. Дроздова. О происхождении книги Товита. Библиологическое исследование. Киев, 1901, с. 640. Это — капитальнейший и во всех отношениях превосходнейший ученый труд, представляющий последнее слово науки по текстуально критической, историко-экзегетической, исторической и др. сторонам научного исследования книги Товита. Почтенным трудом проф. Дроздова мы немало пользуемся при составлении своего «Комментария на книгу Товита».
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.