Мысли вслух на Мк 13:24-31

Сегодня хочется обратить внимание на слова: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». «Небо и земля» это библейское выражение, означающее всю Вселенную, весь Универсум, созданный Богом. Именно с этих слов Библия начинается, как мы все прекрасно помним. Но правильно ли мы понимаем, что есть Небо, что есть земля, где мы, а где Бог. Самое страшное, если мы мыслим на уровне советских агиток, что мы на земле, а Бог на небе. Известно, что после полета Гагарина появились в советской прессе статьи, что, мол, теперь доказано, что никакого Бога на небе нет. Это предостережение от совсем уж грубых заблуждений. Но есть и более тонкая ошибка. Считать, что Бог на Небе (Небо с большой буквы), понимая Небо как некий запредельный земному мир, населенный ангелами и душами умерших над которыми царствует Бог. Возможно, эта ошибка происходит от неправильного понимания слов: «Отче наш, иже еси на Небесех…» или «Царю небесный…». Это ошибка станет явной, когда мы вспомним, уже упоминавшиеся строки Быт 1:1. И Небо сотворил Господь, а было время, когда Неба не было, но Бог был. Это не значит, что Бога на Небе нет, но, говоря, что Он там есть, мы сильно ограничиваем Его, ставя на одну ступень с тварями, а Он – Творец. Именно об этом должны нам напоминать строки сегодняшнего чтения, которые мы хотели предложить вам сегодня для размышлений. «Небо и земля прейдут». Небо, так же, как и земля не вечно. Конец времен вовсе не означает, что на земле будут отобраны люди, которые возьмутся на Небо, будто будут спасены с тонущего корабля преходящего мира на твердую сушу вечности. Нет, конец времени будет означать полное переустройство мироздания, которого не избегнет и Небо. Вот о чем нам напоминает сегодняшнее чтение.

Принципиально важно, что Господь говорит ученикам о конце мира не как о страшной перспективе, а как об обстоятельствах, побуждающих к действиям. В начале Он предрекает войны и разделения между людьми — и в этой связи призывает учеников к проповеди Евангелия. Значит, нарастающей враждебности людей друг к другу мы можем противопоставить Слово мира и нашу верность в исповедании.

Далее Господь говорит о том, что конец приходит неожиданно и каждый оказывается лицом к лицу со своей участью. И Он призывает учеников к молитве о страдающих в те дни. Верность избранных, стоящих в этой молитве, - это тоже активное противодействие катастрофам и страданиям людей, ибо ради избранных Бог сокращает дни катастрофы.

В следующем отрывке, часть которого мы читаем сегодня, Господь говорит ученикам о лжехристах и лжепророках, которые будут пытаться прельстить людей, в том числе и самих учеников. Он говорит: берегитесь, ибо Я наперед сказал вам об этом. Последнее явление Сына Человеческого будет очевидным, «как молния от края неба и до края», по словам Евангелия от Луки. И снова от учеников требуется верность, не только в исповедании и молитве, но и в самой вере.

И в заключение в отрывке, который мы будем читать завтра, Господь говорит о бодрствовании.«Вы не знаете, когда наступит это время», - говорит Господь. Следовательно, все, к чему Он призывал учеников в этой беседе, актуально не только для отдаленного будущего, но для каждого дня.

Мы читаем пророческие слова Христа о будущем мира и днях перед Его Вторым пришествием в силе и славе. Все, что произойдет будет ужасно, и... все это встречается в нашем мире. Землетрясения и войны, голод и эпидемии. Но в чем долготерпение Господа, о котором говорит апостол? Оно в том, что Он ждет каждого человека и дает каждому возможности встречи с ним. Он дал нам обетование, о котором говорит апостол: «по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Этим новым небом и новой землей может стать наш мир - если проповедь Христова будет услышана каждым; если дела Христовы и любовь людей к Нему станут основой жизни людей; если каждый через покаяние и страх Божий обретет веру, надежду и любовь. Молитва о мире, обо всем, что происходит в нем, молитва Христу о спасении душ людей в бедах и несчастьях должна звучать каждый день в сердце каждого христианина, как она звучит каждый день в Церкви.

Рассказывая о событиях, предшествующих Своему возвращению, Иисус говорит, что они произойдут ещё при жизни современного Ему поколения («не прейдёт род сей»). Между тем, Его возвращения мы ждём до сих пор. Как же связать одно с другим? Комментаторы уже не раз обращали внимание на то, что всё, сказанное Иисусом в приведённой здесь евангелистом беседе (её называют иногда «малым Апокалипсисом»), действительно сбылось ещё при жизни того поколения, которое стало свидетелем крестной смерти и воскресения Спасителя. Некоторым его представителям пришлось увидеть не только первый расцвет Церкви, но и антиримское восстание, поднятое зелотами, и разгром в 70 г. Иерусалима и Храма, ставший его следствием. Сбылось всё, кроме одного факта: возвращения Спасителя. Так почему же Он Сам говорит о Своём возвращении сразу же вслед за событиями «малого Апокалипсиса»? Быть может, здесь другая логика иной истории? В самом деле, все ли события, которые мы считаем великими, столь же значимы и для духовной истории? А если нет, то, возможно, конец Иерусалима и Храма действительно оказался тем завершением духовной истории человечества, после которого значима лишь история Царства? Если так, то всё встаёт на свои места: тогда после завершения земной истории следующим значимым событием станет именно возвращение Спасителя. Вся остальная история — лишь фон для Царства, входящего в мир.

Завершая рассказ о конце времён, Иисус призывает учеников «бодрствовать». Не засыпать — духовно и душевно. Быть готовыми к тому, что Он может вернуться в любой день. Оно и понятно — день Его возвращения не определён и точно определён быть не может, но уже при жизни апостолов или, по крайней мере, их поколения произойдёт всё, что должно произойти перед концом времён. Получается таким образом, что уже апостольское поколение встанет перед тем порогом, который отделяет историю от метаистории, падший мир от Царства, в него входящего.

Вхождение, однако, может занять не то что не один день, а, вполне возможно, даже не одно столетие — и христиане, живущие в эти столетия, существуют на той самой границе, которая отделяет Царство от падшего мира. Эта пограничная ситуация не позволяет духовно расслабиться и заснуть — в том, разумеется, случае, когда человек её осознаёт. Если же осознания нет, духовно заснуть легко и просто: достаточно лишь потерять Царство и его Царя из виду, что совсем нетрудно, если перевести взгляд на падший мир и смотреть на него, не отрываясь.

Тогда человек легко погружается в этот мир, который в конце концов становится для него единственно реальным, а слова о Христе и о Царстве тогда оказываются для него просто словами. В таком состоянии день возвращения Спасителя станет для человека полной неожиданностью — в отличие от тех, кто духовно не расслаблялся, для которых он, конечно, тоже станет неожиданностью, но неожиданностью ожидаемой.

Вычислить же этот день невозможно, момент его наступления определяет Отец, и определяет сообразно ходу процесса — оттого-то и не знает времени его наступления никто, кроме Отца. Ведь даже Мессия не может лишить человека его свободы, а сроки тут зависят в очень большой степени от выбора людей, притом людей самых разных во всех отношениях. Каждое «да» или «нет» Богу изменяет те самые сроки, потому-то и невозможно тут ничего просчитать заранее — если, конечно, целью является спасение каждого, кого возможно спасти. Именно её и ставит перед Собой Спаситель, исполняющий волю Своего Отца.

Почему же Иисус не отвечает на столь животрепещущий вопрос о временах и сроках? Неужели Бог специально скрывает от людей столь важный факт? В самом деле, знай мы точно дату грядущего торжества Царства… Впрочем, сказать однозначно, кто бы из нас что стал бы делать в этом случае, пожалуй, не так просто. Нельзя даже быть уверенным, что все отнеслись бы к такому откровению всерьёз. И всё же, как известно, предупреждён — значит вооружён, а уж как относиться к предупреждению, каждый решает для себя сам. Во всяком случае, для тех, кто к духовной жизни относится всерьёз, ситуация бы заметно упростилась: им не пришлось бы находиться в состоянии непрерывного духовного (а быть может, и не только духовного) напряжения, каждый день ожидая главного события своей жизни. К тому же, и Сам Иисус говорит, что даже Ему сроки собственного возвращения неизвестны. Почему же так? Может быть, дело не в том, что от нас что-то скрывают, а в том, что сроки не определены? Ведь история Царства — это, прежде всего, история тех, кто в нём живёт и о нём свидетельствует, история христианской праведности, которая определяется не только волей Божьей, но и выбором тех людей, которых Бог призывает. А тогда неизбежно оказывается, что срок возвращения Мессии и торжества Царства зависит не только от Бога, но и от нас.

Слова Иисуса о «мерзости запустения на святом месте» напоминают Книгу Даниила, что и неудивительно: там ведь упомянуты события, отчасти напоминающие те, что произошли во время разгрома римлянами Храма. Правда, события Книги Даниила имели место приблизительно за полтора столетия до прихода Христа, и Храм тогда разрушен не был, однако он был осквернён язычниками — но не римлянами, а сирийцами. Иисус же явно имеет в виду именно события 70 г. — тогда Иерусалим был разрушен полностью, и даже от Храма остался один фундамент. Спаситель велит Своим ученикам оставить город по возможности ещё до начала осады, предупреждая, что делать это придётся быстро, и дай Бог, чтобы не зимой и не в шаббат.

При этом Он ясно говорит, что всё, Им предсказанное, произойдёт ещё при жизни того поколения, к которому принадлежали, в частности, и апостолы («не прейдёт род сей»). Тут всё явно указывает на события 70 г. как на завершение истории. Завершение — потому, что дальше Иисус упоминает те самые последние времена, которые Он называет «теми днями», временем Его возвращения во славе. Иисус не говорит, сколько именно пройдёт времени от катастрофы 70 г. до этого возвращения, но Он не упоминает больше ничего значительного, что заслуживало бы внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства.

Христиане, особенно первых веков, помня эти слова своего Учителя, ожидали, что Он вернётся со дня на день, причём после катастрофы 70 г. ожидания вначале усилились, а затем наступило некоторое разочарование: всё, предсказанное Спасителем, произошло, а Сам Он никак не возвращался. Между тем Он и не обещал, что вернётся сразу после 70 г., Он лишь говорил, что это произойдёт не раньше разрушения Храма. История собственно событиями 70 г. действительно заканчивается, дальше начинается нечто новое, некий метаисторический процесс, который должен завершиться возвращением Христа и раскрытием миру Царства во всей его полноте.

Мы, как и множество предшествующих поколений той эры, что мы привычно называем христианской, живём в эпоху наступающего Царства, духовная и историческая динамика которой определяется процессом его наступления. Потому-то и не упоминает Иисус после 70 г. ничего достойного внимания, кроме Своего возвращения и торжества Царства — всё остальное или определяется динамикой наступающего Царства, или не имеет значения. Таков смысл истории, переходящей в метаисторию, на который указывает Иисус.

Сегодняшнее чтение замечательно отражённым в нём переходом от истории к концу времён. Начинается оно пророчеством Иисуса о Храме, который, по Его словам, ждёт полный разгром (ст.1–23). Это пророчество сбылось в 70 г. н.э., когда после поднятого зелотами в Иудее антиримского восстания Иерусалим был взят римлянами штурмом после продолжительной осады, и город (а вместе с ним и Храм) был разрушен до основания. От Храма остался лишь фундамент, западная опорная стена которого известна сегодня как Стена плача. Этим событиям предшествовал мощный подъём мессианского движения, незадолго до начала восстания претенденты на мессианство появлялись в Иудее регулярно, некоторым из них удавалось организовать локальные мятежи, жёстко подавлявшиеся римлянами; очевидно, именно о таких претендентах и предупреждает Иисус Своих учеников (ст.5–6). Атмосфера эпохи была беспокойной и возбуждающей, ходили слухи о близящейся войне, которая, как говорили зелоты, станет последней, мессианской войной, и каждая военная акция, даже незначительная, обрастала слухами, порой самыми невероятными, ещё больше нагнетая эту атмосферу всеобщего возбуждённого ожидания конца (ст.7–8). Не напрасным оказалось и предупреждение Иисуса о предстоящих преследованиях (ст.9–13): гонения на христиан действительно начались ещё до восстания 70 г.; но и проповедь Павла прозвучала по всей Римской империи ещё до падения Иерусалима (ст. 10). Когда же восстание началось и потерпело неудачу, а Иерусалим оказался под угрозой тяжёлой и длительной осады, христиане, помня о предупреждении Спасителя (ст.14–23), покинули город (то же самое сделали и фарисеи). О том же, что происходило в осаждённом городе, о воцарившейся там всеобщей ненависти, нетерпимости и насилиях, подробно пишет в своей книге «Иудейская война» Иосиф Флавий, один из свидетелей и участников этих событий.

И вот, после пророчества о событиях, которые должны были произойти совсем скоро после Его смерти и Воскресения, Спаситель переходит к рассказу о конце времён и о Своём втором пришествии (ст.24–37). Казалось бы, события эти должны были последовать сразу же или почти сразу одно за другим. Впрочем, Сам Иисус прямо говорит, что время Его возвращения известно лишь Отцу. В таком случае встаёт вопрос: какая связь между событиями 70 г. в Иерусалиме и вторым пришествием Христа? Для верующих евреев Второй Храм, построенный возвратившимися из Вавилона репатриантами в VI в. до н.э., был Храмом мессианским, Мессия-Христос должен был проповедовать здесь, а конец этого Храма должен был стать также концом земной истории и наступлением мессианского Царства. И Иисус, как видно, подтверждает это представление о завершении с разгромом Храма земной истории, добавляя, что она окончится еще при жизни современников Его земной жизни (ст.30; «род сей» означает «это поколение»). Но между завершением земной истории и окончательным торжеством Царства, как видно, должно пройти некоторое время, известное лишь Отцу. А нам остаётся ждать и бодрствовать (ст.33–37) — ждать возвращения Спасителя в полноте Царства и бодрствовать, чтобы Его возвращение не застало нас врасплох.

Сегодня мы читаем отрывок, где Иисус говорит ученикам о грядущем, о том, что ожидает их и их потомков. Эта речь Иисуса — самая большая у Марка. Прислушаемся к ней повнимательней.

Первые два стиха: что послужило поводом к разговору? Что бы вы сказали об отношении учеников к Иерусалиму, к его храму?

Сами слова Иисуса можно разделить на три части: о разрушении Иерусалима, о Его возвращении и конце этого мира, и две притчи. Не странно ли вам, что первые две темы пересекаются? Пророчество — это не хронологическое изложение будущего, а, скорее, различные его образы, так что в разрушении Иерусалима можно увидеть и конец этого мира.

Еще раз посмотрим, что интересовало учеников? Почему и зачем им нужно было это знать? Отвечает ли Иисус прямо на их вопрос? На мой взгляд, — лишь в самом конце главы. В притче о смоковнице Он говорит о признаках. О точном времени сказано, что его не знает никто, кроме Отца, и именно если Он для нас важен, мы должны бодрствовать, подобно привратнику из второй притчи. Этот итоговый призыв поможет услышать и все остальные слова Иисуса, которые как будто в стороне от вопроса учеников. Он лично обращается ко всем нам. Слышите?

Если Иисус не отвечает на вопрос учеников до 28 стиха, то о чем же Он говорит в ст. 5-27? Посмотрите, сколько раз в этой главе Он обращается непосредственно к ним. Иисуса заботит не столько само будущее, сколько люди, Его ученики в этом будущем. Иисус дает им понять, что больше всего в этой жизни они нуждаются в Боге и Его руководстве, что особенно видно «на фоне» конца.

Всегда, когда я читаю эту главу, я ясно понимаю, что мне не хотелось бы участвовать в описываемых событиях, но меня очень радует одно, в случае, если это все же случится. Прочитайте еще раз ст.19-20 и ст.24-27. Иисус вернется и спасет избранных Своих. Он Бог и Спаситель.