Мысли вслух на 1 Петр 3:13

Что имеет в виду апостол, говоря, что тому, кто стремится к благу, невозможно причинить зла? Если понимать его слова, как относящиеся исключительно к нашему, ещё не преображённому, миру, они могут показаться излишне оптимистичными. Но что считать благом? И от чего оно зависит? Ещё за V столетий до рождения Спасителя афинский философ Сократ утверждал, что зло не может прийти к человеку извне, а то, что люди обычно считают злом, подразумевая под ним неудачи, страдания и даже смерть, на самом деле таковым не является. Настоящее же зло, по мнению философа, человек может причинить себе лишь сам, сделав неправильный выбор и принеся тем самым вред собственной душе. Так решал вопрос о добре и зле человек, живший во времена Захарии и Малахии, но никогда их не слышавший. Казалось бы, и апостол имеет в виду то же самое: если злом считать вред, нанесённый человеком собственной душе, то тому, кто стремится только к благу, боятся действительно нечего. Но ведь речь идёт о падшем человеке в падшем мире. Можно ли быть уверенным в собственной неуклонности на пути блага? Как видно, одной человеческой мудрости тут мало. Но ведь и апостол говорит не только о ней. Теперь, когда пришёл Мессия и принёс в мир Царство, человек уже не остаётся в своём стремлении к благу один на один с лежащим во зле миром и с собственным грехом. И если раньше одного намерения было недостаточно, если раньше избравшему путь праведности необходимо было быть духовным героем, то теперь достаточно лишь оставаться твёрдым в своём намерении. А в остальном нам всегда помогут.

Каждого, кто хочет идти за Христом, апостол предупреждает о возможности страданий. Удобно, если работает благополучная схема: за добрые дела будет вам награда, а за злые ждите неприятностей. Вот только пример Христа, замученного после множества добрых дел, в эту схему не вписывается, а ведь Он предупреждал учеников: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:20).

Нам предложено действовать, по человеческим понятиям, безумно: делать добрые дела, ничего за них, как многим видится, не получая. Можно бы возразить, что это не так, что небесная награда превышает всё, что на земле можно представить, да и на земле мы Господом не оставлены, но дело даже не в этом. Важнее увидеть, что для того, чтобы не погрязать в пораженных грехом делах мира, необходимо уйти от его понятий. Это трудно, на этом пути неизбежны гонения и насмешки не только со стороны откровенных противников христианства, но и от многих «нормальных» людей. Но помимо норм мира сего есть подлинная норма, к которой нас призвал Христос.

Апостол призывает нас быть готовыми дать отчёт, то есть свидетельство о вере, с кротостью и благоговением, а не с ненавистью или озлобленностью. Недруги христианства любят обзывать верующих фанатиками, но фанатизм несовместим с подлинной ревностью по вере, там, где мы перестаём видеть в гонителях образ Божий, мы изменяем вере. Любить врагов трудно, и не надо утверждать, что легко. Но Господь не только предлагает нам совершать то, что кажется невозможным, но и Сам даёт силу, чтобы справиться.

Пётр особое внимание уделяет тому, что он называет «доброй совестью». С ней же апостол связывает и готовность дать любому спрашивающему ответ «со смирением и страхом» о том, что касается христианской надежды. Речь, очевидно, идёт об ответе-свидетельстве, который должен быть дан в смирении и в страхе Божьем. Очевидно, все эти вещи между собой связаны. И в основе всего лежит «добрая совесть». Соответствующее греческое слово означает не только «совесть», но также «осознание себя» и «самосознание». Речь тут идёт о внутреннем состоянии человека. О том, насколько отчётливо осознаёт он то, чем живёт.

Вопрос осознанности в духовной жизни вообще является центральным, а в жизни христианина он особенно важен. Ведь осознание чего бы то ни было означает участие в осознаваемом воли осознающего, притом воли, которую человек целенаправленно обращает на предмет своего осознания. Воля же является главным инструментом духовной жизни, именно с её помощью делается выбор и принимаются решения, без неё невозможно выстраивание ценностной системы и следование ей.

Осознание и есть переживание или действие с целенаправленным участием воли переживающего или действующего. Такое переживание или действие, когда человек не отстраняется внутренне от того или другого, не пытается игнорировать реальность, а полностью в ней присутствует, формируя своё отношение к происходящему и делая соответствующий выбор. Конечно, если человек не укоренён духовно в Царстве, такая мера осознания ему обычно недоступна.

Но если она налицо, тогда и свидетельство звучит вполне органично, невзирая на внешнюю ситуацию. Тогда можно действительно ответить любому, пребывая в присутствии Божьем, без дерзости и без агрессии, которые появляются обычно тогда, когда налицо стремление к самоутверждению. Но христианину незачем самоутверждаться, просто потому, что Бог уже утвердил его через Христа в Своём Царстве. Ему остаётся лишь нести это Царство в мир. Не беспокоясь о том, что подумают и скажут о нём окружающие.

Апостол Петр написал свое соборное Послание около 63 г., в самом начале периода гонений на христиан. В это время новый народ Божий, избранный и освященный Духом Святым, вступает на Крестный путь следования за своим Учителем. Поэтому апостол пишет о смысле страдания и соотносит страдания верных со спасительным страданием Самого Христа. Известно предание о том, что около времени написания этого послания, в начале гонений в Риме, апостол по настоянию христиан ушел из города, и на дороге сразу за городскими стенами его встретил Христос. «Господи, куда Ты идешь?», спросил Его апостол Петр, и Господь ответил ему, что Он идет в Рим чтобы вновь быть там распятым. Услышав это, Петр вернулся в Рим и принял там мученическую смерть. Впоследствии на месте этой встречи была построена церковь Domine quo vadis (Господи, куда идешь?), в которой и по сей день лежит камень, на котором стояли ноги Христа.

Сегодняшний отрывок из Послания Петра, как будто, содержит мысли апостола именно об этом. Апостол говорит о том, мы должны быть всегда готовы отвечать за свое упование и поясняет, что страдание за добрые дела, которое дается нам по воле Творца, является для нас возможностью встречи и соединения со Христом. Апостол пишет, что само спасение осуществилось благодаря тому, что Христос безвинно пострадал за наши грехи. Смысл слов апостола заключается в том, что наше безвинное страдание таинственным образом связано со спасительным Страданием Христа. Апостол Павел сформулирует эту мысль так: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его» (Кол. 1:24). В Послании же к Римлянам, в той части, которая читается во время таинства Крещения, он добавляет: «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).

Двенадцать стихов из первого Соборного послания апостола Петра, которые мы читаем сегодня, кажутся очень большим отрывком из-за обилия исключительно важных вещей, которые говорит апостол. Самое важное, пожалуй, это слова апостола о том, что такое наше крещение. Стереотипы нашего сознания заставляют нас относиться к крещению, как бы это сказать... по-разному. Порой это для нас обряд инициации, или нечто вроде прививки от болезней и несчастий.

Поэтому так важно услышать то, что говорит апостол Петр: крещение, по его словам, это не плотской нечистоты омытие, то есть оно не имеет отношения к ритуальной чистоте. Апостол утверждает, что главное в крещении — обещание Богу доброй совести. Греческое слово здесь означает не просто обещание, но обещание, приносимое торжественно, обет. По разным причинам для большинства из нас само это событие — принесение крещальных обетов — проходит незамеченным. Отчасти поэтому мы и не держим в памяти этих обетов — «обещания Богу доброй совести». А апостол Петр говорит, что именно такое крещение, обещание или присяга Христу, и спасает нас воскресением Иисуса Христа.

Не менее важно, что все остальное, кроме доброй совести, остается за кадром. Спасение дается воскресением Иисуса Христа, и более ничем. Чтобы обрести его, необходимо обещать Богу иметь добрую совесть и исполнить это обещание. Во-первых, такая христоцентричность важна сама по себе, потому что все, что претендует на центральное место в нашей жизни, кроме Самого Сына Божьего, есть идолы. Во-вторых, такой взгляд апостола вмещает в себя все неисчислимое разнообразие форм христианского призвания.

В связи с этим также немаловажно, что апостол говорит о нашей судьбе. О гонениях, выпадающих на долю христиан, апостол говорит с удивительным спокойствием, как о вещи вполне ему понятной. Он обосновывает это тем, что добрая совесть пред Богом влечет любого христианина на тот Крестный путь, которым прошел и Глава Церкви. Но, вслед за Учителем и Господом, апостол Петр говорит нам: не бойтесь, это путь жизни.