Мысли вслух на Гал 5:22-6:2

В сегодняшнем апостольском чтении апостол Павел открывает нам поразительное толкование священной истории. Он говорит о том, что обетование Аврааму имело в виду пришествие Христа, закон же, явившийся четырьмястами тридцатью годами позже, был специальной формой помощи буйному человечеству, чтобы мы не погибли без опоры до встречи со Христом. Сам по себе закон, безликая норма, не дает нам возможности встретить Христа и нужен для того, чтобы «по дороге» к этой встрече мы не отвратились в сторону. Так фотография возлюбленной полезна нам в разлуке, чтобы не забыть черты ее лица, но не она приводит нас к встрече с ней.

Здесь есть очень сложные слова, требующие очень аккуратного к ним подхода: распяли плоть со страстями и похотями. В этих словах как правило видят основание ко всякому аскетизму. Сама эта тема весьма часто возникает у ап. Павла. Есть еще многие слова, родственные этим: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал 6:14). Приходилось слышать, что эти слова означают: я умер для мира и мир для меня. Но если бы апостол хотел так сказать, он бы так и сказал, а он сказал иначе. Приведем слова духовного отца. «Дело в том, что установки на борьбу со страстями в Библии нет. Новый Завет устами святых апостолов зовет нас не бороться с гневом, яростью, злобой и пр., а «отложить», т.е. снять с себя, как снимают старую одежду или «совлечь с себя» все эти пороки. Именно эти два слова многократно употребляются в Писании, когда речь идет о страстях и пороках, но о борьбе со страстями здесь нигде не говорится. Надо думать, что все, что касается борьбы со страстями, господствующими над нами и гнездящимися внутри нас, попало в христианскую литературу из стоической и вообще античной философии в более позднее время. Святые апостолы видят путь христианина не как дорогу борьбы со страстями, а именно как сбрасывание старой одежды, как вырастание из этой одежды... Если же мы начнем разбирать грех по косточкам, подвергнем его анализу, то нас неминуемо захватывает или засасывает сам процесс борьбы, мы превращаемся в борцов, и христианство наше на этом просто кончается. Из глубин нашего сознания мы переносим борьбу во внешний мир и начинаем бороться со всеми, кто, как нам кажется, не так думает, не то делает и т.д.» (о. Георгий Чистяков). Давайте почувствуем то важное обстоятельство, что Господь наш Иисус не получал удовольствия от Своего страдания, которое порой мы получаем от собственного аскетизма (есть ведь и род психического расстройства мазохизм – вот в чем Фрейд имел основание обвинить нас). И это, в самом деле, существенно.

Апостол Павел пишет в послании к Галатам не столько о различении духов, сколько о том, что каждый христианин призван жить Духом Святым. Преп. Серафим Саровский называет стяжание Его целью нашей жизни. И в этих словах апостола мы читаем о простых и понятных вещах, присутствие которых может служить указанием на верно выбранное направление к этой цели. И в контексте посланий апостола Павла, и в контексте современной жизни важно, что апостол не включает в этот список того, что в послании к Коринфянам он называет дарами Святого Духа. Именно здесь он говорит о том, что должно свидетельствовать о действии Святого Духа в жизни каждого христианина; чрезвычайные же дары не являются, согласно учению апостола, общеобязательными для всех. Поэтому здесь не говорится о «даре языков», о мистических озарениях и художественном вдохновении. Нет речи и об эмоциональных переживаниях, непостоянных и необязательных.

Апостол говорит, в сущности, об очень простых вещах, встречая которые в людях, мы обычно приписываем их приятности характера. На самом деле это не так: только Дух Божий может рождать все это в сердцах людей, и это важно для понимания путей Господних. Для перечисляемых Павлом плодов действия Святого Духа характерны некоторые общие черты. Во-первых, они не являются чертами характера, но все перечисленное требует усилия воли. Даже радость, которая требует способности придавать значение хорошему, нуждается в помощи воли. Тем более усилия необходимы для веры, терпения и других перечисленных вещей. Во-вторых, это все очень практические вещи: по этому списку можно проверять свое сердце, готовясь к исповеди. Кроме того, к перечисленному можно сознательно стремиться. Очевидно, что исполнить это стремление может только Господь, а сами мы не в силах добиться ничего из того, о чем говорит апостол. Но без нашей воли едва ли что-нибудь может произойти.

Для апостола весьма важно также, что стяжание этих плодов Святого Духа освобождает нас от рабства закону. В самом деле, если человек трудится для того, чтобы приносить Богу эти плоды, он просто не может сделать что-то противозаконное. Закон, таким образом, исполняется сам собой, а усилия воли при этом направлены не на его исполнение, а на Бога. В этом для апостола радикальное отличие Нового завета от Ветхого.

Суть христианской жизни Павел формулирует кратко и ёмко: если мы живём духом, то и ходить должны по духу (так буквально звучит соответствующий греческий текст). Что же он имеет в виду? Ответ зависит от того, что понимать под «духовной жизнью». Нередко даже христиане имеют под ней в виду нечто более-менее иносказательное. Под «духом» понимают некие новые принципы жизни или изменившееся мировоззрение. При этом предполагается, что то или другое появляется у человека, когда он становится «духовным». А жизнь, соответствующую этим новым принципам или новому мировоззрению, называют «жизнью по духу».

Между тем, тот дух, или вернее, то дыхание, о котором говорит апостол, не имеет прямого отношения ни к каким принципам и ни к какому мировоззрению. Конечно, у человека, живущего этим дыханием, могут быть и свои принципы, и своё мировоззрение. И, если только человек остаётся последовательным, и то, и другое будет соответствовать той жизни, которой он живёт.

Но первична всё-таки именно сама жизнь, а не принципы. Жизнь соответственно тому Божьему дыханию, которым пронизано Царство. О нём собственно, об этом дыхании, Павел и говорит. Это не принципы, не правила, не мировоззрение или мироощущение. Это реальное переживание реального, живого Божьего присутствия. Переживание его в своей собственной жизни — внешней и внутренней. Вот оно-то, это присутствие, и делает человека христианином. Соприкосновение с ним делает жизнь духовной в собственном смысле.

Конечно, некая мера духовной жизни была открыта человеку и до прихода в мир Христа. Ведь то дыхание жизни, которое Бог вдувает в человека при сотворении, — тоже присутствие. Божье дыхание не может быть ничем иным. И если такое дыхание есть у каждого, это значит только одно: каждый человек, независимо от того, что он думает об этом дыхании и думает ли о нём вообще, живёт в присутствии Божьем. Не внешнем, а внутреннем.

И уже от самого человека зависит, насколько это данное Богом дыхание определит его жизнь, насколько она будет духовной в собственном смысле слова. А вот дыхание Царства, вошедшее в мир со Христом, дано не каждому, а лишь тому, у кого со Христом установились реальные и живые отношения. Но это всё то же дыхание, только в большей, можно сказать абсолютной полноте. В такой, которая может сделать жизнь человека духовной тоже во всей полноте. Вплоть до полного преображения человеческой природы, делающего её неотъемлемой частью Царства.

Продолжая разговор о Царстве и об отношениях, складывающихся между жителями Царства, Павел формулирует фундаментальное правило духовной жизни, которое оказывается близко известной пословице «Что посеешь, то и пожнёшь» (ст. 7 – 9). Апостол прекрасно понимает, что духовная жизнь — такой же процесс, как и обычная жизнь, но, в отличие от неё, он протекает не по законам нашего, ещё не преображённого мира, а по законам Царства. И если в непреображённом мире вполне возможна ситуация, когда человек, нарушающий Тору и все нравственные нормы, всё же в известных отношениях преуспевает, то в Царстве такое невозможно в принципе. И не потому, что нарушителю Торы кто-то специально не позволит преуспеть, а потому, что сама природа Царства этого не допускает. Потому-то Павел и напоминает о бессмысленности с точки зрения законов Царства похвальбы и самопревозношения (ст. 3 – 5): дело не только в том, что это обман, дело ещё и в том, что это обман бесполезный: в Царстве обманывать не только невозможно, но и бессмысленно. Сама природа Царства позволяет человеку быть лишь тем, что он есть на самом деле.

Можно было бы сказать, что Царство — мир, где рассеиваются все иллюзии и исчезают все миражи, как пугающие, так и утешающие. Неудивительно, что, говоря об обличениях, апостол советует обличающим проявлять кротость и следить за собой (ст. 1). Конечно, за собой важно следить и потому, что согрешить может каждый, а, увлекшись обличением греха ближнего, это можно сделать очень легко: ведь внимание обличающего во время обличения неизбежно переносится с него самого на ближнего, так что следить за собой времени обычно не остаётся или остаётся очень мало. Но дело не только в этом. Обличением легко увлечься ещё и в другом смысле, забыв о том, что в Царстве, где все находятся в едином духовном пространстве, духовное состояние каждого касается не только его самого, но и всех, кто разделяет с ним жизнь Царства. Чужой грех в Царстве перестаёт быть чужим, он становится общей проблемой, проблемой всей полноты Царства, которую он разрушает и с которым поэтому нельзя мириться. Но и борьба с грехом тоже может оказаться для Царства разрушительной, особенно если она становится борьбой не только с грехом, но и с самим грешником.

Конечно, если грешник отождествляет себя со своим грехом, отказываясь раскаяться, ситуация действительно становится критической: иногда получается так, что нераскаявшийся грешник может вообще лишиться Царства. Но во всех других случаях человеку необходимо помочь освободиться от греха, который ему мешает, а не выталкивать его вон лишь потому, что его присутствие доставляет всем остальным слишком много хлопот. Именно это, очевидно, и имеет в виду Павел, говоря о необходимости носить тяготы («бремена») друг друга (ст. 2). Как видно, всё сказанное апостолом об отношениях христиан к себе и друг к другу имеет лишь одну цель: переориентировать членов галатийской церкви с законов нашего, ещё не преображённого мира на законы Царства.

Павел снова и снова возвращается к теме человеческой ничтожности. О самом себе апостол нередко говорил, что он ничто, а другим, как в Послании к галатам, советовал не воображать себя чем-то великим или выдающимся, будучи ничем. Такая самооценка и такой призыв вполне уместны в контексте того представления о бедности как о духовном состоянии, которое во времена Павла было общим местом иудейской, равно как и первохристианской, духовной традиции.

В самом деле: бедность как духовное состояние определяется тем, что человек в известном смысле сам не свой по факту сотворения. Человеком человека делает то «дыхание жизни», которое Бог при сотворении «вдувает» ему «в ноздри». Оно и делает человека образом Божьим. Но это дыхание человеку не принадлежит, оно остаётся Божьим, а человек остаётся человеком лишь до тех пор, пока сохраняет и постольку, поскольку осознаёт его. Осознав же до конца, что его собственное существование как образа Божия ничуть от него не зависит, что оно всецело дело Божье, а сам он может быть тут лишь соучастником, человек осознаёт себя как ничто, как несуществование себя отдельно от Божьего действия.

Природа же человека, не говоря уже обо всём, что ему принадлежит, начинает осознаваться теперь лишь как внешняя оболочка, как данный Богом инструментарий, как нечто полученное от Него в аренду для решения тех задач, которые ставит Бог перед человеком в течение его жизни. Осознав себя таким образом, человек становится совершенным Божьим орудием. Теперь он может помочь и ближнему, если тот согрешил: ведь через него будет действовать Сам Бог, Который знает, что делать. Если же человек не примет собственного несуществования, он не приобретёт иного качества бытия, не станет чем-то таким, чем он не был прежде, но вполне может убедить себя и даже других, что он является чем-то, будучи на самом деле ничем.

Такая иллюзия может дорого обойтись в духовной жизни вообще, а в христианской особенно: ведь тут речь идёт о Царстве, которое можно найти и потерять в одно мгновение — стоит лишь опустошить для него своё сердце или, наоборот, заполнить его чем-нибудь из мира сего. Вот об этих основополагающих для христианской жизни вещах и напоминает Павел адресатам своего послания, которые, судя по всему, основательно о них забыли.

На первый взгляд текст полон противоречий. Но только на первый, потому что, как всегда, у Павла каждый стих логичен и четок. Общее правило: носите бремена друг друга, но каждый конкретно, должен заниматься своим делом, выполнять свой труд и не требовать, чтобы его бремя нес кто-то другой. Следи за собой, за словами и делами, а вместе исправлять кого-то можно только в духе кротости. Следи за собой. И дух кротости не позволит осуждать и обвинять людей вокруг, ты не сможешь считать себя чем-то выдающимся. И проживая каждый день в трудах, неся то, что возложил на тебя Господь, в духе кротости ты сможешь помочь тем, кто вокруг тебя.

Разделение духа и плоти – тема, которая занимала умы многих античных философов, но апостол Павел говорит об абсолютно новом понимании этого вопроса. То, что предлагает Христос, не вписывается в рамки даже самой стройной философской системы. Дух и природа человека направлены в противоположные стороны, и примирить их практически невозможно. Это ясно видно по тем абсолютно несовместимым плодам, которые они несут за собой. Это и есть закон, которому все должно быть подчинено. Поступая по плоти, человек неминуемо должен начать совершать убийства, прелюбодеяния, идолослужение...

И лишь, живя в Духе Святом, человек способен разорвать этот круг. Если мы «духом водимся», то постепенно Он преображает нас так, что никакие законы уже над нами не властны. Ведь свою плоть мы вместе с Христом «распинаем со страстями и похотями», и начинаем в полноте всего своего существа жить так, что дела наши можно назвать «плодами духа».

Интересен список «дел плоти». Апостол Павел перечисляет подряд, не разделяя, грехи, которые мы называем тяжкими – прелюбодеяние, убийство, – и так называемые «повседневные» грехи – вражда, ссоры, разногласия. И ведь казалось бы – ну как представить себе нашу жизнь вообще без ссор и разногласий? Ну, может быть, представить себе и можно, возможно, нам даже понравится эта картина… но вот воплотить в жизнь… Нам так хотелось бы сказать, что если мы никого не убили, то с нами всё более или менее нормально, ну а небольшие недостатки… с кем не бывает. И тем не менее – апостол Павел говорит ясно: «Поступающие так Царствия Божия не наследуют». Так что – отчаяться и опустить руки? Шансов нет? Павел говорит нам, что главное – что ведёт нас. Если мы водимы Духом, то выходим из рамок закона плоти. Плоды присутствия Святого Духа в нашей жизни прямо противоположны вражде и разногласиям: любовь, радость, долготерпение. Речь идёт не о том, чтобы воспитать в себе долготерпение. Речь именно о действии Духа в сердце, когда терпение и любовь рождаются изнутри. Добродетель не может быть искусственной.

Продолжая тему Торы, Павел пишет галатийским христианам, что отказ от обрезания отнюдь не означает отказа от Торы. Он напоминает им об известном раввинистическом изречении, которое не раз цитировал Сам Спаситель: люби ближнего, как самого себя, и можешь считать, что ты исполнил Тору (ст. 14). Свобода в нашем, ещё не преображённом мире — лишь потенция, её можно употребить и на добро, и на зло. В Царстве же свобода является не только возможностью, но и её осуществлением, тем воплощением любви, которым в Царстве является всякое отношение, если только оно действительно принадлежит Царству. Не случайно апостол говорит о любви как о единственно правильном, а для христиан — и единственно возможном употреблении свободы (ст. 13). Он призывает галатийских христиан к самой простой и, вместе с тем, самой сложной вещи: к жизни в Царстве, к тому, чтобы поступать по духу (ст. 16 – 17).

Апостол напоминает галатийской церкви о том же, о чём он неоднократно говорил и другим церквам: в любви — вся полнота Торы. Ведь именно любовь и составляет основу Царства, ту субстанцию, которой там пронизано всё, включая и все отношения, связывающие его жителей с Богом и друг с другом. А Тора уже перестаёт быть оградой, предохраняющей от греха, её охранительная функция в Царстве перестаёт быть актуальной. Зато появляется другая, почти не задействованная в нашем, ещё не до конца преображённом мире: она становится той формой, которая позволяет любви, пронизывающей Царство, обрести форму и качество. Павел не случайно столь подробно перечисляет как дела духа, так и дела плоти, противопоставляя их друг другу (ст. 19 – 28). Он хочет напомнить своим читателям о том, что система межчеловеческих отношений формирует вполне определённую среду, которая может формироваться или по законам нашего, ещё не преображённого мира, или по законам Царства. И призывает галатийских христиан сделать формирование среды, живущей по законам Царства, своей главной задачей. Ведь именно это, а не игры в религию, является делом действительно духовным, делом, достойным жителей Царства.