Мысли вслух на Мк 3:1-6

В сегодняшнем рассказе Иисус затрагивает сам смысл заповеди о субботе. Она была дана народу Божьему для того, чтобы приучить его посвящать свою жизнь Богу. Для начала — один день в неделю. В связи с этим Господь спрашивает фарисеев, что означает это посвящение — в том, чтобы просто ничего не делать в субботу (а иногда бездействие — это злодейство), или в том, чтобы делать добро? Этот вопрос напрямую обращен и к нам. Войдя в Новый завет с Богом, мы посвятили Ему всю свою жизнь — все дела, слова, мысли, все аспекты нашего бытия. Что же означает это посвящение? И каким оно должно быть? И как сделать так, чтобы жизнь оказалась посвящена не исполнению заповеди о субботе (в нашем ее понимании), а Самому Богу, Который есть любовь?

В Послании к Евреям апостол объясняет на языке еврейского закона и в образах закона, что Иисус - Сын Божий. И что Он наравне с Отцом участвовал в сотворении мира. И в словах Христа из Евангелия мы слышим смиренное и при этом абсолютно жесткое напоминание, что Он есть господин субботы. И в субботу Он исцеляет. И спрашивает: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? И не слышит ответа. Этот вопрос обращен и к нам. Непривычно определять день в неделе для совершения добрых дел. Для того чтобы навестить больных, навестить родителей, бабушек и дедушек. Уделить свое время делам мира и внимания. И если такое отношение станет практическим и постоянным, то Он позволит этому дню быть важным и полезным для исцеления наших сердец и укреплении нашей веры.

Почему не в субботу? Как понять это? Покой для Бога. Покой ради молитвы – это понятно. Но вот есть эта ранимость и хрупкость стеклянной розы, которая лежит, лежит, лежит… а вдруг сейчас проедет машина и раздавит её, превратит в осколки. Вроде бы, проходит все: и снегопад, и ветер, и луна, сменяются картины неба. Но вот хрупкость этой розы – это что-то особое и драгоценное. Нам кажется, что, раз эта роза пережила так много: и ветер, и снегопад, и метель, - то ничего с ней не станется за субботу. Но она хрупкая, она стеклянная. И так душа каждого человека. Нам кажется, что Иисус, Господь наш, Он с каждой душой вот так — как с хрупкой стеклянной розой. Которой, если коснулся, надо согреть и положить в надежное место, чтобы никакая машина ее не раздавила, и это место – Его руки. Как только коснулся… и что если это суббота? А молитва – это дыхание.

Суббота — это день, посвященный Богу, день, в который заповедано не делать никакого своего дела, а делать только дела Божии. Что такое свое дело? Ну, например, работа. А что такое дело Божие, то есть дело, угодное Богу? Для ответа на этот вопрос нужно или прямо спросить у Него Самого, или хорошо знать, какой Он. Конечно, проще не работать и вообще запрещать то, что похоже на работу. Фарисейская интерпретация закона шла именно этим путем, поэтому Иисуса все время обвиняли в нарушении заповеди субботы за Его исцеления. А Он пытается обратить людей к живому Богу, Его вопрос означает: люди, каков ваш Бог? Он благ или зол? В чем Его воля — в спасении или погибели? Знаете ли вы вашего Бога? Эти же вопросы обращены и к нам. Фарисеи в ответ смолчали. А что ответим мы?

Иногда поведение Иисуса может показаться прямо вызывающим. Зачем, казалось бы, надо было Ему исцелять человека с сухой рукой именно в шаббат и именно в синагоге? Это ведь было прямым и очевидным вызовом не только конкретно и именно фарисеям, но и вообще устоявшимся уже к тому времени представлениям о нормах и правилах шаббата, в частности, и о тех ритуальных запретах, которые были с ним связаны.

Обычное правило было таким: помощь человеку в шаббат, включая помощь медицинскую, оказывалась в той форме и в том объёме, какой был необходим по жизненным показаниям. Если бы, к примеру, сухая рука исцелённого человека непосредственно угрожала его жизни, никто не упрекнул бы Иисуса за исцеление. Если, однако, прямой и непосредственной угрозы жизни не было, лечение в шаббат не производилось и откладывалось до его окончания.

Можно кстати заметить, что, например, в медицинских учреждениях Израиля этими правилами руководствуются и сегодня: в шаббат проводятся лишь необходимые плановые медицинские мероприятия и оказывается необходимая по жизненным показаниям экстренная помощь. Ситуация с исцелённым Иисусом человеком явно была другой: наличие сухой руки его жизни никак не угрожало, и исцеление поэтому вполне можно было отложить до окончания шаббата. Иисус же, как мы видим, этого не делает и исцеляет человека именно в шаббат.

На первый взгляд такое исцеление может показаться демонстративным и потому вызывающим нарушением шаббата. На самом же деле всё обстоит прямо противоположным образом. В данном случае ведь речь идёт не о медицинской помощи, а об исцелении. О явлении Царства и его силы. То есть о том самом, ради чего и существует шаббат как таковой.

В евангельские времена много спорили о связанных с шаббатом ритуальных нормах и предписаниях, и за ограничениями нередко забывали главное: шаббат — не день ритуальных запретов, а день, который надо провести в Божьем присутствии. Иисус же как раз и стремится вернуть шаббату его подлинный смысл. В самом деле: может ли шаббат быть самим собой больше — не по форме, а по сути — где бы то ни было, кроме Царства? Войти в Царство и означает войти в покой шаббата — притом в полноте, какая нигде больше немыслима.

Именно это и предлагает Иисус тем, кто стал свидетелями совершённого Им исцеления — они фактически оказались на пороге Царства, все, сколько их там ни было. Но многие из присутствующих Царства вовсе не заметили — зато очень хорошо аметили нарушение связанных с шаббатом религиозных предписаний. Вот этот акцент на внешнем в ущерб сущностному, на религии в ущерб Царству и был главной помехой на пути в Царство для религиозных людей. Помехой, которую надо было преодолеть — или отказаться от пути в Царство вовсе. Тут уже каждый выбирает своё. И несёт все последствия своего выбора.

Чем объяснить поведение фарисеев в этом отрывке? — первый вопрос. Параллельно ему — второй: а чем объяснить поведение Иисуса? Современному читателю Евангелия, воспитанному на ценностях гуманизма, легко увидеть в фарисеях этакие «исчадия ада». Сами мы безоговорочно на стороне Иисуса — и разве это не значит, что мы намного лучше их, даже если по жизни не особенно часто вспоминаем о Боге? Вдумаемся...

Фарисеи были религиозной партией с преданием, основанным на скрупулезном исследовании Закона Моисея. Многие вещи казались им самоочевидными, например, что человек с иссохшей рукой за что-то наказан Богом. Принять тот факт, что духовность может исходить из какого-то иного источника, равносильно потере всего. И если чудо исцеления в субботу налицо — оно было плодом «другой» какой-то духовности... уж не сатанинской ли?

Теперь вглядимся еще раз в наш эпизод. Вот, я свидетель очевидного чуда... Оно вторгается в мой привычно-объяснимый мир, разрушая его. Что мне легче: в ликовании сердца склониться перед случившимся с кроткой благодарностью или отвернуться, бормоча, что чудо совершено «силою веельзевула»?

С другой стороны, что значило для человека с иссохшей рукой, страдавшего уже много лет, подождать еще один день? Что стоило Иисусу подождать еще один день и не искушать фарисеев? Ведь, в самом деле, однодневное промедление на фоне целой жизни роли не играет. Но, видимо, не так для любви Божией. Можно ли отсрочить нежданную встречу? А подождать любить? Встретившиеся в данном евангельском тексте Врач и больной могли ли помедлить раскрываться навстречу друг другу? Дело не в революционности Иисуса, не в нарочитой провокационности Его поведения. Дело всего лишь в том, что Его любовь — настоящая.

Иногда, как это видно в сегодняшнем чтении, евангелист рисует нам картину Царства, которое движется по земле вместе с Иисусом, принесшим это Царство в мир. А мир реагирует на новую, неожиданно открывшуюся ему реальность, реагирует, не всегда отдавая себе отчёт в том, с чем и с Кем имеет дело. Но всегда, при любом повороте событий становится видно, как бежит от дыхания Царства то зло, в котором лежит мир. Перед нами снова описание массовых исцелений, и мы видим, как даже духи тьмы свидетельствуют о Том, Кто не даёт им покоя. Но Ему не нужны такие свидетельства.

В самом деле, зачем могла бы понадобиться Иисусу слава чудотворца, народного героя, за которым валом валит толпа народу, жаждущего исцеления или освобождения от власти тёмных сил? А с другой стороны те, кто в исцелении не нуждаются (или, по крайней мере, думают, что не нуждаются): фарисеи и люди Ирода, желающие только одного: чтобы этот Человек, не дающий им покоя, исчез, пусть даже для этого придётся Его убить. А между ними толпа мало что понимающих или вовсе ничего не понимающих людей, которые идут за Иисусом, не всегда понимая, кто Он такой, но на собственном опыте убедившись, что Он может и исцелить, и освободить от власти тёмных сил. И все они как-то, каждый по-своему, видят Царство.

Духи тьмы видят его явственно, и это зрелище для них мучительно: они понимают, Кто перед ними, и хотят одного: чтобы Он ушёл. Фарисеи, люди глубоко религиозные, с местными политиками, выступающими на стороне существующей власти, не согласны между собой ни в чём, кроме одного: такого Царства, о котором свидетельствует этот Человек, им не надо.

Они не очень, может быть, понимают, какое оно, но понимают очень хорошо, что ни земная власть, ни абсолютизированная религиозность с ним несовместимы и перед ним не устоят. И они хотят убить Того, Кто грозит их власти и их религиозным ценностям. А идущая за Иисусом толпа, тоже, наверное, не очень понимая, что же такое Царство, всё-таки знает одно: чем бы оно ни было, и кем бы ни был Иисус, Он может им помочь, и, стало быть, Его Царство, наверное, вещь хорошая. Чем бы ни было это Царство, пусть только оно поможет исцелиться, избавиться от болезни или от власти тёмных сил, а там… там будет видно, стоит ли идти за этим необычным Проповедником дальше. А Иисус между тем приближается к Иерусалиму, где всё должно решиться. И встать на свои места.

Нежелание Иисуса быть известным легко объяснить хотя бы тем, что Его уже с самого начала служения хотели убить. Он уже тогда мешал всем — и было ясно, что дальше в этом смысле будет только хуже. Осторожность тут была вполне уместна, но дело было не только в ней — в конце концов, скрыть то, что делал Иисус, было совершенно невозможно. Дело было ещё и в том, что Иисус во время Своего земного служения вовсе не искал известности или популярности. Ему не нужна была массовая поддержка — Ему лишь надо было, чтобы Ему не мешали делать Его дело.

Если бы это дело было таким, каким его представляли себе многие из тех, кто готов был пойти за Ним, не имея ни малейшего представления об истинных Его задачах, массовая поддержка Иисусу, конечно, понадобилась бы. Его считали пророком и готовы были признать Мессией — в том смысле, в каком понимали тогда мессианское служение. Его хотели видеть Царём — с большой буквы, но земным. Будь земное царство целью Иисуса, Ему действительно понадобились бы и известность, и популярность, и массовая поддержка. В том-то, однако, и было дело, что земного царства Иисусу было не нужно, и земной власти тоже — ни в каком виде и ни в какой форме.

Он мог использовать любую форму падшего мира для решения конкретной задачи, но никогда не отождествлял ни с одной из них ни Своих целей и задач, ни Своего служения, ни, тем более, Самого Себя. Ему нужно было дать миру Царство, которое Он нёс в Себе, а для этого — найти тех, кто готов был стать Его учеником в том смысле, в котором Сам Иисус понимает ученичество, в смысле единства жизни с Ним, того единства, которое и приобщает человека к Царству. Для решения этой задачи никакой популярности было не нужно — такая работа, наоборот, требует скорее тишины и уединения, тут приходится работать не с массами, а с отдельными людьми во всей их конкретности.

С другой же стороны, дыхание и сила Царства должны были быть явлены миру совершенно наглядно, со всей очевидностью — не для демонстрации ради неё самой, не для того, чтобы поразить или напугать зрителей, а для того, чтобы каждому, кто хочет видеть, стало ясно: Царство действительно «приблизилось», оно входит в мир, это реальность, которой можно приобщиться.

Опасность тут заключалась в том, что люди легко могли принять действие на них силы Царства и его дыхания за цель, не понимая, что само по себе такое действие — лишь возможность, которую надо реализовать, и тут усилия человека значат не меньше, чем Божье действие. Вот поэтому-то и не ищет Иисус популярности: ведь людей, поражённых чудесами и исцелениями, было всё больше, а готовых к серьёзной духовной работе при этом больше не становилось. Званых было всё больше, избранных же оставалось по-прежнему мало. В такой ситуации Иисус, как видно, не считал необходимым специально увеличивать количество званых, предпочитая сосредоточиться на работе с избранными.

На первый взгляд, вопрос о шаббате и о том, как его соблюдать, кажется вопросом сугубо ритуальным, и все дискуссии на эту тему между Иисусом и упрекающими его фарисеями нередко представляются нам сегодня лишь спором о тонкостях Торы, которые к нашей христианской жизни никакого отношения не имеют. Но так может казаться лишь до тех пор, пока мы не задумываемся о том, что такое шаббат. Для нас сегодня ответом на этот вопрос является синагогальный календарь, шаббат для нас, как правило, ассоциируется с субботним днём, который в еврейском календаре был и остаётся седьмым, а нами сегодня нередко воспринимается, как шестой. А между тем изначальный смысл шаббата был в том, чтобы отделить для Бога некую часть отпущенного нам времени, освятив её и полностью посвятив богообщению, так, чтобы присутствие Божие раскрылось в шаббат настолько полно, насколько это доступно участвующим в праздничном собрании и в праздничной жертвенной трапезе. И тогда встаёт закономерный вопрос: а что, если в мир пришёл Тот, Кто несёт в себе полноту Божию и полноту Царства, так, что само Его присутствие освящает каждого, кто готов Ему открыться? Не станет ли каждое Его действие, через которое открывается эта полнота, тем освящением, которого искали участвующие в шаббате? А если несущий Царство в мир им не интересен, того ли они ищут, того ли ждут от шаббата? Не выродился ли он для них в пустую формальность, в голый ритуализм, духовно уже ничего никому не дающий? Отношение к тому, что делает Иисус, и становится показателем подлинности духовной жизни тех, кто оказывается рядом с Ним. И дело тут даже не в формальном принятии, ни в каких-то исповеданиях веры. Дело в том, ощущают ли те, кто говорит о себе, что они ищут Бога и хранят покой шаббата, дыхание того Царства, которое вошло в мир, или видят лишь формальное нарушение ритуала. От ответа на этот простой практический вопрос зависит для отвечающих всё. В том числе и надежда на спасение.