Мысли вслух на Лк 24:36-53

Первое, что приносит Иисус – это мир. Блаженный Августин писал, что наше сердце мятётся, «пока не успокоится в Тебе». Глубокий мир в сердце – признак действительного Божия посещения. Совершенный мир – это очень высокое состояние; именно такой мир «творят», приносят с собой евангельские миротворцы, и это состояние мира помыслов, сердца, даже тела – настолько драгоценно и так сродно Богу, что те, кто несут этот мир от Него, будут наречены сынами Божьими. На библейском языке «сын» означает причастник чего-либо, тот, кто является носителем какого-либо качества или свойства (например, прозвище братьев Зеведеевых – «сыны громовы»), или же тот, чьё появление связывается с определённым событием в жизни человека, с рождением или смертью, победой или поражением («сын утешения», «сын моей скорби»). Сыны Божьи – это люди, в такой степени приобщившиеся божественному миру, что они могут нести его другим, передавать окружающим мирное состояние своего сердца, в котором воцарился Бог. Такое миротворчество – признак праведности. Оно само по себе есть уже действие. Не случайно прп. Серафим Саровский считал мир в сердце самым явным признаком вселения в него Святого Духа и говорил: «Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мир от Бога необходим нашему миру, раздираемому конфликтами и войнами, главная и первая из которых – война в наших мыслях и чувствах.

Благовестие Иисуса – это прежде всего мир. Поэтому первыми словами, сказанными Господом Своим ученикам по Воскресении, стало приветствие: «мир вам». Апостолы в страхе и трепете, как и всегда, когда они присутствуют при совершении чуда (укрощение бури, напр. – тогда они тоже решили, что видят призрак). Но Господь даёт нам «духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2 Тим 1:7). Сила Духа Святого растёт из глубокого мира внутри. Она – результат примирения человека с Богом, совершённого на Кресте, о чём извещает Дух всякого верующего. Господь примирил нас с собою (2 Кор 5:18), и, одержав победу над адом и смертью, возвещает об этой победе Своим ученикам. Всю дальнейшую апостольскую проповедь можно свести к призыву: «примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20), т.е. примите мир и прощение грехов, даруемое Господом.

«Это Я Сам». Как бы хотел каждый из нас услышать в своей жизни это слово Христа – услышать, как слово, непосредственно обращённое ко мне. «Господи, дай мне найти Тебя, найти по-настоящему, так, чтобы моя жизнь действительно изменилась и стала свидетельством о Тебе». Но вот мы вроде бы ищем, стучим, а полновесный ответ не приходит. Нет ощущения, что мы действительно дышим воздухом вечности, что мы познали Его (Ин 17:3), что «ходим с Ним», как Его ученики и друзья. Были проблески, моменты благодати, может быть, даже яркое обращение, но так и не преобразилась наша жизнь…

Да, обновляющая и преображающая душу встреча с Богом – такое же «невозможное» чудо, как Воскресение Иисуса для апостолов. И это чудо стало реальностью. Более того, Господь обещает, что для тех, кто уверует «по слову их» (Ин 17:20), встреча со Христом также станет реальностью через Духа Святого, которого Он пошлёт всем ищущим Его. «Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11:13); эта просьба просто не может остаться неуслышанной. Молитва взыскания Его – единственное и самое глубокое моление, исходящее из глубин нашей души. Такая молитва уже с самого начала вдохновлена Духом Святым, таинственно Им направляется, Им же и исполняется! Но, увы, часто наши глубины недоступны для нас самих, завалены мусором и обломками, всякими ненужными мыслями, обидами, суетой и застарелыми ранами. Нужно расчистить завалы, обрести внутри себя эту молитву – увидеть, о чём тайно просит душа день и ночь. Это и есть труд покаяния. Для этого подвижники уходили в леса и пустыни, чтобы всецело посвятить себя поиску «сокровища, скрытого на поле»; в этом смысл и значение церковного, особенно Великого Поста. Но это труд и всей жизни. Пусть каждый из нас узрит свет Воскресения. …Два раза пришлось пережить ученикам расставание со Христом. Первый раз, когда Он умер на кресте, а второй – когда вознёсся на небо. Первая разлука была величайшей трагедией, вторая же – величайшей радостью (Лк 24:52), потому что ученики знали, что не остались в одиночестве. Они чувствовали присутствие Христа в своей жизни, Его постоянное участие; знали – Господь и Учитель не оставил их. Они ждали исполнения «обещанного от Отца» – прихода «другого Утешителя» (Ин 14:16), облечения силою свыше для свидетельства. Дух Святой – Тот, Кто несёт присутствие Христа в нашу жизнь, являет нам реальность Его искупительного подвига и свидетельствует в нашем сердце, что мы – дети Божии (Рим 8:16). Он открывает нам подлинный смысл Священного Писания (ср. Лк 24:45) и даёт понять, что тот же Христос, с Которым мы встречаемся на страницах Евангелия, действует и в нашей жизни. В Духе Святом мы найдём Христа и обретём силу следовать за Ним. Будем молиться, молиться друг о друге, чтобы свет Воскресения просветил и очистил нас, проник любовью в самые отдалённые и израненные уголки души. Чтобы и нам, как первым апостолам, встретить Воскресшего. Чтобы наконец, после долгой ночи, начал рассветать день и взошла утренняя звезда в сердцах наших (2 Пет 1:19).

Для многих сегодня вопрос о воскресении отходит на второй план, а на первый план выходит вопрос о посмертии, о бессмертии души, о загробных наградах и наказаниях, о рае и об аде. Между тем, обо всём этом в Библии если и говорится, то очень мало. Очевидно, библейских авторов волновало не то, что часто волнует сегодня нас, а что-то совсем другое, что они называли воскресением из мёртвых.

На первый взгляд может показаться, что разница непринципиальна: в конечном счёте, речь всё равно идёт о жизни после смерти, а детали не так уж важны. На самом же деле разница между бессмертием души и воскресением очень велика. Что такое бессмертие души? О какой жизни, о каком посмертии можно было бы в этом случае говорить?

С библейской точки зрения, посмертие, ожидающее человека, оказывается довольно мрачным: речь идёт не о полноценной жизни, а о жалком её подобии, которое едва ли может кого-нибудь удовлетворить. О полном исчезновении человека после смерти речи нет, но и жизнью то, что ждёт его после смерти, можно назвать с большой натяжкой. От человека остаётся всего лишь тень, он утрачивает чувства, мысли, почти теряет память о собственной жизни и о мире живых, тень, в которой едва теплится остаток сознания.

Не случайно, когда апостолы увидели воскресшего Иисуса, они подумали, что перед ними вышедшая из гробницы тень Учителя: никакого другого посмертия никто из них не ожидал, а встреча с тенью, пусть даже с тенью близкого человека, не могла принести живым ничего хорошего. Ни о благом посмертии, ни о посмертном воздаянии, подобном тому, о котором упоминают египетские или греческие мифы, Библия ничего нам не говорит.

Зато она говорит о воскресении, и образ воскресшего Иисуса вполне наглядно демонстрирует нам разницу между посмертием и воскресением. Воскресение — не сохранение жалких остатков жизни после смерти тела, а возвращение к жизни во всей её полноте, в такой полноте, которая требует преображения самой человеческой природы.

Такова преображённая человечность воскресшего Иисуса: Он, с одной стороны, может пройти сквозь запертую дверь, которая для Него уже не преграда, а с другой — в состоянии есть ту же обычную земную пищу, которую ест любой из нас. Он — не тень, Он специально даёт ученикам ощупать Себя, чтобы они в этом убедились. Он — человек из плоти и крови, хотя эта плоть и эта кровь живёт по иным законам по сравнению с теми, по которым живём мы.

И Он даёт возможность апостолам понять, что Он не просто вернулся к жизни, а победил, преодолел смерть, которая больше не имеет над ним власти. Так же, как не властна она и над жизнью Царства, которое Он принёс в мир и которое предлагает каждому из нас.

Евангелие от Луки заканчивается кратким описанием (или, скорее, кратким упоминанием) Вознесения. Логика евангелиста понятна: он хотел описать полностью весь сорокадневный период пребывания воскресшего Иисуса со Своими учениками вплоть до его, этого периода, завершения.

Но это, так сказать, логика чисто фактографическая, событийная. Есть в евангелии и другая логика, связанная с духовным смыслом происходящих событий. Не случайно, говоря о встречах с Воскресшим, евангелист так подробно описывает то, что произошло по дороге в Эммаус, когда апостолы, идя по дороге и беседуя с Учителем, Его не узнавали, а позже, во время хлебопреломления, узнав Иисуса, тут же потеряли Его из виду. В день Вознесения Он тоже исчезает из виду Своих учеников. Очевидно, Вознесением начинается некий новый этап становления на земле того Царства, которое Спаситель принёс в мир.

То, что Царство это вмещает в себя мир целиком, вместе с его физической природой, стало ясно ещё раньше, тогда, когда Иисус дал Своим ученикам убедиться в том, что Он не призрак, не вышедшая из гробницы тень, а реальный живой Человек. Конечно, Его человеческая природа после воскресения изменилась, иначе вряд ли были бы возможны явления вроде тех, которые пришлось наблюдать апостолам по дороге в Эммаус. Но в известном смысле она всё же осталась именно природой, хотя и преображённой: будь оно иначе, Ему вряд ли удалось бы отведать после воскресения земной пищи. Иисус после воскресения не превращается в ангела, в бесплотного духа, утратившего всякую связь с природным миром.

Он остаётся Человеком, но Его человеческая природа меняет своё качество. То же самое в конце концов должно произойти и с миром, и с каждым из нас, если мы пройдём путь в Царство до конца. Преображаясь, мир не теряет ничего, кроме того зла, в плену которого оказался. И мы, преображаясь, не теряем ничего, кроме того греха, который мешает нам жить полнотой жизни Царства. Но для того, чтобы Царство вошло в мир, его Царь должен быть на Своём месте.

Не у той границы, которая разделяет Царство и падший мир и где Его может увидеть даже человек, с Царством ещё не соприкоснувшийся, а в самой глубине Царства, в его центре, на том престоле, где видели Его христиане, обладающие хорошим духовным зрением. Тем, кто не в состоянии заглянуть в глубину Царства, может показаться, что Царь ушёл, исчез, растворился в том сияющем облаке Божьего присутствия, которым обычно сопровождается богоявление. На самом же деле Он просто отправился туда, где должен быть царь, когда начинаются судьбоносные для его царства события. А значит, события начнутся. Уже очень скоро.

С точки зрения обычной, земной истории Вознесение представляется событием парадоксальным. Драма крестной смерти и воскресения Спасителя, кажется, закончилась, и закончилась не просто благополучно, а грандиозно и величественно, полным и абсолютным торжеством Того, Кого Его ученики уже не ожидали встретить живым. И вот теперь Он опять уходит — куда? Зачем? Уходит, так и не «восстановив царства Израилю», вроде бы, так и не доделав того дела, которое, казалось бы, только теперь и довести бы до конца… Но так выглядит ситуация при взгляде из нашего, ещё не преображённого, мира. А вот с точки зрения истории Царства, входящего в мир, всё, наоборот, логично и закономерно. Ведь теперь, после воскресения Того, Кто принёс Царство в мир, оно должно в этом мире раскрываться и распространяться, преображая его. Прежде, во всё время Своего земного служения и сразу после воскресения, Иисус нёс всю полноту Царства в Себе, и вся она была ограничена местом Его присутствия. Теперь же настало время Царству вместить в себя весь мир, уже не ограничиваясь прежними пределами. И оно начинает расти, расти и расширяться на глазах у изумлённых учеников, которые видят лишь, как их Учитель исчезает в сияющем облаке присутствия Божия. В облаке, скрывающем за своим сиянием границу Царства. А ученики остаются — пока, до дня Пятидесятницы — вне, в ещё не преображённом мире. С тем, чтобы потом, в день, когда дыхание Божие ворвётся в мир, отдаться ему и отправиться вслед за Ним.

Третий и последний рассказ Луки о встрече учеников с воскресшим Иисусом открывает перед нами реальность, которая вряд ли достижима в нашей земной жизни. Мы можем соприкасаться с тайной Воскресения своей верой, как женщины, пришедшие с ароматами на Его гробницу, мы можем встретить Его, когда наше сердце «горит» при чтении Писания, и узнать Его живое присутствие в преломлении хлеба, но видеть Его лицом к лицу, ощущать Его прикосновение, видеть отпечатки Его зубов на медовом соте — все это выходит за пределы человеческого опыта после Вознесения. И тем не менее, это фундаментальный опыт всех учеников Иисуса, Его Церкви — знать о том, что Он воистину воскрес. Это знание, этот опыт хранится в Писании, в памяти Церкви и он выполняет в мире свою миссию — доказывать Воскресение — не логически, не рационально, но на каком-то другом уровне. Он жив, а значит, вся последующая история (описанная в книге Деяний и продолжающаяся до наших дней) — имеет смысл.

Реакция апостолов на появление среди них воскресшего Иисуса вполне объяснима, если допустить, что о Царстве и о его жизни они тогда ещё знали больше понаслышке, чем по собственному опыту. По-другому и не могло быть: ведь опыт жизни Царства начал им открываться в день Пятидесятницы, который был для них впереди. Пока же они оставались ещё вполне жителями мира сего, зная о смерти и о посмертии столько же, сколько знал тогда о них всякий их современник.

Люди же в те времена посмертие связывали с миром теней, с царством мёртвых, куда попадают все и где не приходится говорить ни о каком воздаянии. Были, правда, и другие варианты — у египтян, например, или у греков, которые учили и о разных состояниях посмертного бытия, и о посмертном воздаянии, — но они были распространены не слишком широко, обычно не выходя за пределы той культурно-религиозной традиции, внутри которой сформировались.

У евреев же никакого развитого учения о посмертии не было, яхвистские о нём представления не отличались от представлений большинства других народов. Так что же могли подумать ученики, увидев перед собой живого Учителя? Первой их мыслью было: это призрак, тень, вышедшая из гробницы (соответствующее греческое слово тут может означать и «дыхание», и «дух» в смысле Духа Божьего, но и «духа» в смысле тени, призрака или привидения тоже).

В шеоле (так по-еврейски называется царство мёртвых) ведь и не могло быть ничего, кроме теней, призраков, духов. Шеол — место не просто смерти, это место непрекращающегося умирания, которое никак не может закончиться. Библейское представление о душе видит в ней поток жизни, который может быть более или менее насыщенным в зависимости от того, сколько в жизни человека Бога, Его присутствия, Его дыхания. Поток этот может быть предельно полным — такова жизнь Царства, а может едва струиться, почти иссякнув — таково существование теней в шеоле.

В Царстве жизнь переливается через край, как вино из чаши во время шаббата, в шеоле же человек лихорадочно пытается удержать её жалкие остатки, которые ему удалось унести с собой из мира живых. В падшем мире до прихода Христа шеол и был единственно реальным посмертием — о воскресении говорили, его ждали, в него верили, но никто не знал по-настоящему, каким оно будет. Вот и воскресшего Спасителя принимают за вышедшую из гробницы тень — с тем, чтобы очень скоро убедиться, что на самом деле Он куда живее любого, считающего себя живым.

Описывая явления воскресшего Иисуса Своим ученикам, Лука хочет показать своим слушателям, что Господь, представший пасхальным утром перед апостолами — настоящий. Он сразу отсекает их мысль о «духовности» происходящего. Если Он реален, если Он действительно живым, с плотью и костями, вернулся из царства смерти, то тогда и все то, о чем Он говорил им все эти годы — правда, тогда Царство Божье действительно наступило, тогда смерть не имеет больше власти, у ада нет больше победы. Поэтому ученики прощаются с Ним с радостью, зная, что начинается новая жизнь, жизнь в реальности Царства, полная Его невидимого присутствия. Участниками этой жизни делаемся и мы с вами, духом веря в Его телесное Воскресение, зная, что смерть побеждена Иисусом и что скоро мы увидим Его, как Он есть.

Образ воскресшего Иисуса, Который на глазах Своих учеников ест рыбу и мёд — один из самых замечательных евангельских образов. Один из самых обнадёживающих. Иисус остаётся Человеком и после воскресения. Именно Человеком с большой буквы — не меньше, а больше Человеком, чем был во время Своего земного служения. Потому, что после воскресения именно Его человеческая природа раскрывается во всей полноте.

Божья полнота присутствует в Нём с самого зачатия, и она всегда остаётся равной себе: Бог есть Бог, Он не меняется. А вот человеческая природа меняться может, и у Иисуса она меняется, как у всякого человека. Но у падшего человека границы таких изменений ограничены повреждённостью его природы, а у Иисуса никаких ограничений нет. И Он являет нам нашу собственную, человеческую природу во всей её полноте.

Такой, какой она станет и у нас тогда, когда завершится наш христианский путь, и мы придём в ту полноту жизни, к которой Бог нас зовёт. А человеческая природа Иисуса остаётся собой. Она остаётся природой, и природой именно человеческой. Иисус после воскресения не превращается в бесплотного ангела, в луч Божьего света. Он остаётся человеком, который может общаться со своими учениками вполне по-человечески — не имитируя нечто человеческое, а именно будучи Человеком.

Его природа остаётся природой, и потому ей не чуждо ничто природное — включая рыбу и мёд. Конечно, проходить сквозь закрытые двери, например, природе падшего человека не свойственно. Но, как видно, дело тут не в природе человека как таковой, а в том, что у каждого из нас, падших людей, она испорчена. Когда же с человеческой природой всё в порядке, закрытые двери для неё не преграда.

Не потому, что она перестаёт быть природой, а потому, что функционирует несколько иначе, по иным законам. Но поскольку природа едина, то тело Иисуса не отрезано какой-то иноприродностью даже от таких вещей, как рыба и мёд: они ведь тоже часть той же природы, к которой продолжает принадлежать тело воскресшего Иисуса. А значит, и мы в конце времён, после воскресения и преображения, не перестанем быть собой. Не только душой, но и телом. И мир для нас не исчезнет, а изменится, став Царством, где жизнь полна во всех отношениях: и в духовном, и в природном.

До Голгофы Христос приводил в удивление тем, что учил как власть имеющий, то есть не ссылаясь на учителей. Но на Писание Он ссылался постоянно, вот и теперь, накануне Вознесения, Он раскрывает ученикам смысл Своего прихода в мир с помощью Писаний. Казалось бы, само событие Воскресения превосходит всё, о чём писали и говорили древние пророки, и их слова становятся "неактуальными". Но Христос показывает, что Слово Божие, переданное людям, остаётся необходимым даже после того, как сбываются его пророчества.

Тем более необходимым оно становится для апостолов после Вознесения, когда Его присутствие в мире перестаёт быть явственно заметным. Но продолжается таинственное действие Господа, апостолам, а за ними и всем христианам, предстоит нести весть о спасении всем народам. А это значит, что записанное в пророческих книгах продолжает раскрываться, и та новая жизнь, которую Христос даёт людям, не явилась новшеством, изменяющим старые традиции. Нет, она неразрывно связана со всей полнотой Откровения.

Именно поэтому в ожидании силы свыше, обещанной Христом, апостолы пребывали всегда в храме, где уже несколько веков совершалось молитвенное предстояние Господу.

Что нужно человеку для чтения Библии? Интерес? Да, конечно, в первую очередь именно интерес, иначе вообще не о чем говорить: нет интереса — и человек книгу в руки не возьмёт. Но нужно ещё и умение читать. Что такое, в сущности, текст — любой: литературный, художественный, музыкальный?

Смыслы, воплощённые в знаки. В слова — если говорить о литературном произведении. В слова, которые никогда не бывают однозначными, если, конечно, речь не идёт о терминах — но Библия книга не богословская и не философская, в ней терминов нет. Всякое литературное произведение — система смыслов, воплощённая в слова. И читателю предстоит эти смыслы воспроизвести. Воссоздать. Заново выстроить систему, созданную автором.

Потому, что смыслы нельзя считать, как считывается информация с какого-нибудь носителя, на который она записана. Их можно лишь восстановить, воссоздать вслед за автором, пройдя его путь. Конечно, не в точности так, как они были созданы или открыты автором — копирование ведь тут невозможно. Любое прочтение текста становится его интерпретацией — хочет того читатель или нет, осознаёт он это или остаётся в неведении, воображая, что «читает, как написано».

И так всегда, во всех случаях, с любым литературным произведением. А если автор не один? Если их двое — человек, создавший текст, и Бог, его вдохновивший? Нельзя прочитать текст, нельзя воссоздать смыслы, не испытывая интереса к автору, к тому, через кого смыслы были открыты. А если смыслы открыл не человек, если ему самому они были открыты другим Автором, а человек лишь выразил их и воплотил?

Тогда без интереса к Автору с большой буквы главного не понять. Понять Библию означает понять Бога. И тех людей, через которых Он говорил, конечно, тоже. Вот этому пониманию и научил Своих учеников Иисус. Ведь Бога проще всего понять у Него дома — в Его Царстве. А людей, через которых Он говорил, проще всего понять через Человека, в Которого Он воплотился. Тогда откровение и жизнь соединяются, и слово Божье становится понятным до конца — через «Слово, ставшее плотью».

В этих потрясающе емких словах Христа, являющихся фактически кратким содержанием всей Библии, выделяются несколько моментов. «Так написано, и так надлежало» — вот чем Священное Писание отличается для нас от любой другой книги. Это не сборник зашифрованных предсказаний, вроде Нострадамуса.. Писание дает нам узнать волю Божию, которой надлежит исполниться, и мы призваны участвовать в этом исполнении.

«Пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день». Центр христианства — не учение, не идея, а реальные факты: Крест и Воскресение Богочеловека. «Проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов» — из этого центрального события христианства вытекают определенные последствия, о которых необходимо сообщить людям: грех искуплен Христом, и Бог необратимо прощает тех, кто искренне хочет быть Им прощенным.

«Во всех народах, начиная с Иерусалима» — христианство воистину универсально, любой человек из любого народа может обрести мир с Богом через Христа, но исторический аспект развертывания откровения нельзя игнорировать, нельзя отбрасывать Ветхий Завет как обращенный только к народу Израиля. «Вы же свидетели сему» — вот в чем наше участие в исполнении воли Божией. Не мы «обращаем» людей, не мы им дарим веру — это делает Сам Бог, но действует Он через наше свидетельство, через наш заразительный для других пример жизни по любви.

Христос завершает Свой земной путь. Событие, означающее изменение всего мироздания — соединение Бога со Своим творением — заканчивается так же «негромко», как и началось. Совсем немного людей стали свидетелями Воплощения, да и присутствовавших при Вознесении тоже не толпы. Бог избрал для Своего пришествия отдаленную окраину Римской империи, угнетенный народ, бедных и незнатных людей — Он сделал все, чтобы Его любовь могла коснуться всех, а не только какой-то «элиты». Он не сопровождал свой путь мировыми катаклизмами, стихийными бедствиями и иными «внушительными» делами — для того, чтобы никто не был принужден придти к Нему. И в последний момент перед Вознесением Христос не обличает и не угрожает — Он обещает сошествие Святого Духа на учеников и благословляет их. Бог не тащит и не заставляет — Он призывает и привлекает. И вместе с тем, Он совершает все, что необходимо для того, чтобы творение обрело жизнь вечную — ведь во Христе на небо возносится и наша, человеческая, тварная природа.

Хочется посмотреть на описываемое Лукой появление Иисуса глазами присутствующего рядом человека. Мы видим компанию людей, собравшихся вечером для общения, объединенных именем своего Учителя. Двое из них, только что пришедшие из Эммауса, с увлечением и жаром, вероятно, рассказывают друзьям о Господе, встреченном ими на пути. Какое чудо — увидеть Его и получить подтверждение важности и необходимости совершения Евхаристии, в которой узнается, присутствует Сам Господь. И вот, увлеченные рассказом и вниманием ему, люди видят появившегося Христа. Все смолкает и звучат слова: «Мир вам». Сердца наполняются смятением и испугом, неверием происходящему: ведь Он же не через дверь зашел! Но Иисус, отметая все внешнее, сразу же предлагает им посмотреть вглубь — в глубину своего сердца. И найти там место для Его мира.

Первоначально, когда Воскресший являлся апостолам, они Его не узнавали, и не только из-за того, что Он изменился. Чтобы узнать Его, необходимо настроить сердце, как в хаосе предметов тренированный глаз умеет сразу найти необходимую вещь. Христос научил апостолов узнавать Свой голос, поэтому после нескольких дней смятения они смогли вернуться к общению с Ним. Но даже у учеников временное отпадение от Христа привело к тому, что Он оказался неузнанным ими.

Теперь, после Его видимого ухода из мира, и нам не всегда удаётся распознать Его присутствие. Но и сегодня по вере мы способны настроиться на общение со Христом. Ведь Он, обещавший быть с нами до скончания века, по-прежнему рядом. Это Он сопровождает нас по земным дорогам и раскрывает ускользающий из-за нашей духовной несобранности смысл Писания.

И, конечно же, мы и сегодня, подобно апостолам, можем узнать Его в преломлении хлеба, когда Он не только открывается, но и соединяется с нами.