Мысли вслух на Ин 8:25-26

Читаемый нами сегодня отрывок из Евангелия от Иоанна воспринимается как квинтэссенция догматического богословия. Как можно было пройти мимо и не понять таких ясных слов Христа? Вероятно, такова особенность человеческого восприятия: трудные для нас вещи мы просто не замечаем. Ведь Господь Иисус говорит, что называется, «открытым текстом», что Он есть от начала Сущий. Но Воплощение Сына Божия — такая невероятная вещь, что эти слова пролетают мимо ушей слушателей, они их не замечают (в противном случае они попытались бы побить Иисуса камнями).

Господь говорит о том, что Он и есть тот самый Бог, который открывался предкам иудеев, и прилагает к Себе имя Божие, открытое Моисею на горе Синай. Он говорит также, что Отец не оставил Его и пребывает с Ним. Но узнать это, принять и пережить эти невероятные и непостижимые вещи мы сможем только когда Сын Человеческий будет вознесен на Крест. И может быть, здесь дело не только в жестоковыйности древних иудеев, но и в том, что тайна Божия иначе, чем Крестом, и в самом деле непостижима.

Здесь слышится разговор при отсутствии диалога. Христос продолжает открывать людям, Кто Он, но те не слышат, да и не хотят услышать. Он, в других ситуациях учивший притчами, соответствовавшими характеру мышления и мировосприятия слушателей, теперь как будто не заботится о том, чтобы Его поняли и произносит речи, заведомо трудные для понимания. Должно быть, настал момент, когда надо не спускаться уровень слушателей, а повышая планку давать им возможность подниматься. То, что Христос открывает, трудно понять, но надо запомнить, и тогда слова начнут производить внутреннюю работу в сердцах услышавших.

А пока что слушающие даже не реагируют на то, что Христос назвал Себя от начала Сущим, то есть свидетельствовал о Себе как о Боге. Впрочем, многие читатели евангельского текста, например, свидетели Иеговы, до сих пор не замечают и не понимают этого свидетельства...

Слова “будете искать Меня и умрёте во грехе вашем” на первый взгляд противоречат Его же словам “ищите, и найдёте” (Мф. 7:7). Весь вопрос в том, для чего искать. Если не для того, чтобы принять и уверовать, а чтобы блистать красноречием и собственной эрудицией, то искать бессмысленно. отказываетесь от Единственного, способного спасти.

После всего сказанного слова о том, что “когда Он говорил это, многие уверовали в Него”, звучат неожиданно. Но в то самое время, когда одни из слушателей, и среди них ученики, отходили от Христа, будучи смущены Его речами, другие принимали и откликались именно на трудные слова. И значит, Он учил не напрасно.

В центре сегодняшнего фрагмента стоят загадочные слова: Я есмь. Их точный смысл сложен. Разные люди в Евангелии реагируют на эти слова совершенно по-разному. Ученики, тонущие на своем суденышке, видя Иисуса, идущего к ним по волнам и слыша эти слова, успокаиваются. Фарисеи же наоборот либо не понимают, либо не хотят понять. Почему такая разница? Как полагают современные исследователи, и это явствует из слов Господа: «Пославший Меня со Мною», в сегодняшнем тексте эти слова обозначают откровение об Отце. При этом сначала Господь призывает нас уверовать в это откровение, а потом говорит, что Крест принесет в мир знание об этом. Именно знание, это очень важно понять. Знание означает полное погружение в объект познания, полное слияние с ним, а точнее с Ним. Мало кто из нас отважится сказать, что он знает Бога. Мы порой с робостью произносим: я верю в Бога, а здесь нечто гораздо большее.

Однако не через все большую уверенность приходим мы от веры к знанию, как это происходит с мирскими науками. А, наоборот, через все большее как бы незнание, ибо «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить мудрых» 1 Кор 1:26-29. Почему так? Наверное, и на этот вопрос отвечает апостол: «дабы не похвалилась перед Богом никакая плоть».

Странная это фраза: «Много имею говорить и судить о вас; но Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру». Мы можем говорить о других. А можем – от Бога. В чем же противоречие, разве нельзя говорить о другом человеке, и при этом говорить от Бога? Иисус же обличал фарисеев, Он же о них при этом говорил? Скорее всего, дело и правда в источнике слова…

Допустим, ребенок не хочет делать уроки или выполнять свои обязанности по дому, например накрывать на стол. Можно просто начать ругать его за лень, видеть в нем источник своих переживаний, гнева. А можно – посмотреть на Него глазами любящего Бога, найти в Боге источник безусловной любви к ребенку. Как это изменит наши слова? Фраза «ты лентяй и ничего не хочешь делать», и фраза «я тебя люблю и беспокоюсь, что тебе будет трудно потом, если ты сейчас не научишься трудиться, а труд – это тоже способ узнавать Бог и мир, который Он сотворил…» – очень разные.

Конечно, есть еще сотни вариантов того, как выразить то же самое, конечно есть дети, которым не подойдут эти слова, а подойдут другие. Здесь не место рассуждать о педагогике, пример мог быть и из совсем другой области.

Но в одном случае мы опираемся на наше видение другого и воспринимаем его как повод отреагировать, этот взгляд всегда оценочный, пусть даже не всегда осуждающий, а суд – у Бога. А в другом случае, даже если мы говорим о другом человеке, источник наших слов – в Боге, а не в наших реакциях на окружающих.

Нельзя сказать, что Иисус никогда не говорил Своим слушателям прямо о Своём мессианстве. Иногда Он говорит о нём достаточно ясно. Так, называя Себя «от начала Сущим», Он, в сущности, использует один из эпитетов, который применялся к Мессии ещё допленными пророками. Но при этом Иисус ведёт Себя совершенно не так, как должен был, в соответствии с общепринятыми в те времена представлениями, вести себя Мессия. Он ничего не говорит ни о восстании, ни об освобождении страны от власти язычников. Он, вроде бы, и называет Себя Мессией, но лишь намёками, а когда окружающая Его толпа уже готова провозгласить Его Мессией, скрывается. К тому же, этот странный Мессия нарушает шаббат, общается с грешниками, не смущаясь их обществом, да и традиционное благочестие, как видно, Он ставит не слишком высоко. Если и Мессия, то довольно странный. А Иисус, между тем, лишь усиливает это впечатление, говоря нечто загадочное о том, что слушающие Его люди не смогут отправиться туда, куда собирается идти Он. Конечно, Он говорит им о Царстве, в которое им не войти, если они не примут Его, как посланного Богом Мессию. А они Его не понимают, они ведь уверены в том, что Мессия строит Своё Царство на земле так же, как строятся на ней все другие царства, хотя, конечно, законы этого Царства будут не такими, как законы царств языческих. И войти туда сможет каждый, кто эти законы примет и согласится им следовать, а тут уж все без исключения фарисеи были в себе абсолютно уверены: им ли отвергать Тору и Того, кто построит Царство, на Торе основанное! Наверное, именно это непонимание в первую очередь и заставляло Иисуса говорить о Своём мессианстве лишь намёками. Он хотел, чтобы слушавшие Его люди опирались не на свои знания и своё понимание Царства, а на то, что Он пытается им объяснить, чтобы Царство для них стало не концепцией, не теорией, а духовной реальностью, которая уже вошла в мир, и вошла через Него. Но Его слушателям, как видно, очень трудно отрешиться от своих взглядов, таких привычных и таких «правильных».

Говоря с фарисеями, Иисус снова и снова пытается объяснить им, кто Он такой и зачем Он пришёл в мир. Но тем было нелегко понять Его, ведь они хотели не свидетельства, а доказательств, доказательств формальных, таких, каких требуют от свидетелей в обычном, земном суде по обычным, человеческим делам. Иисус говорит им о той жизни, которую Он может дать каждому, кто готов поверить Ему (ст. 12), а в ответ слышит: где твои свидетели? А если свидетелей нет, как мы можем поверить Тебе (ст. 13)? Иисус, отвечая спрашивающим, пытается говорить с ними на их языке. Он говорит: свидетелей двое, Я и Отец (ст. 16 – 17). Но такой язык не меняет сути дела: ведь для того, чтобы поверить Иисусу, нужны не юридические доказательства, нужно просто умение видеть ситуацию духовным зрением. Нужно всего лишь понять, кто такой Иисус, откуда Он пришёл и куда идёт, но этого невозможно сделать, опираясь лишь на формальные юридические процедуры, хотя бы и основанные на нормах Торы (ст. 14). Вы, говорит Иисус фарисеям, оцениваете («судите») всех лишь по внешним, формальным критериям («по плоти»); Я же, говорит Он о Себе, не оцениваю никого (ст. 15). Тем самым Иисус даёт своим собеседникам понять, что оценивать Его служение и свидетельство по земным меркам и по формальным критериям бессмысленно, ведь Царство не вмещается ни в какие человеческие рамки. И Сам Иисус тоже, по собственным Его словам, никого не оценивает: как видно, не для этого Он пришёл в мир. Его задачей стало освобождение людей от того греха, от которого иначе им не освободиться никогда, и вопрос приятия или неприятия Иисуса становится поэтому вопросом жизни и смерти как для принимающих, так и для отвергающих (ст. 21 – 24). И, хотя, как видно, слушающие всё равно до конца не понимали Спасителя (ст. 25 – 27), среди них нашлось немало таких, кого слова Иисуса убедили и кто Ему поверил (ст. 30). Как видно, среди присутствующих произошло разделение на тех, кто готов был пренебречь мнением большинства и религиозных авторитетов ради Царства, и на тех, кто предпочёл не рисковать. Разделение на ищущих Царства и тех, кто готов жить по-прежнему, оставаясь при своей религии.

Что составляет основы нашей жизни, ее первичные реалии? Рождение и смерть, вода, пища, истина, свет... Все эти понятия Иисус использует для описания Своей миссии, в качестве Своих имен. Он хочет сказать всем, кто услышит эти слова, что Он и есть основа человеческой жизни. «В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям... Я — свет миру...». Чтобы рассказать нам об Отце, Он говорит на нашем языке (а какой же еще язык мы можем понять?), говорит о простых и понятных бытовых мелочах (как в притчах о Царстве) или — в Евангелии от Иоанна — о самых важных вещах, без которых мы не можем представить себе ни себя, ни мира. «Я — хлеб... Я — жизнь... Нужно вам родиться свыше... Я дам воду жизни...». И все это — свидетельство о Том, о Ком нельзя рассказать никакими словами, нельзя увидеть слепыми человеческими глазами — об Отце, неразлучно пребывающем в Сыне.