Мысли вслух на Мф 11:25-30

Перевести этот текст на русский не так-то просто. Синодальный перевод предлагает вариант «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли». Славянский текст ближе к оригиналу, говоря «исповедаю Тя, Отче». В греческом здесь стоит глагол exomologeo, буквально означающий «соглашаться, обещать, признавать, сознаваться». Латинский перевод дает нам глагол confiteor, означающий преимущественно «признавать, признаваться». К этому слову важно прислушаться, потому что его оттенки помогают нам понять, что же такое то «исповедание» Единого Бога, к которому мы призваны.

Итак, Господь обращается к Отцу с благодарностью за то, что тайна спасения, тайна веры, отвергнутая Капернаумом и другими городами, отвергнутая мудрыми и разумными, открыта младенцам в вере, людям простосердечным и прямым. Это действительно дар благоволения Отца, милость по отношению к нам. Одновременно это явление великой премудрости Божией, потому что к Всемогущему нельзя прийти с гордостью, с самодовольством. Какие же варианты перевода с учетом возможных оттенков мы видим?

«Славлю Тебя, Отче» — самый емкий в русском языке вариант, избранный авторами Синодального текста. Это провозглашение величия Божия и возвещение Его славы, Его присутствия и владычества в мире. Этот аспект был центральным и ветхозаветной традиции, и остается таковым в традиции новозаветной. «Соглашаюсь с Тобой, Отче» — еще один вариант, и очень важный в нашем предстоянии. Ведь стать участником Божьей жизни можно, только соглашаясь с тем, что Божье дело — прекрасно. Также в этом слове важен аспект признания. Мы признаемся в содеянном — но здесь, очевидно, речь не об этом. Один из вариантов перевода: «признаюсь в любви Тебе, Отче», его предлагает великолепный подстрочник Российского Библейского общества, изданный в 2001 году. И еще, новозаветный греческий использует этот глагол также в значении обещания, принесения обетов. «Обещаю быть верным Тебе, Отче...», вот как можно выразить этот оттенок смысла.

Текст Евангелия дает нам сразу несколько неразрывно связанных друг с другом аспектов того, что такое исповедание веры. Это хвала Богу, это признание Его Истины и Премудрости, это любовь к Нему и обещание Ему верности. Вот это, видимо и есть то поклонение в Духе и истине, к которому призваны мы все. И важно также, что все это, особенно обещание верности, требует деятельного служения Тому, Кого мы славим, Чьей мудростью руководствуемся, Кого любим и Кому верны.

Иисус иногда характеризует Царство каким-то совершенно удивительным, парадоксальным образом. Чего стоит, например, «благое иго» или «лёгкое бремя»! А между тем такие определения очень точно описывают то, чем оказывается Царство для падшего человека. С игом у нормального человека едва ли может ассоциироваться что-то позитивное: ведь в изначальном смысле соответствующего греческого слова иго — ярмо, которое символически надевали на порабощаемого человека в знак его нового состояния. Да и бремя может связываться в сознании человека с тяжестью, которую приходится нести потому, что нельзя сбросить, но уж никак не с лёгкостью бытия. А между тем Царство для падшей человеческой природы действительно оказывается бременем, так же, как путь в Царство падший человек может проделать лишь в том случае, если наденет на себя, как говорили учёные раввины тех времён, «ярмо Торы». Не случайно в устах Иисуса «ярмо Торы» становится «ярмом Царства»: ведь речь идёт о той же внутренней борьбе, которая свойственна всякому падшему человеку, желающему идти путём праведности. Не случайно и Павел говорил, что Торой познаётся грех: именно попытки идти путём праведности, следовать Торе открывают человеку его подлинную греховную природу, и тогда путь праведности становится тяжёлым, а Тора — добровольно принятым на себя игом. Но Иисус говорит о большем: ведь Он принёс в мир не Тору, которую мир знал и до Его прихода, а Царство, где идущий путём праведности мог, наконец, получить облегчение, достигнув цели. Теперь и то бремя собственной греховности, которое начинает ощущаться лишь тогда, когда пытаешься соблюдать заповеди, становится лёгким: ведь теперь реальностью становится не только падший мир, но и Царство с его жизнью, и чем тяжелее становится собственный грех, тем больше ощущается дыхание Царства, облегчающее его тяжесть. Такая двойственность неизбежна, она будет сохраняться до конца времён, до полного преображения человеческой природы. Но двойственность эта сама по себе вселяет надежду: ведь она свидетельствует о том, что Царство, входящее в мир, не вымысел, а реальность.

Можно ли быть таким нескромным? Нужно, если такова Истина. Иисус в Своем служении очень нескромен, хотя кроток и смирен сердцем (ст. 29), но это не одно и то же. Если бы Иисус поскромничал и от нас осталась бы сокрытой суть Его отношений с Отцом, то куда и зачем бы Он нас призывал? Мы бы до сих пор считали пропасть между нами и Богом принципиально непреодолимой.

Господь призывает всех тех, кому трудно и больно, придти к Нему. Эти слова обо всех нас - как потом напишет Александр Блок, "о всех усталых в чужом краю, о всех кораблях, ушедших в море, о всех, забывших радость свою". Нас призывает к Себе заботливый Бог - Отец, по Чьему образу и подобию мы сотворены и Которому больно, когда больно нам. Нас зовет к Себе Бог, знающий, что такое страдания и боль - Христос, прошедший через больше страданий, чем каждый из нас, и показавший, что даже за смертью есть прорыв - в Воскресение. Ждет встречи с нами Дух Святой - Бог, дающий покой и силы, чтобы надеяться и верить в то, что прорыв обязательно будет…

У Господа, пожалуй, нет более сильного желания, чем чтобы Его дети пришли к Нему и Он мог излить на них всю Свою любовь. Он хочет снять с нас наши тяготы, все то, что мешает нашему взгляду быть постоянно обращенным на Него, и взамен дать нам что-то, что гораздо более ценно. Что-то, имен чему много, но главное, наверное, - Любовь. Это то благое иго и легкое бремя, о котором Он говорит. И в то же время, как показал нам Сам Христос, Его бремя - это Крест... Крест и прорыв в Воскресение - вот настоящая жизнь, которую предлагает нам Бог.

Жители городов, в которых были явлены знамения и чудеса Иисуса, не поверили Ему, а в числе Его учеников оказались «младенцы» — простые, необразованные люди, часто с «неидеальным» прошлым, больные, нечистые, отчаявшиеся, «нищие духом». Это ставит нас перед вопросом познания Бога, обретения истинной веры. Оказывается, чудеса играют очень незначительную роль во внутреннем перевороте человека, который в Евангелии называется покаянием. Бог может быть познан, только когда Сам открывает Себя — Сын открывает Отца, Отец приводит к вере в Сына. Это откровение — некое внутреннее чудо, знамение, невидимое для других, часто и для самого человека. Оно происходит в опыте покоя, который дает Господь Иисус «труждающимся и обремененным», в интуитивной встрече с Тем, Кто по-настоящему кроток, когда жизнь человека превращается в ученичество у Христа, в приобретение смиренного сердца.

Почему мудрость и разум становятся препятствием ко спасению? Почему в этом было Божье благоволение? Мы привыкли видеть в мудрости и разуме источник добродетели. И эта привычка не безосновательна, ибо всякая культура, а именно она формирует наши привычки, строится на умножении разумного. В том числе и культура библейская. В ней разум становится непременным условием познания Бога, а значит, спасения: «начало мудрости — страх Господень, и познание Святаго – разум» (Притч 9:10). И это нам очень понятно. Но приходит Христос и оказывается, что что-то здесь не так. Попытаемся понять что именно. Обратимся опять к книге Притч, этой поистине главнейшей из канонических книг, посвященных разуму. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота» (Притч 3:13,14). И еще. «Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Главное — мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум. Высоко цени ее, и она возвысит тебя; она прославит тебя, если ты прилепишься к ней; возложит на голову твою прекрасный венок, доставит тебе великолепный венец» (Притч 4:5-9). Наверное, в этих цитатах самым явным образом выражено величие человека, облеченного разумом. Величие… да, но Христос призывает к смирению, ибо Сам кроток и смирен сердцем. А для чего? Наверное, самым весомым ответом стали бы слова из той же книги Притч, именно воспевая человеческий разум, она говорит вдруг, как бы случайно: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. (Притч 3:5). Вот этот проблеск станет со Христом сияющим световым потоком любви, готовой смириться перед своим Любимым, ибо иного она не хочет.

Города, в которых Господь проповедовал и совершал чудеса — не приняли Его. Большинство Иудеев, которым было вверено слово Божье — ожесточились против Христа. Не к ним ли относится страшное предостережение из Евангелия от Матфея: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф 7:18-20)? Но оно относится и к нам — и мы слышали Его слово, читали Евангелие. И мы называемся Его народом, храним веру, переданную нам от Апостолов. Но дерево узнается по плодам, а плоды могут не соответствовать ожиданиям Садовника. Будем же внимательны к себе.

В конце сегодняшнего евангельского чтения мы слышим удивительное слово Господа Иисуса Христа, перевести которое на русский довольно затруднительно. Наш Синодальный текст предлагает вариант «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли». Славянский текст ближе к оригиналу, говоря «исповедаю Тя, Отче». В греческом здесь стоит глагол exomologeo, буквально означающий «соглашаться, обещать, признавать, сознаваться». Латинский перевод дает нам глагол confiteor, означающий преимущественно «признавать, признаваться». К этому слову важно прислушаться, потому что его оттенки помогают нам понять, что же такое то «исповедание» Единого Бога, к которому мы призваны.

Итак, Господь обращается к Отцу с благодарностью за то, что тайна спасения, тайна веры, отвергнутая Капернаумом и другими городами, отвергнутая мудрыми и разумными, открыта младенцам в вере, людям простосердечным и прямым. Это действительно дар благоволения Отца, милость по отношению к нам. Одновременно это явление великой премудрости Божией, потому что к Всемогущему нельзя прийти с гордостью, с самодовольством. Какие же варианты перевода с учетом возможных оттенков мы видим?

«Славлю Тебя, Отче» — самый емкий в русском языке вариант, избранный авторами Синодального текста. Это провозглашение величия Божия и возвещение Его славы, Его присутствия и владычества в мире. Этот аспект был центральным и в ветхозаветной традиции, и остается таковым в традиции новозаветной. «Соглашаюсь с Тобой, Отче» — еще один вариант, и очень важный в нашем предстоянии. Ведь стать участником Божьей жизни можно, только соглашаясь с тем, что Божье дело — прекрасно. Также в этом слове важен аспект признания. Мы признаемся в содеянном — но здесь, очевидно, речь не об этом. Один из вариантов перевода: «признаюсь в любви Тебе, Отче», его предлагает великолепный подстрочник Российского Библейского общества, изданный в 2001 году. И еще, новозаветный греческий использует этот глагол также в значении обещания, принесения обетов. «Обещаю быть верным Тебе, Отче...» - вот как можно выразить этот оттенок смысла.

Итак, текст сегодняшнего Евангелия дает нам сразу несколько неразрывно связанных друг с другом аспектов того, что такое исповедание веры. Это хвала Богу, это признание Его Истины и Премудрости, это любовь к Нему и обещание Ему верности. Вот это, видимо, и есть то поклонение в Духе и истине, к которому призваны мы все. И важно также, что все это, особенно обещание верности, требует деятельного служения Тому, Кого мы славим, Чьей мудростью руководствуемся, Кого любим и Кому верны.

Говоря об осуществлении Царства Божьего, евангелист ясно подчеркивает центральную роль в этом Самого Христа. Он оказывается основным содержанием проповеди Крестителя (ведь именно за этим приходили к нему люди со всей страны, а не чтобы посмотреть, как ветер качает тростник в пустыне!). Он стоит в центре проповеди в Галилейских городах (с Его приходом Капернаум «возносится до неба», а отказавшись услышать Его проповедь, «низвергается до ада»). И наконец, Он сосредотачивает в Себе божественный закон и божественную волю. Это видно из лексики последних стихов этой главы: «труждающимися и обремененными» называли себя благочестивые люди, бравшие на себя «бремя» исполнения всех заповедей закона (так что это вовсе не про рабочий класс, который после работы идет в церковь умиротворять душу богослужением). Иисус же призывает учеников взять на себя, как «бремя» Его Самого, жить Им, служить Богу — Им, потому что, в отличие от неподвижных и неизменных заповедей Пятикнижия, Его «бремя» удобно и легко — у Него к каждому найдется персональный подход, а кроме того — верность, любовь и прощение.

Сегодняшнее чтение многое говорит нам о мудрости, в том смысле, в каком понимает её Иисус. Начинается оно эпизодом, описывающим странное, на первый взгляд, недоумение Иоанна Крестителя по поводу служения Спасителя (ст. 2 – 6). В самом деле, ведь вопрос был задан именно тем человеком, который первым указал на Иисуса как на Мессию-Христа (Мф 3:13–17). А для Самого Иисуса этот эпизод стал поводом для горьких слов о человеческой мудрости. И дело тут не в ограниченности человеческого разума: в такой ограниченности самой по себе ничего страшного нет, ведь Бог с самого начала не задумывал человека всеведущим. Дело в том, как и для чего человек использует данный ему Богом разум. А падший человек, оказывается, чаще всего использует его для самооправдания и самоутверждения. Ветхозаветные авторы смотрят на мудрость как на искусство выстраивания отношений с Богом и с людьми, как на науку праведной жизни, но нередко оказывалось, что она вырождалась в некое подобие интеллектуальных игр, служащих исключительно для развлечения и в этом смысле немногим отличающихся от детских игр (ст. 16 – 17). Но хуже всего оказывалось то, что эти игры, принимаемые со всей серьёзностью, в критически важный момент заслонили от «мудрецов» живую Истину, пришедшую в мир, заслонили от них Царство. Какого Мессию ожидали в те времена верующие евреи? Мессианских богословских концепций было немало, но случилось так, что реальный Мессия не вписался полностью ни в одну из них. Наверное, даже сам Иоанн Креститель ожидал от узнанного им Мессии-Христа чего-то другого. Впрочем, на тех, кому свои теории дороже истины, угодить невозможно: если постится, значит, одержимый, а если не постится — обжора, пьяница, грешник (ст. 18 – 19)… Здесь важно лишь одно: соответствует ли тот, кого оценивают, критериям «своего», вписывается ли он в рамки концепции, или нет. Если же нет, то всегда можно найти обоснования для того, чтобы объявить такого «неправильным», грешником, нарушителем Торы и слугой сатаны. А сторонники «правильной» теории всегда сумеют обосновать её «правильность» (ст. 19). Вот только на Суде потом таким «теоретикам» придётся тяжелее тех, кто просто грешил без всяких теорий (ст. 20 – 24). Что, в общем-то, и неудивительно: на мудреце, употребившем свою мудрость во зло, ответственность больше, чем на том, кто ни на какую мудрость не претендует.