Мысли вслух на Мф 7:6

Как просто быть праведником, как просто войти в обитель Отца — все написано в Пс. 14(15)! Только почему-то предыдущий псалом утверждает: «Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного». И Иисус, дав очень простое «золотое правило этики» (Мф. 7:12), сразу же после этого добавляет, что путь узок, и немногие находят его. Видимо, простота эта обманчива, эти слова «просто» произносятся только Богом, для Которого праведность — естественное состояние. Но если эти слова подхвачены, переданы, приняты с верой, то и спасение оказывается возможным, и праведность достижимой.

Вопрос об узком и широком пути большинство христиан понимает обычно в контексте всего того, что Иисус говорил о гонениях на Своих последователей и вообще о противостоянии тому злу, в котором лежит мир. Между тем, у этого образа есть и более широкий смысловой контекст. В самом деле: любая дорога, будь то многополосное шоссе или узкая тропинка, всегда и по определению предполагает ограничение. Отсутствие «тесноты», а следовательно, и границ, может означать только одно: полное бездорожье. Отсутствие пути. И это справедливо не только для пути физического, но также и — в ещё большей мере — для пути духовного. Выбирая некий духовный путь, становясь на него, мы тем самым отрезаем себе возможность пойти одновременно ещё каким-то другим путем. Двумя путями одновременно идти невозможно. А сам путь оказывается тем более тесным, чем больше определяется его духовное качество.

Тут дело уже не столько во внешнем, сколько во внутреннем. Всё более определённым становится качество жизни человека. Его существования. Или, другими словами, качество его души — в библейском смысле этого слова. Души как того потока жизни, который течёт сквозь нас и в котором пребываем мы сами. Вот качество этого потока и определяет то, какой будет наша жизнь.

Сколько в ней будет духовного, а сколько — природного. Сколько нашей воли, следующей Божьим заповедям, а сколько — случайности и автоматизма, неизбежных там, где нет осознания собственных интенций, решений, поступков, соотнесения их с данными Богом заповедями. И если человек идёт путём Царства, всё больше и больше приобщаясь его жизни, то и качество его души становится всё более и более духовно определённым.

А вместе с тем и путь становится всё уже. Ведь определённость, оформленность пути всё чётче очерчивает и его границы. Качество предполагает форму, а форма без границ невозможна. Отсутствие границ и формы означает и отсутствие качества. А без этого жизнь в Царстве невозможна. Там ведь всё предельно ясно и отчётливо. Настолько же, насколько ясна и отчётлива воля Божья. И всё в полноте — в такой же полноте, в какой пребывает Божье дыхание, пронизывающее собой Царство.

Надеяться на Божью помощь — это так же естественно, как естественно для ребенка ожидать заботы от родителей; если вы не можете обмануть своего ребенка, то как может Небесный Отец подвести Своих детей?... Эти слова произносились не для «наивных верующих», не знающих жизни, а для вполне нормальных людей, которые знали, что не все так просто, что Бог не всегда отвечает на молитву, что есть на свете и голод, и болезнь, и смерть. Так что же это — еще одна религиозная идея, опиум для народа, или, все-таки, правда? А если правда, то как ее понимать? Кажется, что понимать это можно только в контексте радостной Вести о том, что Владыка вселенной становится для учеников Иисуса Отцом. Ведь одно дело — уметь принимать с благодарностью из руки Хозяина добро и зло, страдания и радость, а другое — знать, что любящий Отец всегда, в любых обстоятельствах будет вернее и ближе самых близких из людей...

Здесь нам ещё раз предлагается выйти из плена собственного эгоцентризма. Как легко упиваться собственной ограниченностью, считать свои суждения о людях, да и вообще об окружающем мире непогрешимыми.

Но вот Иисус даёт нам увидеть ограниченность нашего кругозора. И хотя понять другого человека бывает очень трудно, но именно увидев границы собственного понимания мы начинаем их преодолевать, а значит, приближаться к пониманию других людей. А потом мы оказываемся на месте того, кого недавно судили, и начинаем понимать другого человека ещё лучше...

Слова о сучке и бревне нам знакомы с детства, на наше счастье, эта евангельская мудрость оказалась одной из тех, которую признавали даже многие заядлые безбожники. Правда, велик соблазн шпынять ближнего: «а у тебя-то бревно торчит», но по сути здесь не возразишь.

Труднее заметить, что сразу же за этими словами идёт предупреждение о недопустимости давать святыни псам, а жемчуга свиньям. (Вспомним, кстати, что бесценной жемчужине в другом месте Евангелия уподоблено Царство Божие). Что объединяет эти речения?

Похоже, что здесь Иисус предупреждает нас об опасности скоропалительного стремления учительствовать. Ведь даже проповедь истины можно превратить в способ самоутверждения, когда любование своим красноречием заслоняет от оратора тех, к кому он обращается.

Но не стоит тешить себя иллюзиями, даже выглядящими внешне благочестиво. Реальность обязательно прорвётся сквозь иллюзии, и хорошо ещё, если обойдётся без трагедий.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

Сегодняшнее чтение посвящено двум темам, напрямую между собой, казалось бы, не связанным. С одной стороны, речь идёт о суде и о том, что последователям Христа лучше было бы не выступать в роли судьи (ст. 1 – 5). С другой стороны, Иисус прямо советует Своим ученикам просить у Отца всего, в чём у них может возникнуть нужда (ст. 7 – 11). А предваряют этот совет слова о бережном отношении к святыне (ст. 6). На первый взгляд, речь идёт о вещах совершенно разных; но если вдуматься, можно заметить, что и здесь Иисус снова говорит о Царстве. В самом деле, ведь если и возможно человеку «не судить», то только и именно в Царстве. В нашем падшем мире любая оценка почти автоматически становится не только суждением, которое нам разрешено, но и осуждением, которое запрещено. А оценка без осуждения возможна лишь в Царстве, где иной оказывается сама среда, внутри которой происходит общение. В такой среде можно сравнивать себя с другими, не выясняя при этом, чья ступенька на иерархической лестнице выше. И не потому, что все в Царстве вдруг становятся одинаковыми, а потому, что сама лестница там теряет своё значение. В полноте Царства каждый обретает свою собственную полноту, данную ему Богом, и тогда столь привычное нам в нашем мире сравнение становится бессмысленным. Но как добиться такого видения в нашем падшем мире? Очевидно, лишь сохраняя то Царство, которое даётся каждому последователю Христа уже сейчас, в этом мире. Не случайно напоминает Спаситель о необходимости хранить святыню в чистоте, не оскверняя её ничем нечистым (ст. 6). «Псы» и «свиньи» упоминаются здесь не случайно: речь идёт о нечистых животных, которые в Библии нередко становятся символом нечистоты как таковой. И призыв относиться к людям так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам (ст. 12), тоже напоминает о Царстве. Казалось бы, перед нами всего лишь хорошо известное «золотое правило» этики, но это всё же не совсем так: ведь речь идёт не о том, чтобы относиться к людям так же, как они относятся к нам, а относиться к ним так, как мы бы хотели, чтобы они к нам относились. В таком случае становится очевидно, что относиться к людям мы можем только с любовью и, уж конечно, без осуждения: ведь едва ли найдётся кто-нибудь, кто не хотел бы, чтобы его любили, или хотел бы, чтобы его осуждали, даже если этот кто-то и понимает, что любить его особо не за что, а осуждать как раз есть за что. Тут-то и становится понятно, что в нашем падшем мире такое невозможно. Но невозможное здесь становится возможным в Царстве. Если же мы относимся к ближним именно так, как заповедал нам Иисус, значит, Царство уже стало для нас реальностью, а тогда и просить мы можем так, как просят в Царстве, где Бог даёт не меря. И дело не в том, что, пока мы здесь, Он не может нам дать всего, что мог бы дать там. Просто в Царстве, научившись отдавать без остатка и в полноте, мы и принимать тоже научимся в полноте. Так, как отдают и принимают в Царстве.

В сегодняшнем евангельском чтении, по сути, кратко изложено христианское видение идеального устройства «общества». Конечно, многих деталей тут нет, но это не важно. Здесь показывается, как должны быть выстроены отношения между людьми в этом обществе — с одной стороны, с другой — что над всеми людьми есть что-то, а точнее, Кто-то больший их. Известнейший образ про сучок, бревно и глаза — это ведь прямое указание именно на наличие Кого-то, Кто может видеть глаза каждого человека и знает, что в них. Тот, у Кого у Самого никаких бревен нет. И именно поэтому от Него и через Него выстраиваются наши отношения. Христианское сообщество — Церковь — ведь именно так и построена: она состоит из людей, собравшихся вокруг Главы Церкви — Христа. Каждый человек как-то соотносится с Господом и через это оказывается «связан» в одно Тело с другими. Понятно, что всякое тело, чтобы нормально функционировать, должно жить по законам «гармонии». И, как об этом потом напишет Павел в послании к Коринфянам (1 Кор. 12), Тело Христово тоже живет в согласии. Закон, по которому оно существует, — это любовь. Это отношения «взаимодополнения» и служения. Это жертвенная любовь, любовь отдавания себя другим и для других. Это отношения, в которых мы, люди, получающие что-то от Бога (см. Мф. 7:7-8), стараемся не оставлять эти дары только для себя, но и делимся ими с братьями и сестрами.

Нас опять несправедливо обидели? Ну что же, самый достойный ответ — привести обидчику слова из сегодняшнего Евангелия: нечего смотреть на чужие сучки, когда у самого в каждом глазе по бревну! Но если, как говорит Апостол, все согрешили, и все верующие оправданы даром, то стоит ли усугублять обиды и вражду? Не лучше ли принять от Христа слово примирения и сделаться служителем Его мира? А для начала — просто не осуждать.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам…». Вспомним одну древнюю мудрость, изреченную Овидием, дабы мы могли посмотреть, сколь близки и в то же время сколь далеки эти два мира: просвещенная, золотая античность и противостоящая ей небольшая община первохристианской Церкви. «Gutta cavat lapidem, non vi, sed saepe cadendo». «Капля камень точит не силой, но частотой падения.» Здесь говорится как будто бы о том же, о постоянстве исканий, казалось бы, это призыв не отчаиваться, когда не видно результата и дерзать. Да, что-то очень похожее… Но посмотрим, еще раз на эту картину, что-то в этом камне есть мертвое, какое-то безразличие к капле, какая-то есть во всей этой ситуации статичность. Но совсем иное – христианство. Главное, что отличает слова Христа наличие в них живого ответа. Да, это тоже призыв к постоянству исканий, но совсем по-иному: вам отворят, вам дадут… Что капля может ожидать от камня, ничего, мертвая тишина, здесь же у нас – ответ. Есть замечательное выражение: если вы, молясь Богу, не ждете ответа, вы просто атеист. И вот эти молитвословия, утреннее, вечернее, как капля изо дня в день друг на друга похожие, без творчества, а главное без диалога, кто-то думает ими достучаться до Бога. Нет, только диалог, только творчество, только стояние над бездной.

Поначалу совет идти тесными вратами может смутить, а то и поставить в тупик. Но затем вырисовывается важность именно такого пути. Ведь вода, текущая через узкое русло, или же воздушный поток в узкой трубе обладают гораздо большей сконцентрированной силой, чем когда они растекаются во все стороны. Похожим образом и стрелку, чтобы поразить цель, необходимо сконцентрировать на ней внимание. И потому тесный путь и тесные врата, поначалу кажущееся стесняющими нас, оказываются даром, придающим силы и поддерживающим на пути за Христом.

Между тем лжепророки, пытаясь сбить с этого пути, применяют два способа, кажущиеся противостоящими, но стоящие один другого: они или предоставляют возможность «свободно» двигаться «во все стороны» (на самом-то деле далеко не во все, а лишь в те, которые угодны самим лжепророкам), и так постепенно уводят от главной дороги, или же под предлогом рьяного аскетизма запрещают всё подряд, незаметно перекрывая и движение по основному пути.

Для различения лжепророков нам дан удивительно простой критерий: плоды. На это можно было бы и возразить: сколько ещё ждать, когда плоды появятся, а лжепророки тем временем уже вовсю орудуют. Но на самом деле горькие плоды появляются и проявляются довольно скоро, и никогда не укрываются от внимания.

Сегодняшнее чтение посвящено теме лжепророков (ст. 15) и лжеучеников (ст. 21 – 22). Но прежде разговора о лжепророках и лжеучениках Иисус говорит о том, что путь в Царство не будет простым, что это путь узкий, которым захотят идти немногие (ст. 13 – 14). Такая последовательность, разумеется, не случайна. Ведь лжепророки и появляются потому, что их ждут. Падшая человеческая природа склонна к компромиссу; для полного спокойствия всякому хотелось бы исполнить то, чего требует Бог, но исполнить так, чтобы исполнение это было по возможности необременительным. Нарушить слово Божие напрямую было бы слишком рискованно, тогда при встрече с Богом лицом к лицу сказать Ему будет нечего. Иное дело, если бы появился некий духовный лидер, например, пророк, который своим авторитетом санкционировал бы такое нарушение, взял бы ответственность на себя и тем самым снял бы её с тех, кто не хотел бы идти узким путём. Конечно, при желании такого «пророка» всегда можно отличить от подлинного человека Божия, но если желания нет, если слушающий ищет не истины и не откровения Божия, а самооправдания, он вполне может не заметить даже совершенно очевидных вещей. Неудивительно, что всё это свойственно и тем, кто называет себя христианами. Ведь одного названия, как говорит Иисус, ещё недостаточно, нужна готовность идти тем самым узким путём, а дьявол между тем всегда готов указать на пути более лёгкие и ведущие якобы к той же самой цели, как он указывал на них самому Спасителю во время искушения в пустыне (Мф 4:3–10). Единственным же критерием истинности оказывается исполнение слов Иисуса (ст. 24 – 27). И дело тут не только в том, что человека, живущего Царством и в Царстве (а таковы все истинные христиане), ни с кем не спутаешь: благодать Божию сымитировать невозможно. Дело в том, что никакие способности и никакие дары Божии сами по себе не приближают человека к Царству: ведь для этого человек должен прежде всего измениться внутренне, а если такого изменения не произошло, всё остальное бесполезно, даже если в «остальном» заметно действие Божие (ст. 22 – 23). Но меняться внутренне падшему человеку труднее всего, и этим путём действительно готовы идти немногие. А другого пути в Царство нет.

В конце нагорной проповеди, где собраны важнейшие правила жизни учеников Христа, помещен своеобразный комментарий Самого Иисуса на все это нравственное учение — о том, что нельзя ограничиваться слышанием слова, что необходимо его исполнение, то есть, применение в жизни. Это означает, что все эти правила, заповеди, нравственные ориентиры — все это не только этика, «моральный кодекс», устав, а скорее, указания для осуществления веры. Ведь вера и есть присутствие Бога в жизни человека, а следовательно, верить — значит жить по-божески. Для Христа невозможны никакие «религиозные убеждения», оторванные от практики. Он не ждет от нас какого-то особого мировоззрения или убеждений — Он ждет, чтобы через нас в мире присутствовал Бог...

Завершая Нагорную проповедь, Иисус очень жестко предостерегает слушателей (и нас тоже) против такого характерного разрыва между выслушиванием (и даже принятием как истины) Его учения — и воплощением его в свою жизнь. Я бы даже сказал, между «теоретическим» и «практическим» христианством. Служение истине на практике требует усилий по преодолению «сопротивления среды» (может быть, в этом смысл образа «узкого пути» и «тесных врат»), в то время как «теоретизирование» почти не создает неудобств в этой жизни.

Принятие верного учения должно приносить плоды - изменение жизни, выражающееся в поступках внутреннее отталкивание от греха и беззакония, а если этого не происходит, то значит и реального принятия не было, и тогда — «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня!»

Христос предлагает нам просить у Отца Небесного обо всём, что нам нужно. Уже одно это не сразу укладывается в голове — да может ли такое быть, и так-таки по любому поводу мы можем Его беспокоить? Но ещё больше поражает, кому Христом предложено просить — нам, тем самым людям, которых Он же назвал злыми. Но потому и просит нас Господь раскрыть потенциал милосердия, живущий в нас невзирая на всю нашу чёрствость, что Он Сам нас любит. И если щедрость Отца Небесного противопоставлена нашей человеческой ограниченности, то мы, просящие, и те, кто просит у нас, оказываемся в одинаковом положении.

Вроде бы нетрудно увидеть себя на месте другого, но и на это нас часто не хватает. Между тем уже давно замечено, что известный нравственный принцип, именуемый «золотым правилом», Христос формулирует несколько иначе, чем до Него. Если многие древние мудрецы учили не делать другому того, что не хочется для себя, то Христос предлагает вести себя более активно и того, чего хочется для себя, делать и для ближнего.

А это значит, что Евангелие предлагает нам не ограничиваться недеянием зла со сложенными руками, оно — призыв к активности.

«В этом закон и пророки»... То есть все ветхозаветное учение Иисус сводит к короткой фразе, несколько измененному Им древнему изречению, известному как «золотое правило этики». Как Он его изменяет? Он переводит его из негативной формы («не делай...») в позитивную, и это очень важно. Как часто люди полагают, что религия — это опиум народа, что христианство — это удобная психологическая ниша, в которой можно спрятаться от проблем окружающего мира. Подчас так думают и сами христиане, поэтому, наверное, в советские времена так распространено было среди «подпольных» христиан аутсайдерство. Но Иисус задает гораздо более высокий уровень требований к себе. «Не может укрыться город, стоящий на верху горы», христианская позиция в мире — позиция действия, преображения этого мира, а не бегства из него. Но, конечно, не всякое действие будет верным. Господь считает, что всякий человек все-таки себя любит, и Он предлагает нам совершать поступки по отношению к другим людям, исходя из того же мотива — любви.

Надеяться на Божью помощь — это так же естественно, как естественно для ребенка ожидать заботы от родителей; если вы не можете обмануть своего ребенка, то как может Небесный Отец подвести Своих детей?... Эти слова произносились не для «наивных верующих», не знающих жизни, а для вполне нормальных людей, которые знали, что не все так просто, что Бог не всегда отвечает на молитву, что есть на свете и голод, и болезнь, и смерть. Так что же это — еще одна религиозная идея, опиум для народа, или, все-таки, правда? А если правда, то как ее понимать? Кажется, что понимать это можно только в контексте радостной Вести о том, что Владыка вселенной становится для учеников Иисуса Отцом. Ведь одно дело — уметь принимать с благодарностью из руки Хозяина добро и зло, страдания и радость, а другое — знать, что любящий Отец всегда, в любых обстоятельствах будет вернее и ближе самых близких из людей...

Здесь нам ещё раз предлагается выйти из плена собственного эгоцентризма. Как легко упиваться собственной ограниченностью, считать свои суждения о людях, да и вообще об окружающем мире непогрешимыми.

Но вот Иисус даёт нам увидеть ограниченность нашего кругозора. И хотя понять другого человека бывает очень трудно, но именно увидев границы собственного понимания мы начинаем их преодолевать, а значит, приближаться к пониманию других людей. А потом мы оказываемся на месте того, кого недавно судили, и начинаем понимать другого человека ещё лучше...

Слова о сучке и бревне нам знакомы с детства, на наше счастье, эта евангельская мудрость оказалась одной из тех, которую признавали даже многие заядлые безбожники. Правда, велик соблазн шпынять ближнего: «а у тебя-то бревно торчит», но по сути здесь не возразишь.

Труднее заметить, что сразу же за этими словами идёт предупреждение о недопустимости давать святыни псам, а жемчуга свиньям. (Вспомним, кстати, что бесценной жемчужине в другом месте Евангелия уподоблено Царство Божие). Что объединяет эти речения?

Похоже, что здесь Иисус предупреждает нас об опасности скоропалительного стремления учительствовать. Ведь даже проповедь истины можно превратить в способ самоутверждения, когда любование своим красноречием заслоняет от оратора тех, к кому он обращается.

Но не стоит тешить себя иллюзиями, даже выглядящими внешне благочестиво. Реальность обязательно прорвётся сквозь иллюзии, и хорошо ещё, если обойдётся без трагедий.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

В сегодняшнем чтении есть несколько смысловых отрывков. Пожалуй, первый из них (ст. 1-5) по смыслу наиболее ясен (хотя и труднее всего для исполнения!). Стих 6 дает пример довольно типичного для устной речи стилистического приема, который называется «хиазм», когда когда фраза строится по модели «ABba». В нашем случае «попрали ногами» — это свиньи, а «обратившись, растерзали» — это псы. Но о чем это все? Неужели мы должны кого-то считать псами и свиньями (напомню, что и те, и другие считались нечистыми животными)? Вряд ли! Предыдущие стихи не позволяют. Наверное, речь идет о том, что даже самые объективно хорошие вещи (предметы, идеи) не обязательно оказываются субъективно хорошими в конкретных ситуациях, и поэтому нужна мудрость в пользовании ими. Следующий отрывок (ст. 7-11) не просто побуждает нас к настойчивой молитве, но и уверяет в том, что Отец Небесный всегда отвечает на нее, причем тем, что «дает блага». В другом Евангелии в этом месте сказано «даст Духа Святого» (Который, конечно, и есть предельное «благо»). То есть ответ от Бога может быть «не совсем» таким, каким мы его ожидаем.

Сегодняшнее чтение посвящено двум темам, напрямую между собой, казалось бы, не связанным. С одной стороны, речь идёт о суде и о том, что последователям Христа лучше было бы не выступать в роли судьи (ст. 1 – 5). С другой стороны, Иисус прямо советует Своим ученикам просить у Отца всего, в чём у них может возникнуть нужда (ст. 7 – 11). А предваряют этот совет слова о бережном отношении к святыне (ст. 6). На первый взгляд, речь идёт о вещах совершенно разных; но если вдуматься, можно заметить, что и здесь Иисус снова говорит о Царстве. В самом деле, ведь если и возможно человеку «не судить», то только и именно в Царстве. В нашем падшем мире любая оценка почти автоматически становится не только суждением, которое нам разрешено, но и осуждением, которое запрещено. А оценка без осуждения возможна лишь в Царстве, где иной оказывается сама среда, внутри которой происходит общение. В такой среде можно сравнивать себя с другими, не выясняя при этом, чья ступенька на иерархической лестнице выше. И не потому, что все в Царстве вдруг становятся одинаковыми, а потому, что сама лестница там теряет своё значение. В полноте Царства каждый обретает свою собственную полноту, данную ему Богом, и тогда столь привычное нам в нашем мире сравнение становится бессмысленным. Но как добиться такого видения в нашем падшем мире? Очевидно, лишь сохраняя то Царство, которое даётся каждому последователю Христа уже сейчас, в этом мире. Не случайно напоминает Спаситель о необходимости хранить святыню в чистоте, не оскверняя её ничем нечистым (ст. 6). «Псы» и «свиньи» упоминаются здесь не случайно: речь идёт о нечистых животных, которые в Библии нередко становятся символом нечистоты как таковой. И призыв относиться к людям так, как мы хотели бы, чтобы они относились к нам (ст. 12), тоже напоминает о Царстве. Казалось бы, перед нами всего лишь хорошо известное «золотое правило» этики, но это всё же не совсем так: ведь речь идёт не о том, чтобы относиться к людям так же, как они относятся к нам, а относиться к ним так, как мы бы хотели, чтобы они к нам относились. В таком случае становится очевидно, что относиться к людям мы можем только с любовью и, уж конечно, без осуждения: ведь едва ли найдётся кто-нибудь, кто не хотел бы, чтобы его любили, или хотел бы, чтобы его осуждали, даже если этот кто-то и понимает, что любить его особо не за что, а осуждать как раз есть за что. Тут-то и становится понятно, что в нашем падшем мире такое невозможно. Но невозможное здесь становится возможным в Царстве. Если же мы относимся к ближним именно так, как заповедал нам Иисус, значит, Царство уже стало для нас реальностью, а тогда и просить мы можем так, как просят в Царстве, где Бог даёт не меря. И дело не в том, что, пока мы здесь, Он не может нам дать всего, что мог бы дать там. Просто в Царстве, научившись отдавать без остатка и в полноте, мы и принимать тоже научимся в полноте. Так, как отдают и принимают в Царстве.