Мысли вслух на Рим 13:8-10

Говоря об отношениях, связывающих живущих в Царстве, Павел, возвращаясь к словам Спасителя, сказанным Им на Тайной Вечере. Апостол убеждён, что именно в ней заключена полнота. В самом деле, все заповеди даны, в конечном счёте, для того, чтобы следующий ей мог сделать правильный выбор между добром и злом, а любовь предполагает, что выбор этот уже сделан, следовательно, именно любящий ближнего и являет полноту исполнения Закона. Здесь апостол, как видно, вновь возвращается к теме «живой Торы», которой должен стать человек, ищущий Царства. Для Павла «живая Тора», собственно, только в Царстве и возможна, ведь Тора для него — реальность вполне объективная. Общепринятым во времена Павла было представление о том, что Тора существовала в замысле Божием ещё до сотворения мира, а в истории она лишь открывалась народу Божию, который тоже был задуман ещё до сотворения мира.

Такой взгляд не очень далёк от истины, если допустить (а Библия исходит именно из такой предпосылки), что Тора описывает объективно существующую динамику отношений между Богом и человеком и её закономерности. В таком случае она должна существовать, как минимум, столько же, сколько существует сам человек, а возможно, и дольше, если допустить, что динамика эта была во всех деталях известна Богу ещё до сотворения Им человека (допущение вполне основательное). В таком случае Тора не сводима к одним лишь заповедям или законам, она есть, прежде всего, отношение — будь то отношение человека к Богу или отношение его к ближнему.

Но полнота отношений и с Богом, и с ближним необходима и возможна именно в Царстве. Любовь, о которой говорит Иисус, любовь, которой не знает мир, но которой пронизано Царство, составляет плоть, духовную субстанцию таких отношений, а Тора, та внутренняя Тора, о которой столько спорили во времена Павла, образует их структуру. Лишь в Торе находит себе форму та духовная субстанция, из которой состоит Царство, а Тора, в свою очередь, лишь в Царстве находит себе ту духовную субстанцию, которая позволяет ей воплотиться. И происходит это в человеке и через человека, ведь в Царстве каждый становится «живой Торой», подобно тому, как стал ею для ищущих Царства Сам Спаситель. По-видимому, именно такой опыт жизни Царства имеет в виду Павел, говоря о том, что день уже наступает и спасение близко. Воздержание от излишеств здесь выглядит уже даже не аскетическим усилием, а просто естественным состоянием. Естественным настолько, насколько может быть естественной жизнь в Царстве.

Мы привыкли воспринимать нестроения в человеческих отношениях как данность, а если и переживаем из-за них, то часто потому просто, что они выводят нас из равновесия. А у апостола получается, что наша ругань, темные чувства по отношению к ближнему, у которого что-то получилось чуть лучше, чем у нас - вещи одного порядка с пированием,пьянством и сладострастием. Ровно потому, что и пьянство, и ссоры - результат нашего своеволия, результат того, что наши попечения о самих себе, как в телесном, так и в душевном, подчиняют себе наше стремление к добру.

Павел недаром чуть выше еще раз повторяет слова Христа о главнейшей заповеди, которая объемлет собой все остальные - любить ближнего своего как самого себя. Ведь ссоры и зависть, то есть грехи против ближнего, истоком своим имеют нашу нелюбовь как к ближнему (и это более или менее очевидно), так и к самому себе (и это не менее важно). Эта вторая часть заповеди часто не осознается нами до конца. А ведь любовь - это принятие, и основой ее является принятие самого себя, адекватное представление о своих возможностях, об их ограниченности. Чтобы принять самого себя, очень важно понять, что мы - не сверхчеловеки и ими никогда не будем, что наши возможности небезграничны, что часто мы иногда берем на себя слишком многое и от усталости начинаем обижать наших ближних. А ведь многих ссор можно избежать, просто признав свою усталость и поняв, что конструктивный разговор стоит отложить на потом. И плоть наша часто испытывает многие потребности, которые нуждаются в удовлетворении. Но для того, чтобы еда не превращалась в обжорство - важно хорошо понимать себя и свои потребности, важно понимать, что на самом деле нам достаточно и простой пищи. Это то, о чем Павел говорит: "попечения о плоти не превращайте в похоти".

А если мы будем любить себя такими, какие мы есть, принимать и осознавать свои грехи, не превращая покаяние в самобичевание, то и ближнего любить станет гораздо легче. Потому что и они - точно такие же как и мы, точно так же несовершенны. И только одно средство нам дает Бог, чтобы справиться с нашей человеческой ограниченностью - это любовь.

Один из основных недостатков закона (причем не только в религиозной сфере) — то, что он очень большой. Для того, чтобы не нарушить (а тем более, исполнить) его, необходимо его хорошо знать и постоянно помнить о соблюдении этого закона. А коль скоро закон содержит волю Божью о том, как нам жить в этом огромном мире, масштаб его слишком велик для немощного человека. Судя по словам апостола Павла, в этом нет ничего удивительного, потому что не закон должен был управлять нашей жизнью по замыслу Творца. Не закон, а Законодатель. Оказывается, есть вполне понятный и надежный, хотя и вовсе не такой простой, способ исполнить закон — это любить ближнего. Именно это имеет в виду апостол Павел, когда пишет христианам, что мы живем не под законом, а под благодатью: ведь любовь — это дар, который Бог дает нам бескорыстно и незаслуженно.

И поскольку любовь есть исполнение закона, то ее отсутствие есть его нарушение, то есть грех. По природе своей он является ни чем иным, как недостатком любви. Это важно, потому что дает нам возможность на практике определять, являются ли наши поступки грехом или нет.