Мысли вслух на 2 Кор 7:10-16

Продолжая разговор о той печали, которую вызвали упрёки Павла в сердцах его коринфских братьев, апостол проводит различие между ней как чисто психологической реакцией («мирской печалью») и тем, что он называет «печалью ради Бога» (ст. 10). Любой упрёк или обличение, разумеется, не могут не вызвать ответной реакции у того, к кому они обращены. Психика человека в известном смысле не менее уязвима, чем его тело, и реакция души на упрёк и обличение по своей резкости и непроизвольности напоминает реакцию тела на неожиданно пронзившую его боль. Но первая реакция — не то, что осмысление и оценка.

Причины боли могут быть различными, и не всегда те, кто её причиняют, хотят нам зла: ведь и медицинские процедуры, нацеленные на то, чтобы нам помочь, нередко бывают болезненны. То же самое можно было бы сказать и о боли душевной: те, кто нам её причиняют, вовсе не обязательно хотят нам зла. Возмущение болью как таковой, разумеется, не грех, это скорее своего рода духовный инфантилизм, нежелание понять причину и научиться отличать её от следствия. Но если возмущение это обращается против тех, кто стал причиной боли, ситуация меняется.

Конечно, бывают случаи, когда боль причиняют злонамеренно, и тогда оно вполне оправданно. Но бывает и так, что её причиняют, имея в виду благо страдающего, которого иначе не достичь, или причиняют ненамеренно, и тогда неприятие и отторжение причиняющего боль может стать грехом против человека, который вовсе не виноват в страданиях того, кто эту боль испытывает. Правильное отношение к тому, кто оказался вольным или невольным источником боли, может дать лишь осмысление ситуации, а не первая непосредственная реакция. И если осмысление это будет адекватным, то справедливое обличение станет толчком, ведущим к раскаянию и новому обращению (ст. 11). В таком случае обличаемого печалит уже не душевная боль от выслушанного им обличения, а грех, которым оно было вызвано. Отношения же между обличаемым и обличителем в таком случае, естественно, не страдают, и Павел, понимая, что так оно и есть, радуется успеху своего обличения (ст. 12 – 16). И не только потому, что отношения его с коринфской церковью не испортились, но, прежде всего, потому, что лишь адекватная духовная оценка обличения позволяет обличаемому не потерять того Царства, свидетельством о котором стала вся жизнь апостола.

Важный для нас момент в этом отрывке — различие, которое проводит Павел между «печалью мирской» и «печалью для Бога». Что такое «мирская печаль» — нам хорошо понятно. Но чем отличается от неё печаль для Бога, есть ли между ними вообще что-то общее? Как сочетать это с призывом Павла «всегда радоваться» (откуда)? Как понять разницу между покаянием, которого хочет от человека Бог и самоедством, «уничижением паче гордости»? Павел предлагает один из возможных признаков — по плодам. К чему приводит в итоге печаль, находится ли из нее какой-то выход? Соответствует ли этот выход Евангелию?

Печаль — тяжелое расположение духа, сопряженное со страданием. Но главное — из чего она проистекает. Печаль из-за невозможности быть в общении с Богом, когда между нами и Богом стоит наш грех, — не переставая быть мучительным чувством — плодотворна, она рождает покаяние, восстанавливающее близость с Богом, становится спасительной. То, что ради Бога — Единственного источника жизни и добра, — всегда плодотворно, потому что только Бог может утолить и печаль ради Него, и восполнить всякую нашу ущербность.

Если же печалиться о мирском, т.е. хотеть того, что по определению конечно и не имеет жизни в самом себе, а подвержено тлению, то и получить в итоге можно только тление.

Слова Павла о той радости, которую вызывает у него возможность положиться на своих коринфских братьев, можно понимать двояко. С одной стороны, речь может идти о той обычной человеческой радости, которую испытывает человек, знающий, что у него есть надёжные помощники, сотрудники и единомышленники, в которых он не сомневается.

Будь Церковь просто ещё одной религиозной организацией, наверное, слова апостола нужно было бы понимать именно и только так. Но ведь Павел видит в Церкви не религиозную организацию, а то, что сам он называет «телом Христовым», и все отношения между христианами рассматривает всегда именно в таком контексте. А тут уже главное оказывается не столько в единомыслии, сколько в единодушии. В самом деле, о единомыслии можно говорить применительно к ситуации, когда сталкиваются разные точки зрения на те или иные вопросы, теоретические или практические, и в ходе долгих споров и дискуссий формируются группы сторонников или противников той или иной точки зрения.

Тут, разумеется, перемена кем-то из сторонников той или иной концепции своего взгляда на тот или иной из обсуждающихся вопросов означает потерю одной из групп кого-то из своих единомышленников. Иное дело единодушие: тут приходится говорить скорее о единстве духовной жизни, чем о единстве мнений. Более того: в этом случае даже достаточно жёсткие оценки тех или иных совершённых человеком поступков сами по себе не являются причиной разрыва отношений.

Единственной причиной такого разрыва является нежелание того, кто к нему стремится, впредь жить прежней жизнью. Собственно, только такое нежелание и может отрезать человека от тела Христова, отделить его от Церкви. А задачей апостола, как видно, было исправить ситуацию в коринфской общине, никоим образом её не разрушая. И он рад, что может положиться на своих коринфских братьев именно в смысле единодушия: ведь в таком случае он может быть уверен в том, что сможет решить свою духовную задачу. А Церковь в результате не потеряет ничего и никого.

В сегодняшнем чтении апостол Павел подчеркивает, что святость — это норма жизни, к которой призваны все христиане. Логика его слов основывается на том, что он написал в предыдущих строчках, в конце 6 главы (впрочем, оригинал послания, как и все рукописи первых веков, не был подразделен на главы, так что мысль и не прерывалась). Итак, апостол поведал об обетовании Божьем усыновить учеников Христа. Далее, уже в сегодняшнем чтении, он продолжает: именно потому, что такое обетование дано нам, нам и стоит очистить себя от скверны плоти и духа. Не ради собственно состояния плоти или духа, но ради обетования, ради того, что Бог принимает нас. Слова «совершая святыню (άγιοσύνη, святость) в страхе Божьем» говорят как раз о благоговейном трепете перед незаслуженностью и безмерностью любви Всемогущего. Это важно, потому что нам свойственно поддаваться соблазну аскезы ради аскезы. Вовсе не это нужно. Как Сам Господь говорит: если мы любим Его, то соблюдем Его заповеди. Только в этом случае у нас найдутся для этого и желание, и силы, и возможности. Поэтому центральным в проповеди апостолов и является крестная любовь Христа, а не угрозы возмездия.