Мысли вслух на Лк 20:1-8

Вопрос о власти, заданный фарисеями Иисусу, как видно, возвращается к ним бумерангом: Он, в свою очередь, задаёт им встречный вопрос, на который они не то чтобы затрудняются, но просто боятся отвечать откровенно. Откуда же этот страх? Конечно, бывают «неудобные» вопросы, на которые отвечать не хочется, в ответ на которые звучит обычно (в той или иной форме) традиционное «без комментариев». Но ведь, задавая свой вопрос, фарисеи должны были ожидать встречного вопроса?

Могли предполагать, что на «неудобный» вопрос получат «неудобный» ответ? Наверное, да. Но, быть может, они всё же не ожидали, что этот Проповедник станет играть не по правилам, ими установленным. Ведь за вопросом о власти стояло нечто вполне понятное и определённое, нечто в том же примерно смысле, в каком ещё раньше задавали вопрос Иоанну Крестителю представители Синедриона: кто ты? Пророк? Мессия? Как нам о тебе доложить? А если не то и не другое, то на каком основании ты делаешь то, что делаешь? Иисусу задают вопрос о власти, очевидно, в таком же смысле, ожидая, что Он объявит Себя пророком, Мессией… ну, хоть кем-нибудь, кто имеет право сделать то, что Он сделал в Храме, разгоняя торговцев.

Он не собирается «вписываться». Он задаёт вопрос по существу: а Иоанн какой властью делал то, что делал? Он, разумеется, прекрасно понимает, что Иоанн, как всякий подлинный пророк, получил власть от Его небесного Отца, и, признай фарисеи Иоанна человеком Божиим, им пришлось бы посмотреть другими глазами и на Его служение. Конечно, дело тут не в том, чтобы что-то кому-то доказать или оправдать Себя в чьих-то глазах.

Дело в том, что для самих фарисеев такой взгляд, взгляд «не по правилам», был единственной, по сути, возможностью увидеть Самого Христа и Его Царство в истинном свете. Но начать надо было с того, чтобы отринуть все человеческие страхи, опасения и предубеждения. По сути, Иисус, задавая фарисеям вопрос об Иоанне, предлагает им сделать именно это. Но они отказываются: им страшно. И этим отказом тоже делают свой выбор. Далеко не лучший, но вполне осознанный.

Зачем был Иоанн? Зачем Господу нужен был Предтеча? Какой в этом богословский, философский, экзистенциальный смысл? Казалось бы, нам так это понятно: покаяние  — вот смысл его послания. Он должен был принести то покаяние, без которого невозможно восстановление, обновление Завета, он должен был обратить сердца к Богу, чтобы эти сердца могли увидеть Бога.

Это хорошо и понятно, и так и есть на самом деле. Но почему Господь не мог Сам прийти и призвать к покаянию? Впрочем, Он и призывал ведь к покаянию и говорил о Своем долготерпении, как, например, в притче о трехлетней смоковнице (Лк 13:6-9). Отсюда следует, что это толкование не исчерпывает всех смыслов в роли этой личности. И по этой причине приведенное выше размышление о роли Иоанна как призывающего к покаянию, как гласа вопиющего в пустыне, такое известное и понятное, имеет лишь силу a posteriori, но если мы хотим понять ситуацию a priori, мы должны углубиться в размышлении об этом человеке. И, возможно, именно сегодняшний текст позволит нам это сделать.

Мы хорошо знаем, хотя бы из слов учеников (Мф 17:11), что перед приходом Мессии все ожидали прихода Илии; поэтому так должно было произойти по писанному. Но такое объяснение сегодняшний рациональный ум только расстраивает - если это так и для вас, обратимся к 84 псалму. Нам важна сейчас каждая его строка.

За невозможностью процитировать весь псалом, послушаем самое главное. Конец: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой; правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои» (Пс 84:11-14). Здесь нет никакого прямого указания на какого-то человека, который должен прийти. Может, здесь и вовсе речь не идет о человеке. Здесь просто сказано: правда пред Ним предидет (как в славянском). Но дело в том, что все эти приведенные нами слова псалма — они очень рождественские. Может, вам это сейчас не видно, но потом вы увидите: земля наша даст плод свой, истина от земли возсия, правда с небесе приничет — все это слова о Рождестве. Но тогда правда, которая «предидет», и есть Иоанн.

И посмотрите: милость и истина сретостеся – все это будто бы о той заветной встрече на берегу Иордана. Но вот начало псалма, о чем здесь идет речь? О покаянии, об отвращении ярости Божией от нас, о прощении. И, наконец, центром являются слова: «Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твое даруй нам». О чем эта такая смиренная, но и дерзновенная просьба? Не о приходе Христа? И вот, Господь даровал нам милость и спасение. Он здесь, Он с нами.

Но в этих словах псалма нет какого-то прямого указания на Предтечу, каким он должен быть. И это обезоруживает критиков апостериорного толкования, но дает нам новый априорный смысл — и богословский, и философский, и экзистенциальный — послания Иоанна.

Но мы же обещали, что сегодняшняя притча нам как-то должна помочь, а сами вроде бы никак еще о ней не сказали. Но ведь она о том именно и говорит, она очень привязывает нас ко всей ткани псалма. Посмотрим на нее. Во-первых, Свою власть, обоснование Своей власти, Иисус ставит рядом со служением Иоанна. Не в зависимость, а именно рядом. И, во-вторых, Иисус говорит об этом также неявно, также не давая никаких инструментов критикам апостериорного толкования. Но как много Он дает здесь любящему сердцу, готовому отозваться на Его зов и услышать то, что почти неслышно.

В сущности, первосвященники задают учащему в храме Господу Иисусу вполне закономерный вопрос о том, какой властью Он это делает. В Иерусалимском храме от века выступали из среды Израиля пророки и проповедники, возвещавшие Слово Божие и проповедовавшие народу. Им тоже задавали подобный вопрос, и пророки обычно говорили, что они проповедуют по праву призвания Духом Всемогущего. Порой их изгоняли, но весьма часто религиозные авторитеты Израиля удовлетворялись таким ответом. Так, храмовыми пророками были и Осия (в святилище Северного царства), и Наум, и Аввакум, и Малахия, и некоторые другие. Ответ Господа Иисуса Христа качественно иной. Он обращается к первосвященникам и спрашивает их об источнике покаяния. С небес ли было крещение Иоанна, через которого Дух Божий влек сердца людей к тому, чтобы покаянием встретить Агнца Божия. В сущности, ответный вопрос Христа — это вопрос о власти или авторитете Святого Духа, о том внутреннем свидетельстве, которое можно принять, только пережив встречу с Богом в покаянии. И именно на этот вопрос первосвященники отказываются отвечать. И вот с этого отказа и начинается их заговор против Христа, который приведет Его к славе Креста и Воскресения, а для первосвященников и книжников закончится разрушением Иерусалима.

Между лидерами фарисейского религиозного братства и теми, кого условно можно было бы назвать «простым народом», была существенная разница, в частности, и в восприятии некоторых людей и событий. Конечно, говоря о «простом народе», надо всё же учитывать, что совсем уж простым он не был. Неграмотный еврей в евангельские времена был большой редкостью, так же, как и еврей, не читающий и даже не изучающий Тору и Пророков — то, что сегодня мы назвали бы Священным Писанием.

При каждой синагоге непременно была религиозная школа, где всех местных мальчиков, а иногда и девочек обучали не только грамоте, но и элементарной работе со священными книгами, включая особую практику молитвенного, или медитативного, чтения. Культура работы со священными книгами была распространена в еврейском обществе достаточно широко, а среди учителей Торы (которых в Евангелии называют обычно «книжниками») большинство было занято как раз обучением такой работе детей и взрослых, нередко бесплатно или за очень скромную плату.

Но, с другой стороны, были в еврейском мире и академии, где Тору и другие священные книги изучали подробнейшим образом. Это был особый мир знатоков, образованных богословов, изощрённых комментаторов священных текстов, пускавшихся порой в такие тонкости и доходивших до таких глубин, о которых простые читатели Торы иногда даже не догадывались. К сожалению, этому несколько замкнутому мирку академических богословов была, как нередко бывает в подобных случаях, свойственна изрядная толика учёного снобизма, заставлявшая смотреть на упомянутых простых читателей как на невежд в Торе.

И он же, учёный снобизм, заставлял относиться если не с пренебрежением, то как минимум с подозрением к тем, кого можно было бы назвать народными духовными авторитетами, к числу которых принадлежал, между прочим, и Иоанн Креститель. Конечно, нередко такая сдержанность бывала оправданна: массовое религиозное сознание не слишком разборчиво в выборе своих религиозных лидеров. Но априорная недоверчивость порой мешала и академическим книжникам, и образованным лидерам религиозных братств разглядеть подлинных Божьих людей, как и произошло в случае Иоанна Крестителя.

И тогда вождям фарисейского движения оставалось лишь лавировать между собственной недоверчивостью и даже некоторой духовной брезгливостью, с одной стороны, и народными симпатиями, с другой: ведь открытое выражение совей позиции могло для них кончиться плохо. Однако такое лавирование отнюдь не способствует ни духовной цельности, ни полноценной духовной жизни — и вопрос Спасителя должен был заставить Его собеседников задуматься об этой простой, но неочевидной для них истине.

Заданный Иисусом фарисеям вопрос об Иоанне и о его проповеди с крещением прозвучал, разумеется, не случайно. Не случайно именно в том отношении, что стал ответом на вопрос о Нём Самом, о Его власти и о Его служении. В сущности, вопрос Спасителя становится для беседующих с Ним фарисеев тестом на искренность и на честность, прежде всего, перед самими собой. Казалось бы, речь идёт о вещах не только разных, но и несопоставимых: Иоанн ведь хоть и великий, но лишь пророк, а Иисус — Мессия и Сын Божий.

Но это различие в данном случае не так важно. Важно лишь, что готовы увидеть и услышать спрашивающие Иисуса о Его власти фарисеи. А на этот вопрос им лучше всего было бы ответить себе самим. И вопрос об Иоанне как раз и подводит их к такому ответу. Тут речь не о Мессии, а лишь о пророке, но о пророке, которого народ почитал и выступить против которого было небезопасно.

Вполне возможно, что, если бы те же фарисеи прямо ответили бы Иисусу то, что думали — «от человеков», и Его ответ им был бы иным. Он ведь никого не лишает свободы, Он требует лишь честности и искренности. Человек может ошибаться, может видеть всё в неверном свете, более того — с точки зрения Самого Спасителя в той или иной мере ошибаются все, ведь никто из людей не видит реальность такой, какой её видит Он.

В каждой конкретной ситуации Ему открыто столько же, сколько Его небесному Отцу, а такого о себе не может сказать ни один человек. Но Ему важна не наша безошибочность, а наша внутренняя цельность. Та самая, которая неотделима от искренности и честности перед собой, а значит, и перед другими. И Иисус задаёт фарисеям вопрос, ответ на который должен был показать им самим, есть ли у них эта цельность. И вот оказалось, что собеседники Иисуса тест провалили.

Они не стали отвечать Ему на вопрос — не потому, что не знали ответа, а потому, что испугались. А ведь поддаться страху — самый простой и распространённый способ разрушить ту самую внутреннюю цельность. Но тогда и Иисусу отвечать на заданный Его собеседниками вопрос смысла не имело: ведь Ему пришлось бы так или иначе говорить о Царстве, куда человек с двоящимся сердцем и двоящимися мыслями войти не может. Ответ фарисеев на вопрос Иисуса стал и ответом на вопрос, заданный ими самими. Ответом грустным, но единственно возможным.

В притче о виноградарях есть какой-то фатализм: первосвященники должны убить посланного Сына так же, как их предки убивали и гнали пророков. Но из этого фатального круга есть выход, ведь каждый слушатель какой-либо притчи может отождествить себя с тем или иным персонажем и увидеть, как ему необходимо действовать, чтобы пройти выбранный путь. В этом смысле каждый из нас выбирает своей путь сам, свободно, а притча лишь указывает ему существующие альтернативы и путь к выходу из ситуации. Здесь также вопрос поставлен ребром — первосвященники могут либо отождествить себя с теми, кто убивал и гнал пророков, либо не делать этого и получить возможность свободно увидеть в Иисусе Помазанника, Христа. Но они предпочитают не делать рискованных шагов и просто убрать оскорбившего их Иисуса. Если бы уметь пользоваться притчами по назначению и видеть в них не констатацию будущей трагедии, а вызов, еще один повод выбирать...

Первосвященники и книжники, задающие вопрос о том, какою властью Христос действует, запутались в собственных умствованиях, поэтому Иисус не просто отказался отвечать на вопрос, но и дал книжникам понять, что люди, которым истина безразлична, неспособны услышать и воспринять её. Ведь на вопрос, заданный Христом старейшинам народа, они могли бы ответить одним из указанных в самом же вопросе способов: или с небес, или от людей. Вопрос "не знаем" был бы, конечно, возможен и допустим, если бы речь шла об искреннем незнании. Но книжники даже себе не хотят думать о том, какой из ответов является истинным. Вместо этого они ломают голову над тем, в какую ситуацию они попадут, и как будут выглядеть в случае каждого из вариантов ответа. Но тем самым они проявляют равнодушие к воле Того, Кто и есть Истина.

Поэтому притча о злых виноградарях, в персонажах которой вожди народа узнали себя, вызвала их гнев. Но Христос, рассказывая притчу о людях, подменяющих служение использованием выгодного положения, обращается не только к собеседникам, но и ко всем нам. Если мы будем смотреть на Церковь как на источник земного благополучия, то рано или поздно Христос будет нам мешать, и мы захотим обойтись без Него. Но тогда и мы будем изгнаны из виноградника.

Должен ли христианин платить налоги? Слова Христа о подати кесарю часто воспринимались как оправдание некоего «разумного баланса» между светской и религиозной жизнью. Дескать, у кесаря на нас свои права, а у Бога — Свои. Но кесарь и Бог несопоставимы ни по их власти ни по нашей ответственности перед ними. Один Бог сотворил нас и дает нам жизнь. Одному Богу мы должны служить и поклоняться. Мы все получили от Бога. Подразумевается, что сначала нужно отдать «кесарю кесарево», а потом, что останется — Богу. Но если мы сначала отдадим «должное» Богу (а должны мы Ему гораздо больше, чем имеем — вспомним притчу о талантах), то что же останется бедному кесарю? Конечно, христианин должен участвовать в жизни общества (и в том числе платить налоги государству), но это не служение кесарю (нельзя служить двум господам), а служение обществу, людям, ближним, а следовательно — служение любви, Богу. Таким образом, слова Иисуса о подати продолжают Его притчу о винограднике — мы возделываем Божий виноградник и должны отдать Ему его плоды.

Заданный Иисусу представителями храмовой верхушки вопрос о власти зачастую воспринимается читателями Библии как своего рода уловка, как желание заставить Его замолчать или признать публично авторитет и приоритет священства в том, что касается духовной жизни. Между тем, вопрос был задан по-своему искренне, хотя, разумеется, не в том смысле, в каком мог бы ответить Сам Иисус.

Он не случайно отвечает вопросом на вопрос, спрашивая задающих Ему вопрос об Иоанновом крещении. Иоанново крещение было своего рода духовным оселком, которым проверялась искренность человека, к какому бы сословию он ни принадлежал. Тут ведь надо было или признавать очевидное действие духа Божьего, или уходить от ответа, чтобы не показаться богохульником. Так и спрашивающие Иисуса о Его власти предпочли уйти от ответа. А Иисус тем самым даёт им понять, что они не имеют права задавать ему те вопросы, которые задают. Не имеют права перед Богом.

Есть вопросы и ответы, предполагающие абсолютную искренность. Богу, например, можно задать любой вопрос, но при одном непременном условии: готовности услышать любой, быть может, совершенно неожиданный для спрашивающего, ответ. Если такой готовности нет, спрашивать бесполезно: Бог обычно не отвечает тому, кто не готов услышать любой ответ. Но бывает, что и самым обычным людям задают такие вопросы, ответ на которые можно услышать лишь тогда, когда готов ко всему. Тем более это верно, когда дело касается Иисуса. И дело тут не в том, что, услышав то, чего он не хочет слышать, человек вероятнее всего проигнорирует ответ или вообще сделает вид, будто не расслышал или не понял.

Дело в том, что ответ, данный Богом, всегда предполагает последствия. Это ведь не просто информация, это Божья воля в действии. И человек, получивший от Бога ответ, становится частью этого действия. Частью Божьего плана. Это не тот ответ, который можно просто принять к сведению и продолжать жить, как ни в чём не бывало. Но если человек противится Богу, не хочет того ответа, который услышал, он становится противником Богу. Не случайно сразу вслед за диалогом о власти евангелист приводит притчу Спасителя о винограднике, смысл которой всем слушавшим Иисуса был вполне очевиден.

Иисус как бы говорит спрашивающим Его людям: вы и так противитесь Богу, так хотя бы не задавайте лишних вопросов, не нарывайтесь на неприятности прямо здесь и теперь. Он-то ведь понимает, что будет означать для них прямой ответ. Конечно, так или иначе встать перед Богом придётся каждому. Но Иисус не торопит события. Ему ведь важно не приблизить день Суда, а принести в мир Царство. С тем, чтобы как можно больше людей успело спастись до дня этого Суда. Поэтому Он и действует так, как действует. Не губя, а спасая.

Лука неоднократно подчёркивает ту настойчивость, с которой представители официальных религиозных кругов снова и снова задают Иисусу один и тот же вопрос: какой властью Ты это делаешь (ст. 1–2)? А Иисус снова и снова не отвечает на вопрос прямо. Между тем, рассуждая по-человечески, вопрос можно было бы счесть вполне уместным: в самом деле, только что Иисус, торжествуя, входил в Иерусалим, и восторженная толпа приветствовала Его, как Мессию, и вот Он снова ведёт Себя как-то совершенно непонятно, и неизвестно, чего ожидать дальше от этого странного Человека, Который упорно не желает вмещаться ни в какие рамки.

Иисус, конечно, не для того отказывается отвечать, чтобы навести на Себя и на ситуацию какую-то таинственность, которой Он всегда избегал. Не отвечает Он, очевидно, потому, что Его миссия действительно не вмещалась в привычные для спрашивающих рамки. Он Мессия, но не такой, какого ждал народ, можно было бы назвать Его и Учителем, но не в том смысле, в котором употребляли это слово в религиозных кругах. Конечно, рамки можно было бы и расширить, но ведь такое было возможно лишь с согласия спрашивавших. Иисус пробует сделать это, Он не случайно задаёт им вопрос об омовении («крещении») Иоанна: от честного ответа на него зависит, в какой мере смогут собеседники Иисуса понять и принять не только Иоанна, но и Его Самого. Но те отказываются отвечать, предпочитая уйти от сложного и неприятного вопроса, и тогда Иисус понимает, что дальнейшие разговоры бесполезны (ст. 3–8).

Единственным Его ответом становится притча о винограднике (ст. 9–16), смысл которой, судя по реплике «да не будет!», слушающие Иисуса прекрасно поняли. Но Иисус не оставляет Своим слушателям ложных надежд: Его замечание о краеугольном камне расставляет точки над i (ст. 17–18). Тогда-то и возникает у них желание убить Иисуса, избавиться от этого бескомпромиссного Проповедника (ст. 19–20), Который, как теперь уже стало совершенно очевидно, не оставит их в покое и не пойдёт ни на какой компромисс. Пытались Его поймать и на бескомпромиссности (ст. 21–22): заданный вопрос заведомо ставил отвечающего в проигрышное положение. Ответить «да» означало прослыть предателем и коллаборационистом, ответить «нет» было по римским законам равносильно призыву к бунту со всеми вытекающими последствиями.

Иисус и здесь остаётся верен Себе: Он свидетельствует о Царстве, но не о таком, о котором мечтали слушающие, а о том, которое принёс в мир Он Сам. Так, не вписываясь ни в какие рамки и не идя ни на какие компромиссы, Спаситель, принесший в мир Царство, постепенно оставался один, а Его миссия становилась крестным путём.